The parable of the ten virgins illustrates the experience of the Adventist people.

দশ কুমারীর দৃষ্টান্ত অ্যাডভেন্টিস্টদের অভিজ্ঞতাকে চিত্রিত করে।

“The parable of the ten virgins of Matthew 25 also illustrates the experience of the Adventist people.The Great Controversy, 393.

“মথি ২৫ অধ্যায়ের দশ কুমারীর দৃষ্টান্তও অ্যাডভেন্টবাদী লোকদের অভিজ্ঞতাকে চিত্রিত করে।” The Great Controversy, 393.

Millerite Adventists fulfilled the parable to the very letter.

মিলারাইট অ্যাডভেন্টিস্টরা দৃষ্টান্তটি অক্ষরে অক্ষরে পূরণ করেছিল।

“I am often referred to the parable of the ten virgins, five of whom were wise, and five foolish. This parable has been and will be fulfilled to the very letter, for it has a special application to this time, and, like the third angel’s message, has been fulfilled and will continue to be present truth till the close of time.” Review and Herald, August 19, 1890.

“আমি প্রায়ই দশ কুমারীর দৃষ্টান্তটির দিকে নির্দেশিত হই, যাদের মধ্যে পাঁচজন জ্ঞানী ছিল, এবং পাঁচজন মূর্খ। এই দৃষ্টান্ত অক্ষরে অক্ষরে পূর্ণ হয়েছে এবং পূর্ণ হবে, কারণ এ সময়ের জন্য এর একটি বিশেষ প্রয়োগ রয়েছে, এবং তৃতীয় স্বর্গদূতের বার্তার ন্যায়, এটি পূর্ণ হয়েছে এবং সময়ের শেষ পর্যন্ত বর্তমান সত্যরূপে অব্যাহত থাকবে।” Review and Herald, August 19, 1890.

The history of the movement of the first angel represents the movement of the third angel, and the ultimate focus of the parable is whether the virgins possess the oil, which is the message of the latter rain.

প্রথম স্বর্গদূতের আন্দোলনের ইতিহাস তৃতীয় স্বর্গদূতের আন্দোলনকে প্রতিনিধিত্ব করে, এবং দৃষ্টান্তটির চূড়ান্ত কেন্দ্রবিন্দু হলো কুমারীদের কাছে তেল আছে কি না, যা হলো শেষ বৃষ্টির বার্তা।

“There is a world lying in wickedness, in deception, and delusion, in the very shadow of death,—asleep, asleep. Who are feeling travail of soul to awaken them? What voice can reach them? My mind is carried to the future when the signal will be given, ‘Behold the Bridegroom cometh; go ye out to meet Him.’ But some will have delayed to obtain the oil for replenishing their lamps, and too late they will find that character, which is represented by the oil, is not transferable. That oil is the righteousness of Christ. It represents character, and character is not transferable. No man can secure it for another. Each must obtain for himself a character purified from every stain of sin.” Bible Echo, May 4, 1896.

"একটি জগৎ দুষ্কর্মে, প্রতারণা ও বিভ্রমে, মৃত্যুর ছায়াতেই পড়ে আছে—ঘুমিয়ে, ঘুমিয়ে। তাদের জাগাতে আত্মার তীব্র বেদনা কারা অনুভব করছে? কোন কণ্ঠ তাদের কাছে পৌঁছাতে পারে? আমার মন ভবিষ্যতের দিকে চলে যায়, যখন সেই সংকেত দেওয়া হবে, ‘দেখ, বর আসছেন; তোমরা তাঁর সঙ্গে সাক্ষাৎ করতে বেরিয়ে এসো।’ কিন্তু কেউ কেউ তাদের প্রদীপে তেল ভরার জন্য তেল সংগ্রহ করতে দেরি করে ফেলবে, আর খুব দেরিতে তারা বুঝবে যে তেল দ্বারা যে চরিত্র বোঝানো হয়েছে, তা হস্তান্তরযোগ্য নয়। ঐ তেল হল খ্রিস্টের ধার্মিকতা। এটি চরিত্রকে নির্দেশ করে, আর চরিত্র হস্তান্তরযোগ্য নয়। কেউ অন্যের জন্য এটি অর্জন করে দিতে পারে না। প্রত্যেককে নিজ নিজ জন্য পাপের প্রত্যেক দাগ থেকে পরিশুদ্ধ একটি চরিত্র অর্জন করতেই হবে।" বাইবেল ইকো, ৪ মে, ১৮৯৬।

The “oil” in the parable represents “character,” and also the “righteousness of Christ.” A sanctified character is only produced by those who eat God’s Word.

দৃষ্টান্তে "তেল" বলতে "চরিত্র" এবং "খ্রিস্টের ধার্মিকতা" বোঝানো হয়েছে। একটি পবিত্রীকৃত চরিত্র কেবল তাদের দ্বারাই গঠিত হয়, যারা ঈশ্বরের বাক্য ভক্ষণ করে।

Sanctify them through thy truth: thy word is truth. John 17:17.

তোমার সত্যের দ্বারা তাদের পবিত্র কর; তোমার বাক্যই সত্য। যোহন ১৭:১৭।

The “oil” is also the messages of God’s Spirit.

“তেল” হলো ঈশ্বরের আত্মার বার্তাসমূহও।

“God is dishonored when we do not receive the communications which he sends us. Thus we refuse the golden oil which he would pour into our souls to be communicated to those in darkness.Review and Herald, July 20, 1897.

"যখন আমরা তিনি আমাদের কাছে যে বার্তাগুলি পাঠান, সেগুলি গ্রহণ করি না, তখন ঈশ্বর অসম্মানিত হন। এইভাবে আমরা সেই সোনালি তেল প্রত্যাখ্যান করি, যা তিনি আমাদের আত্মায় ঢালতে চান, যাতে তা অন্ধকারে থাকা লোকদের কাছে পৌঁছে দেওয়া যায়।" রিভিউ অ্যান্ড হেরাল্ড, ২০ জুলাই, ১৮৯৭।

The “oil” is the messages of God’s Word that conveys the sanctifying presence of Christ’s righteousness. In the parable of the ten virgins, which is also the prophecy of Habakkuk chapter two, the message of the Midnight Cry, which is the message of Christ’s righteousness, as represented by the message of Jones and Waggoner in the rebellion of 1888.

"তেল" হলো ঈশ্বরের বাক্যের বার্তাসমূহ, যা খ্রিষ্টের ধার্মিকতার পবিত্রীকরণকারী উপস্থিতি বহন করে। দশ কুমারীর দৃষ্টান্তে, যা হাবাক্কূক গ্রন্থের দ্বিতীয় অধ্যায়ের ভবিষ্যদ্বাণীও বটে, মধ্যরাতের আহ্বানের বার্তা—যা খ্রিষ্টের ধার্মিকতারই বার্তা—১৮৮৮ সালের বিদ্রোহে জোন্স ও ওয়াগনারের বার্তার মাধ্যমে প্রতিনিধিত্ব করা হয়েছিল।

“The Lord in His great mercy sent a most precious message to His people through Elders Waggoner and Jones. This message was to bring more prominently before the world the uplifted Saviour, the sacrifice for the sins of the whole world. It presented justification through faith in the Surety; it invited the people to receive the righteousness of Christ, which is made manifest in obedience to all the commandments of God. Many had lost sight of Jesus. They needed to have their eyes directed to His divine person, His merits, and His changeless love for the human family. All power is given into His hands, that He may dispense rich gifts unto men, imparting the priceless gift of His own righteousness to the helpless human agent. This is the message that God commanded to be given to the world. It is the third angel’s message, which is to be proclaimed with a loud voice, and attended with the outpouring of His Spirit in a large measure.” Testimonies to Ministers, 91.

প্রভু তাঁর মহা করুণায় এল্ডার ওয়াগনার ও জোন্সের মাধ্যমে তাঁর জনগণের কাছে এক অত্যন্ত মূল্যবান বার্তা পাঠিয়েছিলেন। এই বার্তার উদ্দেশ্য ছিল সমগ্র বিশ্বের পাপের জন্য বলি, ঊর্ধ্বে উত্তোলিত সেই ত্রাণকর্তাকে বিশ্ববাসীর সামনে আরও স্পষ্টভাবে তুলে ধরা। এটি দেখিয়েছিল যে জামিনদারের প্রতি বিশ্বাসের মাধ্যমে মানুষ ধার্মিক বলে গণ্য হয়; এটি মানুষকে খ্রিষ্টের ধার্মিকতা গ্রহণ করতে আহ্বান জানিয়েছিল, যা ঈশ্বরের সমস্ত আজ্ঞার প্রতি আনুগত্যে প্রকাশ পায়। অনেকেই যীশুর প্রতি দৃষ্টি হারিয়ে ফেলেছিল। তাঁদের প্রয়োজন ছিল তাঁদের দৃষ্টি নিবদ্ধ করা তাঁর ঐশ্বরিক ব্যক্তিত্বের দিকে, তাঁর গুণাবলির দিকে, এবং মানব পরিবারের প্রতি তাঁর অপরিবর্তনীয় প্রেমের দিকে। সমস্ত ক্ষমতা তাঁর হাতে অর্পিত হয়েছে, যাতে তিনি মানুষের কাছে প্রাচুর্যপূর্ণ দান বিতরণ করতে পারেন, অসহায় মানুষকে তাঁর নিজের ধার্মিকতার অমূল্য দান প্রদান করে। এটাই সেই বার্তা, যা ঈশ্বর পৃথিবীকে দেওয়ার জন্য আদেশ দিয়েছেন। এটি তৃতীয় স্বর্গদূতের বার্তা, যা উচ্চ স্বরে ঘোষণা করা হবে এবং যার সঙ্গে থাকবে প্রভূত পরিমাণে তাঁর আত্মার বর্ষণ। Testimonies to Ministers, 91.

The message is the message of the latter rain.

বার্তাটি হচ্ছে শেষ বৃষ্টির বার্তা।

“The latter rain is to fall upon the people of God. A mighty angel is to come down from heaven, and the whole earth is to be lighted with his glory.” Review and Herald, April 21, 1891.

“অন্তিম বৃষ্টি ঈশ্বরের লোকদের উপর বর্ষিত হবে। এক পরাক্রান্ত স্বর্গদূত স্বর্গ থেকে নেমে আসবেন, এবং সমগ্র পৃথিবী তাঁর মহিমায় আলোকিত হবে।” রিভিউ অ্যান্ড হেরাল্ড, ২১ এপ্রিল, ১৮৯১।

When the mighty angel descended on September 11, 2001, the latter rain began to sprinkle and the history of the Millerites as represented in the parable of the ten virgins and Habakkuk chapter two began to repeat. It was then that God’s last day people ate the book that was in the angel’s hand, and in so doing were led back to Jeremiah’s old paths, and thus became the watchmen that were to sound the warning trumpet. The trumpet warning was the Laodicean message represented by Isaiah as a loud cry.

২০০১ সালের ১১ সেপ্টেম্বর যখন পরাক্রমশালী স্বর্গদূত অবতীর্ণ হলেন, তখন শেষ বৃষ্টি ঝরতে শুরু করল এবং দশ কুমারীর উপমা ও হাবাক্কূকের দ্বিতীয় অধ্যায়ে যেভাবে উপস্থাপিত হয়েছে, সেভাবে মিলারাইটদের ইতিহাস পুনরাবৃত্ত হতে শুরু করল। তখনই ঈশ্বরের শেষ দিনের জনগণ স্বর্গদূতের হাতে থাকা পুস্তকটি খেয়ে নিল, এবং এর ফলে তারা যিরমিয়ের প্রাচীন পথসমূহে ফিরে যেতে পরিচালিত হল, এবং এভাবেই তারা সতর্কবার্তার শিঙ্গা বাজানোর জন্য প্রহরী হয়ে উঠল। শিঙ্গার সেই সতর্কবার্তাটি ছিল লাওদিকিয়ার বার্তা, যেটিকে যিশাইয়া উচ্চস্বরে আহ্বান হিসেবে উপস্থাপন করেছেন।

Cry aloud, spare not, lift up thy voice like a trumpet, and show my people their transgression, and the house of Jacob their sins. Isaiah 58:1.

জোরে ক্রন্দন কর, সংযত হয়ো না; তূর্যের ন্যায় তোমার কণ্ঠ উচ্চ কর, এবং আমার প্রজাদের তাদের অপরাধ, ও যাকোবের গৃহকে তাদের পাপসমূহ প্রকাশ কর। যিশাইয় ৫৮:১।

The reform movement of the first and the third angels begin at a “time of the end.” At that point there is an “increase of knowledge” which will test the generation then living, but only after the knowledge is published as a formalized message. Thereafter the formalized message is “empowered”, and the empowerment is marked by the descent of an angel. The descent of the angel identifies Habakkuk’s debate and two classes begin to identify a message that is either the true or the counterfeit message of the latter rain. The faithful then become God’s watchmen who begin to blow a warning trumpet message.

প্রথম ও তৃতীয় দেবদূতের সংস্কার আন্দোলন একটি "শেষ সময়"-এ শুরু হয়। সেই সময়ে একটি "জ্ঞান বৃদ্ধি" ঘটে, যা তখনকার জীবিত প্রজন্মকে পরীক্ষা করবে, তবে কেবল তখনই যখন সেই জ্ঞানটি একটি আনুষ্ঠানিক বার্তা হিসেবে প্রকাশিত হবে। এরপর সেই আনুষ্ঠানিক বার্তাটি "ক্ষমতায়িত" হয়, এবং সেই ক্ষমতায়নের চিহ্ন হলো এক দেবদূতের অবতরণ। দেবদূতের অবতরণ হাবাক্কূকের বিতর্ককে চিহ্নিত করে এবং দুটি শ্রেণি এমন এক বার্তাকে চিহ্নিত করতে শুরু করে যা হয় অন্তিম বৃষ্টির সত্য বার্তা, নয়তো তার জাল প্রতিরূপ। তখন বিশ্বস্তরা ঈশ্বরের প্রহরী হয়ে ওঠে, যারা সতর্কবার্তার তূরী বাজাতে শুরু করে।

The true trumpet message is based upon the light represented upon Habakkuk’s two tables. It is the warning to Laodicea, and the warning that identifies the sins of God’s people. The debate escalates until the first disappointment, when the one class becomes the “assembly of mockers,” and the true watchmen are called to return to the zeal for the message they formerly manifested before the disappointment. As the watchmen returned, they recognized that they were in the “tarrying time”, and that the message that had failed, was actually going to be fulfilled, but in God’s order. That message was developed over a brief period of time (but a period of time nonetheless), and when the message arrives it is represented as the message of “the Midnight Cry”, which is simply an increase of the message that began to be empowered when the angel descended.

সত্য তূর্যধ্বনির বার্তা হাবাক্কূকের দুটি ফলকে উপস্থাপিত আলোর উপর প্রতিষ্ঠিত। এটি লাওদিকিয়ার প্রতি এক সতর্কবার্তা, এবং ঈশ্বরের জনগণের পাপসমূহ চিহ্নিত করে এমন সতর্কবার্তাও বটে। বিতর্ক ততক্ষণে তীব্রতর হতে থাকে, যতক্ষণ না প্রথম হতাশা আসে; তখন এক শ্রেণি "উপহাসকারীদের সমাবেশ"-এ পরিণত হয়, এবং সত্য প্রহরীদের আহ্বান করা হয় যেন তারা হতাশার পূর্বে যে বার্তার জন্য যে উৎসাহ তারা প্রদর্শন করেছিল, তাতে ফিরে আসে। প্রহরীরা ফিরে এলে, তারা বুঝতে পারল যে তারা "অপেক্ষার সময়"-এ রয়েছে, এবং যে বার্তাটি ব্যর্থ হয়েছে বলে মনে হয়েছিল, সেটি আসলে পূর্ণ হতে চলেছে, তবে ঈশ্বরের ক্রমে। সেই বার্তাটি অল্প সময়ের মধ্যে (তবু সময়ের একটি পর্ব জুড়েই) বিকশিত হয়েছিল, এবং যখন সেই বার্তাটি আসে, সেটিকে "মধ্যরাত্রির ডাক"-এর বার্তা হিসেবে উপস্থাপিত করা হয়; যা কেবল সেই বার্তারই বৃদ্ধি, যে বার্তা স্বর্গদূত অবতীর্ণ হলে শক্তি পেতে শুরু করেছিল।

At the arrival of the message, a separation between those who had accepted the position of watchmen at the descent of the angel, and those who refused was fully accomplished. That separation identifies the point where the seal is impressed upon the one hundred and forty-four thousand, in advance of the outpouring of the latter rain without the “measuring” that was placed upon the latter rain that began when the angel descended.

বার্তার আগমনে, স্বর্গদূতের অবতরণের সময় প্রহরীর দায়িত্ব গ্রহণকারীদের এবং যারা তা অস্বীকার করেছিল তাদের মধ্যে একটি বিভাজন সম্পূর্ণরূপে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। সেই বিভাজন নির্দেশ করে সেই সময়কে, যখন এক লক্ষ চুয়াল্লিশ হাজারের উপর সীল আরোপিত হয়, যা ঘটে অন্তিম বৃষ্টির বর্ষণের পূর্বেই, সেই "পরিমাপ" ছাড়াই যা আরোপিত হয়েছিল সেই অন্তিম বৃষ্টির উপর, যা স্বর্গদূত অবতরণ করার সময় শুরু হয়েছিল।

The history of the Millerites is an illustration of the latter rain during the sealing of the one hundred and forty-four thousand. In that history the debate of Habakkuk was based upon a true and a false latter rain message. Paul identifies one class as those that have a love of the truth, and the other class as those who receive strong delusion for they do not have a love of the truth, and because they have believed a “lie.”

মিলারাইটদের ইতিহাসটি এক লক্ষ চুয়াল্লিশ হাজার জনকে সিলমোহর করার সময়ের শেষ বৃষ্টির একটি উদাহরণ। ঐ ইতিহাসে হাবাক্কূকের বিতর্কটি সত্য ও মিথ্যা—দুই ধরনের শেষ বৃষ্টির বার্তার ওপর ভিত্তি করে ছিল। পৌল এক শ্রেণিকে চিহ্নিত করেন তাদের হিসেবে যাদের সত্যের প্রতি ভালোবাসা আছে, এবং অন্য শ্রেণিকে তাদের হিসেবে যারা সত্যের প্রতি ভালোবাসা নেই এবং ‘মিথ্যা’কে বিশ্বাস করেছে বলে প্রবল বিভ্রান্তি গ্রহণ করে।

The Millerite movement represents a development of truth that increases in knowledge and power from “the time of the end,” all the way through until the outpouring of the Holy Spirit at the Midnight Cry. The Millerite movement identified certain specific waymarks that are paralleled, such as a “time of the end,” a “formalizing” of the message represented by the “increase of knowledge”, an “empowerment” of the message that is marked by an angel descending, a “first disappointment” that introduces the parable of the ten virgins, an outpouring of the Holy Spirit represented as “the Midnight Cry”, and then a final “second disappointment”, where a dispensational door is “closed” and another dispensational door is “opened”.

মিলারাইট আন্দোলন সত্যের এমন এক বিকাশকে উপস্থাপন করে, যা ‘শেষ সময়’ থেকে শুরু করে ‘মধ্যরাত্রির আর্তনাদ’-এ পবিত্র আত্মার বর্ষণ পর্যন্ত জ্ঞান ও ক্ষমতায় ক্রমবর্ধমান। মিলারাইট আন্দোলন কিছু নির্দিষ্ট, সমান্তরাল মাইলফলক চিহ্নিত করেছিল, যেমন একটি ‘শেষ সময়’, ‘জ্ঞানবৃদ্ধি’ দ্বারা নির্দেশিত বার্তার ‘আনুষ্ঠানিকীকরণ’, একজন স্বর্গদূতের অবতরণ দ্বারা চিহ্নিত বার্তার ‘ক্ষমতায়ন’, ‘দশ কুমারীর উপমা’ পরিচয় করিয়ে দেওয়া একটি ‘প্রথম হতাশা’, ‘মধ্যরাত্রির আর্তনাদ’ নামে উপস্থাপিত পবিত্র আত্মার এক বর্ষণ, এবং তারপর শেষের দিকে একটি ‘দ্বিতীয় হতাশা’, যেখানে একটি ব্যবস্থার দরজা ‘বন্ধ’ হয় এবং আরেকটি ব্যবস্থার দরজা ‘খোলা’ হয়।

“God has given the messages of Revelation 14 their place in the line of prophecy, and their work is not to cease till the close of this earth’s history. The first and second angel’s messages are still truth for this time, and are to run parallel with this which follows. The third angel proclaims his warning with a loud voice. ‘After these things,’ said John, ‘I saw another angel come down from heaven, having great power, and the earth was lightened with his glory.’ In this illumination, the light of all the three messages is combined.” The 1888 Materials, 804.

ঈশ্বর প্রকাশিত বাক্য ১৪-এর বার্তাগুলিকে ভবিষ্যদ্বাণীর ধারায় তাদের স্থান দিয়েছেন, এবং এই পৃথিবীর ইতিহাসের শেষ না হওয়া পর্যন্ত তাদের কাজ বন্ধ হবে না। প্রথম ও দ্বিতীয় স্বর্গদূতের বার্তাগুলি এখনো এই সময়ের জন্য সত্য, এবং এরপর যে বার্তাটি আসে তার সঙ্গে সমান্তরালে চলবে। তৃতীয় স্বর্গদূত উচ্চ স্বরে তার সতর্কবাণী ঘোষণা করে। 'এইসব ঘটনার পর,' যোহন বললেন, 'আমি আরেক স্বর্গদূতকে স্বর্গ থেকে নেমে আসতে দেখলাম; তার কাছে মহা ক্ষমতা ছিল, এবং তার মহিমায় পৃথিবী আলোকিত হয়ে উঠল।' এই আলোকচ্ছটায় তিনটি বার্তার আলো একত্রিত হয়েছে। দ্য ১৮৮৮ ম্যাটেরিয়ালস, ৮০৪।

The Millerite movement, which typifies the movements of the one hundred and forty-four thousand, was bound up in the prophecies of the twenty-three hundred years and the twenty-five hundred and twenty years of Daniel chapter eight, verses thirteen and fourteen. “The time of the end,” arrived at the conclusion of “seven times” of God’s indignation against the northern kingdom of Israel. The formalization of Miller’s message in 1831, arrived two hundred and twenty years after the production of the King James Bible.

মিলারবাদী আন্দোলন, যা এক লক্ষ চুয়াল্লিশ হাজারের আন্দোলনগুলোর প্রতিরূপ হিসেবে ধরা হয়, ড্যানিয়েল পুস্তকের অষ্টম অধ্যায়ের তেরো ও চৌদ্দ পদে উল্লিখিত দুই হাজার তিনশো বছরের ভবিষ্যদ্বাণী এবং দুই হাজার পাঁচশো বিশ বছরের ভবিষ্যদ্বাণীর সঙ্গে নিবিড়ভাবে সংযুক্ত ছিল। ‘অন্ত সময়’ ইস্রায়েলের উত্তর রাজ্যের বিরুদ্ধে ঈশ্বরের ক্রোধের ‘সাত সময়’ সমাপ্তিতে এসে পৌঁছায়। ১৮৩১ সালে মিলারের বার্তার আনুষ্ঠানিকীকরণ, কিং জেমস বাইবেল প্রকাশের দুই শত বিশ বছর পর ঘটেছিল।

“Mr. Miller, like those moved out by this message in other countries, first thought to fulfil his commission by writing and publishing in the public journals and in pamphlets. He first published his views in the Vermont Telegraph, a Baptist paper, printed in Brandon, Vt. This was in the year 1831.” John Loughborough, The Great Second Advent Movement, 120.

"মি. মিলার, অন্যান্য দেশে এই বার্তায় প্রভাবিতদের মতোই, প্রথমে মনে করেছিলেন সাময়িকপত্র ও পুস্তিকায় লিখে এবং প্রকাশ করে তাঁর দায়িত্ব পালন করবেন। তিনি প্রথমে তাঁর মতামত প্রকাশ করেন ‘ভারমন্ট টেলিগ্রাফ’-এ, এটি একটি ব্যাপটিস্ট পত্রিকা, যা ভারমন্টের ব্র্যান্ডন শহরে মুদ্রিত হতো। এটি ছিল ১৮৩১ সালে।" জন লফবরো, মহান দ্বিতীয় আগমন আন্দোলন, ১২০.

The movement of the third angel’s “time of the end,” arrived in 1989, at the conclusion of one hundred and twenty-six years from the rebellion of 1863. “One hundred and twenty-six” is a symbol of the “seven times.” Both movements began with a fulfillment of the “seven times.”

তৃতীয় স্বর্গদূতের ‘শেষ সময়’-এর আন্দোলন ১৮৬৩ সালের বিদ্রোহ থেকে একশ ছাব্বিশ বছর পূর্ণ হওয়ার শেষে, ১৯৮৯ সালে এসে পৌঁছায়। ‘একশ ছাব্বিশ’ হলো ‘সাত সময়কাল’-এর প্রতীক। উভয় আন্দোলনই ‘সাত সময়কাল’-এর পরিপূর্তির মধ্য দিয়েই শুরু হয়েছিল।

The message of the movement of the third angel was formalized in 1996, with the production of a series of articles titled, The Time of the End, that had been published in a magazine called, Our Firm Foundation. Those articles were published two hundred and twenty years after the Declaration of Independence in 1776. The message of both movements was formalized two hundred and twenty years after a history that was directly linked to the message that arrived at the end of the two hundred and twenty years.

তৃতীয় স্বর্গদূতের আন্দোলনের বার্তা ১৯৯৬ সালে আনুষ্ঠানিক রূপ পায়, Our Firm Foundation নামের একটি পত্রিকায় প্রকাশিত “The Time of the End” শিরোনামের প্রবন্ধমালা প্রণয়নের মাধ্যমে। সেই প্রবন্ধগুলো ১৭৭৬ সালের স্বাধীনতার ঘোষণার দুইশ বিশ বছর পর প্রকাশিত হয়েছিল। উভয় আন্দোলনের বার্তা আনুষ্ঠানিক রূপ পেয়েছিল দুইশ বিশ বছর পরে, এমন এক ইতিহাসের পর যেটি সরাসরি যুক্ত ছিল সেই বার্তার সঙ্গে, যা ওই দুইশ বিশ বছরের শেষে এসে পৌঁছেছিল।

The number “two hundred and twenty” represents the connection (a link) between the “seven times,” of God’s indignation against the southern kingdom of Judah that began in 677 BC, and the beginning of the twenty-three hundred years of Daniel chapter eight, verse fourteen, in 457 BC. The number two hundred and twenty links the two prophecies together, and the two prophecies were presented together in the foundational verses of Adventism, which is Daniel chapter eight, verses thirteen and fourteen. In those verses Christ introduced himself prophetically as “that certain saint,” which is the translation from the Hebrew word “Palmoni,” which means the “Wonderful Numberer”.

“দুইশো বিশ” সংখ্যা “সাত সময়”—ঈশ্বরের দক্ষিণ রাজ্য যিহূদার বিরুদ্ধে ক্রোধ, যা খ্রিস্টপূর্ব ৬৭৭ সালে শুরু হয়েছিল—এবং দানিয়েল গ্রন্থের অষ্টম অধ্যায়ের চতুর্দশ পদে উল্লিখিত তেইশশো বছরের সূচনা, যা খ্রিস্টপূর্ব ৪৫৭ সালে,—এই দুটির মধ্যকার সংযোগ (লিংক) নির্দেশ করে। “দুইশো বিশ” সংখ্যা দুটি ভবিষ্যদ্বাণীকে একসঙ্গে যুক্ত করে, এবং এই দুটি ভবিষ্যদ্বাণী অ্যাডভেন্টবাদের মৌলিক পদসমূহে একত্রে উপস্থাপিত হয়েছিল, অর্থাৎ দানিয়েল গ্রন্থের অষ্টম অধ্যায়ের ১৩ ও ১৪ পদে। সেই পদগুলিতে খ্রিস্ট ভাববাদীভাবে নিজেকে “সেই নির্দিষ্ট পবিত্রজন” হিসেবে পরিচয় করিয়েছিলেন; এটি হিব্রু শব্দ “Palmoni”-এর অনুবাদ, যার অর্থ “বিস্ময়কর গণনাকারী”।

The Wonderful Numberer introduces the two visions that represent the two lines of prophecy, in the very two verses, that Sister White identifies as the central pillar of Adventism. The starting point is joined by the symbolic link of two hundred and twenty years to when they are fulfilled in 1844. Habakkuk chapter two concludes with verse twenty, thus marking the number “two hundred and twenty” with a different expression by the Wonderful Numberer, for the verse identifies a primary characteristic of the antitypical Day of Atonement that began at that date.

অদ্ভুত গণনাকারী দুটি দর্শন উপস্থাপন করেন, যা ভবিষ্যদ্বাণীর দুটি ধারাকে প্রতিনিধিত্ব করে—ঐ দুটি পদেই, যেগুলোকে সিস্টার হোয়াইট অ্যাডভেন্টবাদের কেন্দ্রীয় স্তম্ভ হিসেবে চিহ্নিত করেছেন। সূচনা-বিন্দুটি দুইশ কুড়ি বছরের প্রতীকী সংযোগে ১৮৪৪ সালে তাদের পরিপূর্ণতার সঙ্গে যুক্ত হয়। হাবাক্কূকের দ্বিতীয় অধ্যায় বিশতম পদে সমাপ্ত হয়; ফলে অদ্ভুত গণনাকারী ভিন্ন এক অভিব্যক্তির মাধ্যমে “দুইশ কুড়ি” সংখ্যাটিকে চিহ্নিত করেন, কারণ ঐ পদটি ঐ তারিখে শুরু হওয়া প্রতিচিত্র প্রায়শ্চিত্তের দিবসের একটি প্রধান বৈশিষ্ট্য নির্দেশ করে।

But the Lord is in his holy temple: let all the earth keep silence before him. Habakkuk 2:20.

কিন্তু প্রভু তাঁর পবিত্র মন্দিরে রয়েছেন: তাঁর সম্মুখে সমস্ত পৃথিবী নীরব থাকুক। Habakkuk 2:20.

The two prophetic periods that represent the central pillar of Adventism, which were introduced directly by the Wonderful Numberer are linked together by two hundred and twenty years, and Jesus (the Wonderful Numberer), who always identifies the end of a thing with the beginning of a thing, marked their ending in October 22, 1844, with the number two hundred and twenty.

অ্যাডভেন্টবাদের কেন্দ্রীয় স্তম্ভকে প্রতিনিধিত্বকারী দুটি ভবিষ্যদ্বাণীমূলক সময়কাল, যেগুলো সরাসরি বিস্ময়কর গণনাকারী দ্বারা প্রবর্তিত হয়েছিল, সেগুলো দুইশ কুড়ি বছরের মাধ্যমে পরস্পরের সঙ্গে সংযুক্ত; এবং যীশু (বিস্ময়কর গণনাকারী), যিনি সবসময় কোনো কিছুর শেষকে তার শুরুর সঙ্গে চিহ্নিত করেন, তিনি ২২ অক্টোবর, ১৮৪৪-এ তাদের সমাপ্তিকে দুইশ কুড়ি সংখ্যার দ্বারা চিহ্নিত করেছিলেন।

The movement of the first angel, as with the movement of the third angel, began at a “time of the end” (1798 and 1989 respectively), where the “seven times,” of Leviticus twenty-six is identified. The next waymark in both histories is marked with a conclusion of two hundred and twenty years, also a prophetic characteristic of the “seven times,” for the starting points of the two visions (chazon and mareh), represent a period of two hundred and twenty years that links them together.

তৃতীয় স্বর্গদূতের আন্দোলনের মতোই প্রথম স্বর্গদূতের আন্দোলনও একটি "শেষ সময়ে" (ক্রমশ 1798 এবং 1989 সালে) শুরু হয়েছিল, যেখানে লেবীয় পুস্তকের ছাব্বিশ অধ্যায়ের "সাত সময়" চিহ্নিত করা হয়েছিল। উভয় ইতিহাসে পরবর্তী মাইলফলকটি 220 বছরের সমাপ্তি দ্বারা চিহ্নিত হয়েছিল, যা "সাত সময়"-এর এক ভবিষ্যদ্বাণীমূলক বৈশিষ্ট্যও বটে; কারণ দুটি দর্শনের (chazon এবং mareh) সূচনাবিন্দুগুলি তাদেরকে পরস্পরের সাথে যুক্ত করে এমন 220 বছরের একটি সময়কাল নির্দেশ করে।

The production of the King James Bible in 1611, the formalization of Miller’s message as published in the Vermont Telegraph newspaper, the production of the Declaration of Independence, and the publishing of The Time of the End in the Our Firm Foundation magazine, were all publications. The beginning and ending of both two hundred and twenty-year periods represent a publication as the historical waymark. The number “two hundred and twenty” is a symbol of a prophetic link, and all four publications are linked by being publications, and also by the message represented as the “increase of knowledge” in their respective histories.

১৬১১ সালে কিং জেমস বাইবেলের প্রকাশ, ভারমন্ট টেলিগ্রাফ সংবাদপত্রে প্রকাশিত মিলারের বার্তার আনুষ্ঠানিকীকরণ, স্বাধীনতার ঘোষণাপত্রের প্রণয়ন, এবং 'Our Firm Foundation' পত্রিকায় 'The Time of the End' প্রকাশ—এসবই ছিল প্রকাশনা। দুটি দুই শত বিশ বছরের সময়কালের শুরু ও সমাপ্তি, ঐতিহাসিক দিকচিহ্ন হিসেবে একটি প্রকাশনাকে নির্দেশ করে। 'দুই শত বিশ' সংখ্যা একটি ভবিষ্যদ্বাণীমূলক সংযোগের প্রতীক; এবং চারটি প্রকাশনাই প্রকাশনা হওয়ার সূত্রে যেমন পরস্পরের সঙ্গে যুক্ত, তেমনই তাদের নিজ নিজ ইতিহাসে 'জ্ঞানবৃদ্ধি' হিসেবে উপস্থাপিত বার্তার মাধ্যমেও যুক্ত।

The Bible in 1611, represents the communication of the gospel from the heavenly courts to mankind. Miller’s message was set within the context of time prophecies, and the two sacred charts of Habakkuk make it easily recognized that Miller’s message was illustrated graphically by lines of history. “Vermont” means “a green mountain”, and according to inspiration “green” is a symbol of faith.

১৬১১ সালের বাইবেলটি স্বর্গীয় দরবার থেকে মানবজাতির কাছে সুসমাচার পৌঁছানোর বিষয়টিকে উপস্থাপন করে। মিলারের বার্তা সময়সংক্রান্ত ভবিষ্যদ্বাণীগুলোর প্রেক্ষাপটে স্থাপিত ছিল, এবং হাবাক্কূকের দুটি পবিত্র চার্ট থেকে সহজেই বোঝা যায় যে মিলারের বার্তাটি ইতিহাসের রেখার মাধ্যমে গ্রাফিকভাবে উপস্থাপিত হয়েছিল। "Vermont" শব্দের অর্থ "সবুজ পর্বত", এবং ঐশ্বরিক অনুপ্রেরণা মতে "সবুজ" হলো বিশ্বাসের প্রতীক।

“This dream gave me hope. The green cord represented faith to my mind, and the beauty and simplicity of trusting in God began to dawn upon my soul.” Christian Experience and Teachings, 28.

"এই স্বপ্ন আমাকে আশা দিয়েছিল। সবুজ দড়িটি আমার মনে বিশ্বাসের প্রতীক ছিল, এবং ঈশ্বরে ভরসা রাখার সৌন্দর্য ও সরলতা আমার আত্মায় উদয় হতে শুরু করল।" খ্রিস্টীয় অভিজ্ঞতা ও শিক্ষা, ২৮.

Miller’s message was formalized and delivered from the faithful church, for a “mountain” in the last days is a “church”.

মিলারের বার্তাটি আনুষ্ঠানিক রূপ দেওয়া হয়েছিল এবং বিশ্বস্ত গির্জা থেকে প্রচারিত হয়েছিল, কারণ শেষ কালে "পাহাড়" বলতে "গির্জা" বোঝায়।

And it shall come to pass in the last days, that the mountain of the Lord’s house shall be established in the top of the mountains, and shall be exalted above the hills; and all nations shall flow unto it. And many people shall go and say, Come ye, and let us go up to the mountain of the Lord, to the house of the God of Jacob; and he will teach us of his ways, and we will walk in his paths: for out of Zion shall go forth the law, and the word of the Lord from Jerusalem. Isaiah 2:2, 3.

এবং শেষ দিনগুলোতে এমন হবে যে, প্রভুর গৃহের পর্বত পর্বতমালার শীর্ষে প্রতিষ্ঠিত হবে, এবং টিলাগুলোর ঊর্ধ্বে উন্নত হবে; এবং সমস্ত জাতি তার দিকে প্রবাহিত হয়ে আসবে। এবং অনেক লোক যাবে ও বলবে, এসো, আমরা প্রভুর পর্বতে উঠি, যাকোবের ঈশ্বরের গৃহে; তিনি আমাদের তাঁর পথ শেখাবেন, এবং আমরা তাঁর পথে চলব; কারণ সিয়োন থেকে বিধান বের হবে, এবং যিরূশালেম থেকে প্রভুর বাক্য। ইশাইয়া ২:২, ৩।

The formalized testing message of Miller came from the faithful church, and the publication called The Telegraph, represents a message from heaven as did the King James Bible, for the word “telegraph”, which is created from two Greek words, is a message from far off. The first word (tele) means “distant or far off,” and the second word (grapho), “to write or record.” Together they mean “to write or transmit at a distance.” In 1611, God, through the production of the King James Bible transmitted His message from heaven, and at the end of two hundred and twenty years, Miller’s message, as first formalized in 1831 in the Vermont Telegraph, also transmitted God’s message from heaven. That message was the “increase of knowledge” that was opened at “the time of the end” in 1798, which then produced a three-step testing process for that generation. That history typified the history of Future for America.

মিলারের আনুষ্ঠানিককৃত পরীক্ষার বার্তা বিশ্বস্ত গির্জা থেকে এসেছিল, এবং “The Telegraph” নামে প্রকাশনাটি, কিং জেমস বাইবেলের মতোই, স্বর্গ থেকে আসা একটি বার্তার প্রতিনিধিত্ব করে; কারণ “telegraph” শব্দটি, যা দুটি গ্রিক শব্দ থেকে গঠিত, অর্থে দূর থেকে আসা বার্তা। প্রথম শব্দ (tele) মানে “দূর বা বহুদূর,” আর দ্বিতীয় শব্দ (grapho) মানে “লেখা বা নথিভুক্ত করা।” একত্রে এদের অর্থ দাঁড়ায় “দূরত্বে বসে লেখা বা প্রেরণ করা।” ১৬১১ সালে ঈশ্বর, কিং জেমস বাইবেল প্রণয়নের মাধ্যমে, স্বর্গ থেকে তাঁর বার্তা প্রেরণ করেছিলেন, এবং দুইশ বিশ বছর পরে, ১৮৩১ সালে Vermont Telegraph-এ প্রথম আনুষ্ঠানিক রূপ পাওয়া মিলারের বার্তাও স্বর্গ থেকে ঈশ্বরের বার্তা প্রেরণ করেছিল। সেই বার্তাটি ছিল ১৭৯৮ সালে “সমাপ্তির সময়ে” উন্মুক্ত হওয়া “জ্ঞানবৃদ্ধি,” যা পরে সেই প্রজন্মের জন্য তিন-ধাপের পরীক্ষা-প্রক্রিয়া সৃষ্টি করেছিল। সেই ইতিহাসটি Future for America-এর ইতিহাসকে প্রতীকায়িত করেছিল।

The Declaration of Independence in 1776, represents the beginning of the earth beast of Revelation thirteen. It represents the beginning of the United States, and in so doing identifies the restriction of independence at the end of the United States. The message of Future for America (as the name suggests), identifies the ending that is typified in the beginning with the publication of the Declaration of Independence. Two hundred and twenty years later in 1996, the ministry that had produced The Time of the End magazine, received the legal entity that had previously been named, Future for America. That year, The Time of the End magazine, that was made up of articles that had been run in the publication called Our Firm Foundation, was published.

১৭৭৬ সালের স্বাধীনতার ঘোষণাপত্র, প্রকাশিত বাক্য ত্রয়োদশ অধ্যায়ের পৃথিবী থেকে ওঠা পশুর সূচনাকে প্রতিনিধিত্ব করে। এটি যুক্তরাষ্ট্রের সূচনাকে প্রতিনিধিত্ব করে, এবং এর ফলে যুক্তরাষ্ট্রের অন্তিম পর্যায়ে স্বাধীনতার ওপর আরোপিত বিধিনিষেধকে চিহ্নিত করে। ‘ফিউচার ফর আমেরিকা’র বার্তা (নামেই যেমন ইঙ্গিত রয়েছে), স্বাধীনতার ঘোষণাপত্র প্রকাশের মাধ্যমে শুরুতেই যে সমাপ্তির প্রতিরূপ দেখানো হয়েছে, সেই সমাপ্তিকে চিহ্নিত করে। ২২০ বছর পরে, ১৯৯৬ সালে, যে মিনিস্ট্রি ‘দ্য টাইম অব দ্য এন্ড’ ম্যাগাজিন প্রকাশ করেছিল, তারা আগে যার নাম ছিল ‘ফিউচার ফর আমেরিকা’, সেই আইনগত সত্তা লাভ করে। সে বছর, ‘দ্য টাইম অব দ্য এন্ড’ ম্যাগাজিনটি প্রকাশিত হয়; এটি ‘আওয়ার ফার্ম ফাউন্ডেশন’ নামে প্রকাশনায় আগে প্রকাশিত প্রবন্ধগুলো নিয়ে গঠিত ছিল।

The name of the ministry Future for America, addresses the history of the Declaration of Independence, for that publication marked the beginning of the United States, and Jesus always illustrates the end with the beginning. The title of the publication being The Time of the End, addresses both “the time of the end” in 1989, but also the end of probationary time when Michael stands up. The formalized message in the publication (Daniel eleven, verse forty through forty-five), was unsealed with the collapse of the Soviet Union in 1989 (the time of the end), and the verses that were unsealed present a sequence of history that moves forward from 1989 until verse one of chapter twelve, identifies Michael standing up, and human probation closing.

ফিউচার ফর আমেরিকা নামের মিনিস্ট্রি স্বাধীনতার ঘোষণাপত্রের ইতিহাসের দিকে ইঙ্গিত করে, কারণ সেই প্রকাশনাটি যুক্তরাষ্ট্রের সূচনাকে চিহ্নিত করেছিল, এবং যিশু সর্বদা শুরু দিয়ে শেষকে চিত্রিত করেন। প্রকাশনাটির শিরোনাম ‘The Time of the End’ ১৯৮৯ সালের ‘শেষের সময়’-কে যেমন নির্দেশ করে, তেমনি মাইকেল উঠে দাঁড়ালে পরীক্ষাকালের সমাপ্তিকেও নির্দেশ করে। প্রকাশনাটিতে আনুষ্ঠানিকভাবে বিন্যস্ত বার্তা (দানিয়েল অধ্যায় 11, পদ 40 থেকে 45) ১৯৮৯ সালে সোভিয়েত ইউনিয়নের পতনের সঙ্গে সঙ্গে (শেষের সময়) উন্মোচিত হয়েছিল, এবং উন্মোচিত ওই পদগুলি ১৯৮৯ থেকে অধ্যায় 12-এর পদ 1 পর্যন্ত অগ্রসরমান একটি ঐতিহাসিক ধারাবাহিকতা উপস্থাপন করে, যেখানে মাইকেলের উঠে দাঁড়ানো এবং মানব পরীক্ষাকালের অবসান চিহ্নিত করা হয়েছে।

From the publication of Declaration of Independence, in 1776, unto the publication of The Time of the End magazine, equates to two hundred and twenty years, and the beginning and ending are addressing the same prophetic subjects. The publication of The Time of the End, was compiled with the chapters which had first being published as articles in the publication Our Firm Foundation, and represents the prophetic truth that without holding to the foundational truths of the Millerite movement (which is “our firm foundation”), it is impossible to understand the “increase of knowledge” at the “time of the end” in 1989.

১৭৭৬ সালে Declaration of Independence প্রকাশ থেকে The Time of the End সাময়িকীর প্রকাশ পর্যন্ত দুইশ কুড়ি বছর হয়, এবং শুরু ও সমাপ্তি একই ভবিষ্যদ্বাণীমূলক বিষয়াবলিকেই সম্বোধন করছে। The Time of the End-এর প্রকাশনা Our Firm Foundation নামে প্রকাশনায় আগে প্রবন্ধ হিসেবে প্রকাশিত অধ্যায়গুলো একত্র করে সংকলিত হয়েছিল, এবং এটি এই ভবিষ্যদ্বাণীমূলক সত্য নির্দেশ করে যে Millerite আন্দোলনের ভিত্তিগত সত্যগুলোকে ধারণ না করলে (যা হলো "our firm foundation"), ১৯৮৯ সালের "time of the end"-এ "increase of knowledge" বোঝা অসম্ভব।

The waymark represented as “the time of the end,” and the waymark representing the “formalizing” of the message in the parallel histories of the first and third angel’s movements both contain the prophetic elements of the “seven times” of Leviticus twenty-six. The next waymark in the parallel histories is the empowerment of the message as marked by the descent of either the angel of Revelation ten, on August 11, 1840, or the angel of Revelation eighteen, on September 11, 2001. The fulfillment of the second woe of Revelation chapter nine, brought the angel of Revelation ten down, and the fulfillment of the third woe of Revelation chapter ten, brought the angel of Revelation chapter eighteen down.

প্রথম ও তৃতীয় স্বর্গদূতের আন্দোলনের সমান্তরাল ইতিহাসে ‘অন্তের সময়’ হিসেবে উপস্থাপিত মাইলফলক এবং বার্তার ‘আনুষ্ঠানিকীকরণ’কে নির্দেশকারী মাইলফলক—উভয়ই লেবীয় পুস্তক ২৬ অধ্যায়ের ‘সাত সময়’-এর ভবিষ্যদ্বাণীমূলক উপাদানসমূহ অন্তর্ভুক্ত করে। সমান্তরাল ইতিহাসে পরবর্তী মাইলফলকটি হলো বার্তার ক্ষমতায়ন, যা চিহ্নিত হয়েছে ১১ আগস্ট, ১৮৪০-এ প্রকাশিত বাক্য দশম অধ্যায়ের স্বর্গদূতের অবতরণ বা ১১ সেপ্টেম্বর, ২০০১-এ প্রকাশিত বাক্য অষ্টাদশ অধ্যায়ের স্বর্গদূতের অবতরণ দ্বারা। প্রকাশিত বাক্য নবম অধ্যায়ের দ্বিতীয় হায়ের পূর্ণতা প্রকাশিত বাক্য দশম অধ্যায়ের স্বর্গদূতকে নামিয়ে এনেছিল, এবং প্রকাশিত বাক্য দশম অধ্যায়ের তৃতীয় হায়ের পূর্ণতা প্রকাশিত বাক্য অষ্টাদশ অধ্যায়ের স্বর্গদূতকে নামিয়ে এনেছিল।

In the parallel histories the latter rain begins to “sprinkle” at the point when the angel descends. At that point the message is “empowered” by the confirmation of the predicted event. For the Millerites it was the cessation of the Ottoman supremacy in fulfillment of the time prophecy of Islam of the second Woe in Revelation chapter nine, verse fifteen. For the movement of the one hundred and forty-four thousand it was the “angering of the nations,” a prophecy of Islam of the third Woe which is in the time of the seventh trumpet in Revelation ten, verse seven, that was fulfilled when the great buildings of New York City were brought down.

সমান্তরাল ইতিহাসে স্বর্গদূত অবতরণ করার মুহূর্তে শেষ বৃষ্টি 'ছিটিয়ে' পড়া শুরু করে। সেই মুহূর্তে পূর্বাভাসিত ঘটনার নিশ্চিতকরণের মাধ্যমে বার্তাটি 'শক্তিশালী' হয়। মিলারাইটদের জন্য তা ছিল প্রকাশিত বাক্য নবম অধ্যায়, পনেরো পদের দ্বিতীয় 'বিপদ'-এ ইসলামের সময়-ভবিষ্যদ্বাণীর পূরণ হিসেবে ওসমানীয় আধিপত্যের অবসান। এক লক্ষ চুয়াল্লিশ হাজারের আন্দোলনের ক্ষেত্রে তা ছিল 'জাতিদের ক্রোধান্বিত হওয়া', যা প্রকাশিত বাক্য দশম অধ্যায়, সপ্তম পদে সপ্তম তূরীর সময়ে থাকা তৃতীয় 'বিপদ' সম্পর্কিত ইসলামের একটি ভবিষ্যদ্বাণী; এবং এটি পূরণ হয়েছিল যখন নিউ ইয়র্ক সিটির বৃহৎ ভবনগুলো ধসে ফেলা হয়েছিল।

Each of the major waymarks of the parallel histories have direct links to the work of the Wonderful Numberer, who places His signature on the relationship of the two visions that represent twenty-three hundred years and twenty-five hundred and twenty years. The prophetic watchmen who are raised up at the descent of the angel blow a warning trumpet that includes the message to Laodicea, that in 1856, was directly linked to the unsealing of the greater light of the “seven times.” The waymark of Habakkuk’s two tables, represented by the 1843 and the 1850 pioneer charts, which both graphically represent the “seven times,” arrived between the descent of the angel and the “first disappointment” in each parallel history.

সমান্তরাল ইতিহাসসমূহের প্রতিটি প্রধান মাইলফলকের সরাসরি যোগসূত্র রয়েছে বিস্ময়কর গণনাকারীর কাজে; তিনি দুইটি দর্শনের পারস্পরিক সম্পর্কের উপর তাঁর স্বাক্ষর রাখেন—যে দুটি দর্শন যথাক্রমে দুই হাজার তিনশো বছর এবং দুই হাজার পাঁচশো কুড়ি বছরকে প্রতিনিধিত্ব করে। দূতের অবতরণের সময় যে ভবিষ্যদ্বাণীময় প্রহরীরা উত্থিত হন, তারা এক সতর্কতার তূর্যধ্বনি বাজান, যার মধ্যে লাওদিকিয়ার প্রতি বার্তাও অন্তর্ভুক্ত থাকে; এই বার্তাটি ১৮৫৬ সালে ‘সাত সময়’-এর বৃহত্তর আলোর মোহর খোলার সঙ্গে সরাসরি সংযুক্ত ছিল। হাবাক্কূকের দুই ফলকের মাইলফলকটি—যা ১৮৪৩ ও ১৮৫০ সালের অগ্রদূতদের চার্ট দ্বারা উপস্থাপিত, এবং যেগুলো দুটিই চিত্ররূপে ‘সাত সময়’ প্রদর্শন করে—প্রতিটি সমান্তরাল ইতিহাসে দূতের অবতরণ ও ‘প্রথম হতাশা’র মধ্যবর্তী সময়ে এসে উপস্থিত হয়।

The waymark of the “tarrying time” is directly linked to the failed prediction of 1843, which was a prediction of the fulfillment of both the twenty-three hundred years, and also the twenty-five hundred and twenty years. The message of the Midnight Cry was the identification of the soon-coming fulfillment of those two periods of prophetic time. The closed dispensational “door” at the last waymark identifies the fulfillment of those two prophetic periods, and marks where the seventh or Jubilee trumpet begins to sound. Every waymark in each history is directly linked to the “seven times,” and the “seven times” represents the thread that ties both histories together, and both histories represent the message of the latter rain.

"বিলম্বের সময়" মাইলফলকটি সরাসরি ১৮৪৩ সালের ব্যর্থ ভবিষ্যদ্বাণীর সঙ্গে সংযুক্ত, যা ছিল দুই হাজার তিনশো বছর এবং দুই হাজার পাঁচশো বিশ বছরের উভয় সময়কালের পরিপূর্তির ভবিষ্যদ্বাণী। "মধ্যরাত্রির আহ্বান" বার্তা ছিল ওই দুইটি ভবিষ্যদ্বাণীমূলক সময়কালের শীঘ্রই আসন্ন পরিপূর্তির সনাক্তকরণ। শেষ মাইলফলকে বন্ধ "বিধানকালীন দরজা" ওই দুই ভবিষ্যদ্বাণীমূলক সময়কালের পরিপূর্তিকে চিহ্নিত করে, এবং নির্দেশ করে কোথায় সপ্তম বা জুবিলি তূর্য বাজতে শুরু করে। প্রতিটি ইতিহাসের প্রতিটি মাইলফলক সরাসরি "সাত সময়"-এর সঙ্গে সংযুক্ত, এবং "সাত সময়" সেই সূতা প্রতিনিধিত্ব করে যা দুই ইতিহাসকে একসঙ্গে বেঁধে রাখে; এবং উভয় ইতিহাসই অন্তিম বৃষ্টির বার্তাকে প্রতিনিধিত্ব করে।

We will continue this study in the next article.

আমরা পরবর্তী প্রবন্ধে এই অধ্যয়ন অব্যাহত রাখব।

“‘To them which stumble at the word, being disobedient,’ Christ is a rock of offense. But ‘the stone which the builders disallowed, the same is made the head of the corner.’ Like the rejected stone, Christ in His earthly mission had borne neglect and abuse. He was ‘despised and rejected of men; a man of sorrows, and acquainted with grief: . . . He was despised, and we esteemed Him not.’ Isaiah 53:3. But the time was near when He would be glorified. By the resurrection from the dead He would be declared ‘the Son of God with power.’ Romans 1:4. At His second coming He would be revealed as Lord of heaven and earth. Those who were now about to crucify Him would recognize His greatness. Before the universe the rejected stone would become the head of the corner.

‘যারা অবাধ্য হয়ে বাক্যে হোঁচট খায়,’ তাদের কাছে খ্রিস্ট আপত্তির শিলা। কিন্তু ‘যে পাথর নির্মাতারা তুচ্ছ করেছিল, সেইটিই হয়েছে কর্ণশিলা।’ প্রত্যাখ্যাত পাথরের মতো, পৃথিবীতে তাঁর মিশনে খ্রিস্ট অবহেলা ও নির্যাতন সহ্য করেছিলেন। তিনি ছিলেন ‘মানুষদের দ্বারা তুচ্ছ ও পরিত্যক্ত; দুঃখের মানুষ, এবং শোকে অভ্যস্ত... তিনি তুচ্ছ হয়েছিলেন, এবং আমরা তাঁকে মর্যাদা দিইনি।’ ইশাইয়া ৫৩:৩। কিন্তু তাঁর মহিমান্বিত হওয়ার সময় নিকটেই ছিল। মৃতদের মধ্য থেকে পুনরুত্থানের দ্বারা তিনি ‘শক্তিসহ ঈশ্বরের পুত্র’ বলে ঘোষিত হবেন। রোমীয় ১:৪। তাঁর দ্বিতীয় আগমনে তিনি স্বর্গ ও পৃথিবীর প্রভু হিসেবে প্রকাশিত হবেন। যারা এখন তাঁকে ক্রুশবিদ্ধ করতে উদ্যত, তারা তাঁর মহিমা স্বীকার করবে। সমগ্র মহাবিশ্বের সামনে সেই প্রত্যাখ্যাত পাথরই হবে কর্ণশিলা।

“And on ‘whomsoever it shall fall, it will grind him to powder.’ The people who rejected Christ were soon to see their city and their nation destroyed. Their glory would be broken, and scattered as the dust before the wind. And what was it that destroyed the Jews? It was the rock which, had they built upon it, would have been their security. It was the goodness of God despised, the righteousness spurned, the mercy slighted. Men set themselves in opposition to God, and all that would have been their salvation was turned to their destruction. All that God ordained unto life they found to be unto death. In the Jews’ crucifixion of Christ was involved the destruction of Jerusalem. The blood shed upon Calvary was the weight that sank them to ruin for this world and for the world to come. So it will be in the great final day, when judgment shall fall upon the rejecters of God’s grace. Christ, their rock of offense, will then appear to them as an avenging mountain. The glory of His countenance, which to the righteous is life, will be to the wicked a consuming fire. Because of love rejected, grace despised, the sinner will be destroyed.

“আর ‘যাহার উপরে ইহা পড়িবে, তাহাকে চূর্ণবিচূর্ণ করিয়া ধূলিসাৎ করিবে।’ যারা খ্রিষ্টকে প্রত্যাখ্যান করিয়াছিল, তাহারা অচিরেই দেখিতে পাইবে যে তাহাদের নগর ও তাহাদের জাতি ধ্বংসপ্রাপ্ত হইবে। তাহাদের মহিমা ভঙ্গ হইবে, এবং বায়ুর সম্মুখে ধূলির ন্যায় ছড়াইয়া পড়িবে। আর কী ছিল, যাহা যিহুদিদের ধ্বংস করিয়াছিল? তাহাই ছিল সেই শিলা, যাহার উপরে যদি তাহারা নির্মাণ করিত, তবে তাহাই তাহাদের নিরাপত্তা হইত। ইহা ছিল ঈশ্বরের অবজ্ঞাত মঙ্গল, তুচ্ছজ্ঞানিত ধার্মিকতা, উপেক্ষিত করুণা। মানুষ আপনাকে ঈশ্বরের বিরুদ্ধে স্থাপন করিল, এবং যাহা তাহাদের পরিত্রাণ হইতে পারিত, তাহাই তাহাদের বিনাশে পরিণত হইল। যাহা কিছু ঈশ্বর জীবনের জন্য বিধান করিয়াছিলেন, তাহারাই তাহা মৃত্যুর জন্য বলিয়া প্রমাণ পাইয়াছিল। যিহুদিদের দ্বারা খ্রিষ্টের ক্রুশবিদ্ধকরণের মধ্যেই যিরূশালেমের ধ্বংস নিহিত ছিল। ক্যালভেরির উপরে যে রক্তপাত হইয়াছিল, তাহাই সেই ভার ছিল, যাহা তাহাদিগকে এই জগতের জন্য এবং আগত জগতের জন্য সর্বনাশের অতলে নিমজ্জিত করিয়াছিল। ঈশ্বরের অনুগ্রহের প্রত্যাখ্যানকারীদের উপরে যখন বিচার পতিত হইবে, সেই মহান অন্তিম দিবসেও তদ্রূপ হইবে। খ্রিষ্ট, যিনি তাহাদের বাধার শিলা, তখন তাহাদের নিকট প্রতিশোধপরায়ণ পর্বতের ন্যায় প্রতীয়মান হইবেন। তাঁহার মুখমণ্ডলের মহিমা, যা ধার্মিকদের জন্য জীবন, তাহাই দুষ্টদের জন্য ভস্মকারী অগ্নি হইবে। প্রত্যাখ্যাত প্রেম, অবজ্ঞাত অনুগ্রহের কারণেই পাপীর বিনাশ ঘটিবে।”

“By many illustrations and repeated warnings, Jesus showed what would be the result to the Jews of rejecting the Son of God. In these words He was addressing all in every age who refuse to receive Him as their Redeemer. Every warning is for them. The desecrated temple, the disobedient son, the false husbandmen, the contemptuous builders, have their counterpart in the experience of every sinner. Unless he repent, the doom which they foreshadowed will be his.” The Desire of Ages, 599, 600.

"বহু দৃষ্টান্ত ও পুনঃপুন সতর্কবাণীর মাধ্যমে যীশু দেখিয়েছিলেন, ঈশ্বরের পুত্রকে প্রত্যাখ্যান করলে ইহুদিদের কী পরিণতি হবে। এই কথাগুলির মাধ্যমে তিনি প্রতি যুগের সেই সকলের উদ্দেশে বলেছিলেন, যারা তাঁকে তাঁদের মুক্তিদাতা হিসেবে গ্রহণ করতে অস্বীকার করে। প্রতিটি সতর্কবাণী তাদেরই জন্য। অপবিত্রকৃত মন্দির, অবাধ্য পুত্র, কপট বাগানিরা, অবজ্ঞাকারী নির্মাতারা—প্রত্যেক পাপীর অভিজ্ঞতায় এদের প্রতিরূপ রয়েছে। যদি সে পশ্চাত্তাপ না করে, তবে তারা যে সর্বনাশের পূর্বাভাস দিয়েছিল, সেটাই তার পরিণতি হবে।" যুগের আকাঙ্ক্ষা, ৫৯৯, ৬০০।