এলিয়াহ - নম্বর পাঁচ

এলিয়াহ যখন আহাবকে সমগ্র ইস্রায়েলকে কার্মেলে আহ্বান করালেন, তা পূর্বাভাস দিয়েছিল যে ঈশ্বর নির্যাতনের সাড়ে তিন বছর পর ১৭৯৮ সালে কলিসিয়াকে অন্ধকার যুগ থেকে বের করে ১৮৪৪ সালে এবং এরপর ১৮৬৩ সালে তাদেরকে নিয়ে গেলেন। ওই তিনটি তারিখ ‘সাত সময়কাল’-এর কাঠামোর শেষ তিনটি মাইলফলক, যেমনটি ইশাইয়া সপ্তম অধ্যায়ে উপস্থাপন করেছেন।

১৭৯৮, ১৮৪৪ ও ১৮৬৩ সালের একই ইতিহাসটি প্রতীকমূলকভাবে প্রতিফলিত হয়েছিল যখন মোশি ইস্রায়েলের সন্তানদের মিশরের দাসত্ব থেকে বের করে সীনাই পর্বতে নিয়ে গিয়েছিলেন। প্রথম ও দ্বিতীয় স্বর্গদূতের ইতিহাস মিলারাইট আন্দোলনকে প্রতিনিধিত্ব করে, যা ১৭৯৮ সালে সময়ের সমাপ্তিতে শুরু হয়ে ১৮৬৩ সালে আন্দোলনটি একটি গির্জায় পরিণত হওয়া পর্যন্ত চলেছিল। এলিয়াহ ও মোশি মিলারাইট ইতিহাসের দুই প্রধান সাক্ষী, এবং প্রকাশিত বাক্য পুস্তকে তৃতীয় স্বর্গদূতের ইতিহাসকালে তারাই দুই প্রধান সাক্ষী।

মিলারাইট আন্দোলন প্রকাশিত বাক্য ১৪-এর শাশ্বত সুসমাচারের সূচনাকে চিহ্নিত করে, আর ফিউচার ফর আমেরিকা তার সমাপ্তিকে চিহ্নিত করে। মিলারাইটদের প্রারম্ভিক আন্দোলন ও সমাপনী আন্দোলনের মধ্যবর্তী সময়ে আমরা সপ্তম-দিবস অ্যাডভেন্টিস্ট চার্চকে দেখি। অ্যাডভেন্টিস্ট চার্চের ইতিহাসবিদদের মতে, ১৮৫৬ সালে মিলারাইট আন্দোলনের অবশিষ্টাংশ লাওদিকীয় অবস্থায় প্রবেশ করেছিল; ফলে ১৭৯৮ থেকে ১৮৫৬ সাল পর্যন্ত প্রতিনিধিত্বকারী ফিলাডেলফীয় সময়কালের সমাপ্তি ঘটে।

পূর্ববর্তী প্রবন্ধে আমরা দেখিয়েছি যে ঈশ্বরপ্রেরণা লাল সাগর পারাপারের হতাশাকে ১৮৪৪ সালের মহা হতাশার সঙ্গে মিলিয়ে রেখেছে। সেই সময়ে, মান্না দ্বারা প্রতীকায়িত বিশ্রামদিনের পরীক্ষা মোশির ইতিহাসে এসে উপস্থিত হলো। একই ভবিষ্যদ্বাণীমূলক মুহূর্তে, অতিপবিত্র স্থান থেকে আসা আলোটি, সমুদ্র পার হয়ে বিশ্বাসের দ্বারা অতিপবিত্র স্থানে প্রবেশকারীদের জন্য, বিশ্রামদিন দিয়ে শুরু করে পরীক্ষা ও শুদ্ধিকরণের একটি প্রক্রিয়া আরম্ভ করেছিল। ১৮৪৪-এর পূর্ববর্তী যে পরীক্ষার প্রক্রিয়া, তা মোশির ইতিহাসে তার জন্মের সময়ে শুরু হয়েছিল; আর মিলারাইটদের ক্ষেত্রে, ১৭৯৮ সালে, ড্যানিয়েল যে ‘জ্ঞানবৃদ্ধি’ চিহ্নিত করেছিলেন, তার মাধ্যমেই তা শুরু হয়েছিল; সেই জ্ঞানবৃদ্ধিই বিচার পর্যন্ত নিয়ে যাওয়া তিন ধাপের এক পরীক্ষার প্রক্রিয়া সৃষ্টি করবে।

১৮৪৪ সালের ২২ অক্টোবর বিচার শুরু হওয়াকে দৃষ্টান্ত স্বরূপ তুলে ধরা হয়েছিল ফারাওয়ের উপর বিচার দ্বারা, যা মিশরের জ্যেষ্ঠ পুত্রদের দিয়ে শুরু হয়ে লোহিত সাগরের জলে সমাপ্ত হয়েছিল। একবার জ্ঞানীরা বিশ্বাসের দ্বারা অতি পবিত্র স্থানে প্রবেশ করলে, বা লোহিত সাগর অতিক্রম করলে, ১৭৯৮ সালে ‘সময়ের শেষ’ পর্যায়ে শুরু হওয়া পরীক্ষার প্রক্রিয়া ১৮৪৪-এর পরও অব্যাহত থাকে। মোশির ইতিহাসে এটি দশটি পরীক্ষার মাধ্যমে উপস্থাপিত হয়েছিল, যেগুলোতে ইস্রায়েল প্রতিটি ধাপে ব্যর্থ হয়েছিল। দশটি পরীক্ষার শেষটি ছিল যখন বারো গুপ্তচর প্রতিশ্রুত দেশটি গিয়ে দেখে এল। মোশির ইতিহাসে প্রথম পরীক্ষা ছিল মান্নার পরীক্ষা, যা সাবাথকে প্রতিনিধিত্ব করে; এবং মিলেরাইটদের ক্ষেত্রে ১৮৪৪ সালের ২২ অক্টোবরের পর প্রথম পরীক্ষা হিসেবে সাবাথই চিহ্নিত হয়েছিল। উভয় সমান্তরাল ইতিহাসেই প্রথম পরীক্ষা সাবাথ হওয়ায়, মোশির ইতিহাসের পরবর্তী নয়টি পরীক্ষা নির্দেশ করে যে ১৮৪৪-পরবর্তী কালে এমন এক ধারাবাহিক পরীক্ষা থাকবে, যা হয় প্রতিশ্রুত দেশে প্রবেশ করাবে বা মৃত্যুর মরুভূমিতে প্রবেশের দিকে নিয়ে যাবে। ১৮৬৩ সাল মিলেরাইট আন্দোলনের চূড়ান্ত পরীক্ষাকে প্রতিনিধিত্ব করে। বারো গুপ্তচর প্রতিশ্রুত দেশ সম্পর্কে তাদের প্রতিবেদন নিয়ে ফিরে আসলে আমরা এই বিবেচনা শুরু করব।

গণনাপুস্তক থেকে এই অংশে কয়েকটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ সত্য রয়েছে, যা সহজেই চোখ এড়িয়ে যেতে পারে যদি সেখানে উপস্থাপিত ইতিহাসকে মিলারাইট আন্দোলনের প্রতিরূপ হিসেবে বিবেচনা না করা হয়। একটি বিষয় হলো, যারা "মন্দ সংবাদ" এনেছিল সেই বিদ্রোহীরা তাদের দশম ও চূড়ান্ত পরীক্ষায় ব্যর্থ হয়েছিল, এবং সেই চূড়ান্ত পরীক্ষায় দুই শ্রেণির মানুষ প্রকাশিত হয়েছিল। আগের নয়টি পরীক্ষার ইতিহাস জুড়ে যে দুই শ্রেণি গড়ে উঠছিল, তারা কোন "সংবাদ" গ্রহণ করবে তার ভিত্তিতেই তাদের চরিত্র প্রকাশ পেয়েছিল। ১৮৬৩ সালে, লেবীয় পুস্তকের ছাব্বিশ অধ্যায়ে দাসত্ব সম্বন্ধে যে ভবিষ্যদ্বাণী রয়েছে তার মাধ্যমে উপস্থাপিত মোশির "সংবাদ" মিলারাইট অ্যাডভেন্টবাদ প্রত্যাখ্যান করেছিল। যিহোশুয়া ও কালেব যে "সংবাদ" উপস্থাপন করেছিলেন, তা কেবলই দাসত্ব থেকে তাদের মুক্তির সমগ্র ইতিহাস জুড়ে ঈশ্বরের "সংবাদ"-এর পুনরাবৃত্তি ছিল। মোশির জন্মকাল থেকেই ঈশ্বর প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন যে তিনি তাদের দাসত্ব থেকে বের করে বহু শতাব্দী আগে আব্রাহামকে প্রতিশ্রুত দেশে নিয়ে যাবেন। যিহোশুয়া ও কালেব প্রতিনিধিত্ব করেন তাদের, যারা মৌলিক সেই "সংবাদ"-এর উপর স্থির ছিলেন; অন্য দশ গুপ্তচর অস্বীকার করেছিল যে ঈশ্বর আসলেই সেই "সংবাদ" দিয়েছিলেন।

১৮৬৩ সালে জেমস হোয়াইট যখন রিভিউ অ্যান্ড হেরাল্ড পত্রিকায় একটি প্রবন্ধ লিখে মিলারের "সাত সময়" সম্পর্কে ধারণা প্রত্যাখ্যান করেন, এবং একই বছরে ইউরাইয়া স্মিথ যখন এমন একটি নকল চার্ট প্রকাশ করেন যেখানে লেবীয় পুস্তকের "সাত সময়" বিষয়ে কোনো উল্লেখই ছিল না, তখন হোয়াইট ও স্মিথ উভয়েই উইলিয়াম মিলারের কাজকে একপাশে সরিয়ে রেখে ধর্মত্যাগী প্রোটেস্ট্যান্টবাদের বাইবেলীয় ব্যাখ্যার পদ্ধতি গ্রহণ করেন। যাদের তাঁরা সদ্য "বাবেলের কন্যারা" হিসেবে চিহ্নিত করেছিলেন, সেই ধর্মত্যাগীদের পদ্ধতিই তাঁরা গাব্রিয়েল স্বর্গদূত কর্তৃক নির্দেশিত মিলারের বার্তাকে প্রত্যাখ্যান করার যুক্তি হিসেবে ব্যবহার করলেন। প্রাচীন ইস্রায়েলের দশম পরীক্ষায় তারা সরাসরি বলেছিল, "আস, আমরা একজন অধিনায়ক নিযুক্ত করি, এবং মিশরে ফিরে চলি।" দশম ও চূড়ান্ত পরীক্ষায় ব্যর্থতা ঘটেছিল সেই "প্রতিবেদন"কে প্রত্যাখ্যান করার ফলে, যা শুরু থেকেই প্রদত্ত প্রতিবেদনের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ ছিল, এবং মিশরের দাসত্বে ফিরে যাওয়ার আকাঙ্ক্ষা থেকে। যখন যিরমিয় ১৮৪৩ সালের ব্যর্থ ভবিষ্যদ্বাণীতে হতাশাদের প্রতীকীভাবে প্রতিনিধিত্ব করেছিলেন, ঈশ্বর তাঁকে স্পষ্টভাবে আহ্বান করেছিলেন, ঈশ্বরের কাছে এবং বার্তার প্রতি তাঁর পূর্বের উদ্দীপনায় ফিরতে, কিন্তু তাঁকে এই আদেশও দিয়েছিলেন যে তিনি কখনও তাদের কাছে ফিরে যাবেন না, যারা "বাবেলের কন্যারা" হিসেবে চিহ্নিত হয়েছিল।

১৮৬৩ সালে, জেমস হোয়াইট ও ইউরাইয়া স্মিথ একজন নতুন অধিনায়ক নিয়োগ করেছিলেন তাদেরকে সেখানে ফিরিয়ে নিয়ে যাওয়ার জন্য, যেখানে যেতে তাদের নিষেধ করা হয়েছিল। যোশুয়া ও ক্যালেব প্রতিনিধিত্ব করেন তাদের, যারা সামনে এগিয়ে যেতে চেয়েছিল; হোয়াইট ও স্মিথ প্রতিনিধিত্ব করেন তাদের, যারা ফিরে যেতে চেয়েছিল।

গণনাপুস্তকের ওই অংশে লক্ষ করার মতো আরেকটি বিষয় হলো, চূড়ান্ত বিদ্রোহ—যার কারণে পরবর্তী চল্লিশ বছরে সব বিদ্রোহীকে মরুভূমিতে মৃত্যুবরণ করতে দণ্ডিত করা হয়েছিল—বাইবেলের ভবিষ্যদ্বাণীতে ‘এক দিন এক বছর’ নীতিকে প্রতিষ্ঠিত করে এমন দুটি প্রধান প্রামাণ্যের একটি। এই নীতিটিই সম্ভবত সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ভবিষ্যদ্বাণীমূলক নিয়ম ছিল, যা মিলার চিরস্থায়ী সুসমাচার ও প্রথম স্বর্গদূতের বার্তা উন্মোচনে ব্যবহার করেছিলেন। এই নিয়মের আরেক বাইবেলীয় সাক্ষ্য ইজেকিয়েল পুস্তকে পাওয়া যায়।

এক দিনকে এক বছর ধরা নীতি প্রতিষ্ঠা করেছে এমন দুটি পদ্য সম্পর্কে যে বিষয়টি প্রায়ই নজরে পড়ে না, তা হলো উভয় পদ্যের ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপট।

গণনার বইয়ের পদটি প্রাচীন ইস্রায়েলের সূচনাকালে ঘটেছিল এবং তা ঈশ্বরের চুক্তির জনগণের বিদ্রোহকে প্রতীকায়িত করেছিল; আর ইজেকিয়েলের বইয়ের পদটি প্রাচীন ইস্রায়েলের অন্তিমকালে ঘটেছিল এবং সেটিও ঈশ্বরের চুক্তির জনগণের বিদ্রোহকেই প্রতীকায়িত করেছিল। শুরুতে শাস্তি ছিল মরুভূমিতে মৃত্যু, আর শেষে শাস্তি ছিল শত্রুদের দেশে দাসত্ব। এক দিন এক বছর নীতি চুক্তির জনগণের বিদ্রোহকেই বিশেষভাবে তুলে ধরে। দুটি শাস্তি—একটি শুরুতে এবং একটি শেষে—কিন্তু দুটিই ভিন্ন। প্রথমটি ছিল মরুভূমির যাত্রাপথে ক্রমান্বয়ে মৃত্যুবরণ, আর শেষটি ছিল আক্ষরিক ব্যাবিলনে বন্দিদশা ও দাসত্ব।

এই পদগুলিতে বর্ণিত ইতিহাসটি ‘বিদ্রোহের দিন’ নামে পরিচিত একটি বাইবেলীয় প্রতীকে পরিণত হয়েছে। ‘বিদ্রোহের দিন’-এর উল্লেখ গীতসংহিতা পঁচানব্বই, যিরমিয়াহ বত্রিশ এবং ইব্রীয় তিনে আছে, তবে আমরা এই মুহূর্তে সেই প্রতীকটি আলোচনা করব না। পূর্ববর্তী অংশে একটি গুরুত্বপূর্ণ নীতি চিহ্নিত করা হয়েছে, যা অবশ্যই স্বীকার করতে হবে। এই অংশে সেই নীতিটি নবী শমূয়েল, লূসিফার, এলেন হোয়াইট এবং অবশ্যই মূসার মাধ্যমেও উদাহৃত হয়েছে।

এই অংশে প্রাচীন ইস্রায়েল ঈশ্বরকে তাদের রাজা হিসেবে প্রত্যাখ্যান করে, এবং এই ইতিহাস ভবিষ্যতের সেই সময়ের দিকে নির্দেশ করে যখন তারা ঘোষণা করেছিল যে কায়সার ছাড়া তাদের কোনো রাজা নেই। তারা ঈশ্বরের শাসনব্যবস্থাকে প্রত্যাখ্যান করেছিল এবং জোর দিয়ে দাবি করেছিল যে তাদের নিজ জাতির মধ্য থেকে একজন রাজা দেওয়া হোক, কিন্তু শেষ পর্যন্ত তারা ঘোষণা করল যে তাদের রাজা একজন রোমীয় রাজা। শেষ দিনগুলোতে রোমীয় রাজা হল রোমের পোপ।

ঈশ্বরশাসনের প্রত্যাখ্যান সামুয়েলের কাছে এতটাই অপমানজনক ও ব্যক্তিগত ছিল যে তিনি এটিকে তাঁর নবীর পদ প্রত্যাখ্যান করা বলে বুঝেছিলেন। কিন্তু ঈশ্বর নিশ্চিত করলেন যে সামুয়েল বুঝতে পারলেন, তাদের এই প্রত্যাখ্যানটি ছিল ঈশ্বরের বিরুদ্ধে, নবীর বিরুদ্ধে নয়। যে দুইটি অংশে প্রাচীন ইস্রায়েলের বিদ্রোহের সঙ্গে মোসেস ও সামুয়েলের নবীয় সম্পর্ক তুলে ধরা হয়েছে, সেগুলো দেখায় যে সেই বিদ্রোহের পর যে শাস্তি এসেছিল, তা প্রাচীন ইস্রায়েলের সমাপ্তি ছিল না। তখনও জোশুয়া ও ক্যালেবের প্রতিনিধিত্বে এমন একটি দল ছিল যারা প্রতিশ্রুত দেশে প্রবেশ করবে, এবং সামুয়েলের কাহিনিতে প্রাচীন ইস্রায়েলের সমাপ্তি ঘটেছিল ইস্রায়েলের রাজাদের যুগের শেষে, শুরুতে নয়।

মোশি ঈশ্বরের সঙ্গে যুক্তি করলেন যাতে তিনি প্রাচীন ইসরায়েলের সঙ্গে কাজ চালিয়ে যান, কারণ মোশির যুক্তি ছিল যে ঠিক তখনই তাদের সমাপ্তি ঘটালে তাঁর লোকদের মুক্তির পবিত্র ইতিহাস এবং আব্রাহামের কাছে প্রতিশ্রুত দেশে তাদের নিয়ে যাওয়ার তাঁর প্রতিশ্রুতি বিকৃতভাবে উপস্থাপিত হতো। এখানে মূল কথা হলো, ঈশ্বর যখন কোনো বিদ্রোহকে সত্যের সাক্ষ্য হিসেবে ব্যবহার করতে চান, তখন তিনি সেই বিদ্রোহকে ঘটতে এবং চলতে দিতে বেছে নেন।

শমূয়েল যে ধার্মিক ক্ষোভের মনোভাব প্রকাশ করেছিলেন, তা এলেন হোয়াইটও প্রকাশ করেছিলেন।

সিস্টার হোয়াইট শামুয়েলের মনোভাবের অনুরূপ অবস্থান নিয়েছিলেন এবং তাঁকে বলা হয়েছিল বিদ্রোহীদের ও তাদের বিদ্রোহের সঙ্গে থাকতে এবং তাঁর "দায়িত্ব"-এর "চৌকি"-তে "দাঁড়িয়ে থাকতে"। তিনি (ভবিষ্যদ্বক্ত্রী) বিদ্রোহীদের ও তাদের বিদ্রোহকে তাদের নিজেদের ওপরেই ছেড়ে দিতে সিদ্ধান্ত নেওয়ার পর তাঁকে নিজের চৌকিতে দাঁড়িয়ে থাকতে আদেশ দেওয়া হয়েছিল।

প্রথম উল্লেখের নিয়ম, যা আলফা এবং ওমেগা নীতির একটি প্রধান উপাদান, নির্দেশ করে যে কোনো বিষয় প্রথমবার উল্লেখ হওয়াই সর্বোচ্চ গুরুত্ব বহন করে। লুসিফারের বিদ্রোহের একেবারে সূচনালগ্নেই যুক্ত ছিল এই সত্য যে, ঈশ্বর চাইলে, লুসিফারের মনে উদ্ভূত তার একেবারে প্রথম স্বার্থপর চিন্তার মুহূর্তেই তাঁকে বিলোপ করার জন্য প্রয়োজনীয় সমস্ত ক্ষমতা তাঁর ছিল। ঈশ্বর লুসিফারকে সৃষ্টি থেকে অপসারণ করতে পারতেন, এবং তাঁর এমন ক্ষমতা আছে যে, তিনি যদি তা বেছে নিতেন, তবে এমনভাবে তা করতে পারতেন যে অন্য কোনো স্বর্গদূতই জানত না কী ঘটেছে। অবশ্যই, তিনি তা করেননি, কারণ অন্যান্য কিছুর পাশাপাশি তা তাঁর চরিত্রের অস্বীকার হতো; তবুও, তাঁর কাছে সেই সৃজনশীল ক্ষমতা আছে যা তাঁকে ঠিক ওই কাজটাই করতে দিত। কিন্তু তিনি তা করেননি। তিনি ধৈর্যসহকারে অনুমতি দিলেন যাতে বিদ্রোহটি তাঁর চরিত্রের সাক্ষ্যের অংশ হয়ে ওঠে, স্বর্গে যে বিরোধ শুরু হয়েছিল এবং যা শেষ পর্যন্ত পৃথিবীতে নেমে আসার কথা ছিল, তার সাক্ষ্যেরও অংশ হয়ে ওঠে। প্রাচীন ইস্রায়েলের জন্য মোশির সংলাপও ঠিক এই কাজটাই করেছিল। ঈশ্বর বিদ্রোহীদের সেই প্রজন্মকে মরুভূমিতে মরতে দিয়েছিলেন এবং সেই ইতিহাসকে বাইবেলীয় উদাহরণ হিসেবে ব্যবহার করেছিলেন, যাতে চিরস্থায়ী সুসমাচারের সঙ্গে যুক্ত সত্যগুলো আরও অগ্রসর করা যায়।

তেমনি অবস্থা ছিল শমূয়েলের দিনে ঈশ্বরকে রাজা হিসেবে প্রত্যাখ্যান করার ঘটনাতেও। শমূয়েলের ব্যক্তিগত বিশ্বাস ও ভবিষ্যদ্বাণীমূলক জ্ঞান সত্ত্বেও, তাঁকে এগিয়ে গিয়ে তাঁর কর্তব্যপালনে অবিচল থাকতে নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল। ঈশ্বরের ভবিষ্যদ্বাণীমূলক ও ঐতিহাসিক তত্ত্বাবধানের এই দিকটি বাবিলীয় বন্দিত্বের পর মন্দির পুনর্নির্মাণেও দেখা যায়। ঈশ্বর সত্তর বছরের বন্দিত্বের প্রতিটি দিক পূর্বেই ভবিষ্যদ্বাণী করেছিলেন এবং তা পরিচালনা করেছিলেন—যিরূশালেমে প্রত্যাবর্তন, যিরূশালেমের পুনর্নির্মাণ, মন্দির, রাস্তা ও প্রাচীর। তিনি সময়সংক্রান্ত ভবিষ্যদ্বাণী স্থির করেছিলেন, যা নির্দেশ করেছিল কখন তারা বন্দিত্ব থেকে মুক্ত হবে। তেইশশো বছরের সূচনা চিহ্নিত করতে কতগুলো ফরমান থাকবে, তাও তিনি নির্দিষ্ট করেছিলেন। তিনি কোরেশকে নামসহ চিহ্নিত করেছিলেন—সেই অজাতীয় রাজা, যে প্রথম ফরমান দিয়ে প্রক্রিয়ার সূচনা করবে। যিরূশালেম ও মন্দিরের পুনর্নির্মাণের সব দিক নির্দিষ্টভাবে চিহ্নিত করা হয়েছিল, এবং তিনি সেই কাজ সম্পন্ন করতে ধার্মিক পুরুষ ও নবীদের তুলে দাঁড় করিয়েছিলেন।

সব স্পষ্ট ঐশ্বরিক ভবিষ্যদ্বাণীমূলক পূর্বজ্ঞান ও হস্তক্ষেপ সত্ত্বেও, যে বিদ্রোহ বাবিলনে বন্দিত্বের দিকে নিয়ে গিয়েছিল, তা ইতিমধ্যেই ঈশ্বরের জনগণের সঙ্গে তাঁর ব্যক্তিগত উপস্থিতির সমাপ্তি ঘটিয়েছিল। পুনর্নির্মিত মন্দিরে শেখিনার মহিমা আর কখনও ফিরে আসেনি। যদিও অতিপবিত্র স্থানে শেখিনার উপস্থিতিতে মন্দির আর কখনও আশীর্বাদপ্রাপ্ত হয়নি, তবু সমগ্র ইতিহাসটাই জগতের অন্তিমকালের ইতিহাসকে ভবিষ্যদ্বাণীমূলক কাঠামো দেওয়ার জন্য ব্যবহৃত হয়েছিল। সে অর্থে, যে মন্দির পুনর্নির্মিত হয়েছিল, তা ঈশ্বরের উপস্থিতির নয়, বরং ইস্রায়েলের বিদ্রোহের সাক্ষ্য ছিল। তবুও সেই ইতিহাসের নবীগণ, যেমন সামুয়েল এবং মিনিয়াপোলিসে সিস্টার হোয়াইট, নবীর ভূমিকায় সেবা করতে থাকলেন।

খ্রিস্ট ও শয়তানের মধ্যে মহাসংঘর্ষের প্রসঙ্গে প্রথমেই উল্লেখ করা হয়েছে লুসিফারের বিদ্রোহের কথা, এবং ঈশ্বর তাঁর নিজস্ব উদ্দেশ্যে সেই বিদ্রোহকে চলতে দিয়েছিলেন। শমূয়েল, অন্যান্য জাতির মতো হতে ইস্রায়েলের আকাঙ্ক্ষার বিরুদ্ধে তাঁর ন্যায়সঙ্গত ক্ষোভ থাকা সত্ত্বেও, প্রথম দুই রাজার অভিষেকে অংশ নিতে নির্দেশিত হয়েছিলেন। আর ঈশ্বরের নবীরা ঈশ্বরের মন্দির পুনর্নির্মাণে অংশ নিয়েছিলেন—সেই মন্দির, যেখানে আর কখনো ঈশ্বরের শেকিনা উপস্থিতি থাকবে না।

১৮৬৩ সালে অ্যাডভেন্টবাদের বিদ্রোহ ঢেকে দিতে যারা ভবিষ্যদ্বাণীর বাণীর বিরুদ্ধে তাদের ‘কল্পকাহিনির পদ’ ব্যবহার করে, এবং যারা তাদের তর্কের ভিত্তি হিসেবে এই যুক্তিটি বেছে নেয় যে ১৮৬৩ সালে যদি কোনো ভুল ঘটে থাকে, তবে ভবিষ্যদ্বক্ত্রী তা নিষেধ করতেন—তারা ঈশ্বরের বিরুদ্ধে বিদ্রোহের প্রথম উল্লেখেই যে প্রথম নীতি চিহ্নিত হয়েছে, তা ইচ্ছাকৃতভাবে অগ্রাহ্য করছে। ঈশ্বর নিজ উদ্দেশ্যে বিদ্রোহকে অনুমতি দেন, এবং তিনি যদি চান যে উদ্ভূত হতে পারে এমন বিদ্রোহসমূহে তাঁর ভবিষ্যদ্বক্তারা নিরপেক্ষ বা নীরব থাকুন, তবে সেটি তাঁরই সিদ্ধান্ত।

১৮৪৪ থেকে ১৮৬৩ সালের পরীক্ষাপর্ব, যা লোহিত সাগর পার হওয়ার পর প্রাচীন ইস্রায়েল যে দশটি পরীক্ষায় ব্যর্থ হয়েছিল, তা দ্বারা প্রতীকায়িত হয়েছে—তা আমরা বিবেচনা করতে শুরু করলে এই বাইবেলীয় সত্যটি বোঝা অত্যাবশ্যক। ঈশ্বরের নবীরা আনুগত্যের সময়ে যেমন, তেমনি অবাধ্যের সময়েও তাঁর নবী হিসেবেই কাজ করেন; এবং কখনও কখনও এমন বিষয়েও তারা আপত্তি তোলেন না, যেগুলো উপরি-উপরি দেখলে মনে হয় একজন নবীর প্রতিবাদ করা উচিত। কখনও কখনও তারা বিদ্রোহ সম্পর্কে স্পষ্টভাবেই অবগত থাকেন কিন্তু সংযত থাকেন; আবার কখনও প্রভু বিদ্রোহের ব্যাপারে তাদের চোখ ঢেকে রাখেন। এই দৃষ্টিভঙ্গি স্বীকৃত হলে, ১৮৬৩ বাইবেলীয় ভবিষ্যদ্বাণীর ষষ্ঠ রাজ্যের ইতিহাসে, প্রোটেস্ট্যান্টবাদের শিং এবং প্রজাতন্ত্রবাদের শিং—উভয়ের ক্ষেত্রেই, একটি গুরুত্বপূর্ণ মাইলফলক হয়ে ওঠে।