যোয়েল গ্রন্থ এবং লাওদিকীয় সেভেন্থ-ডে অ্যাডভেন্টিস্ট চার্চ - নম্বর পনেরো

আমি যুক্তি দিই যে যোয়েল গ্রন্থের প্রথম অধ্যায়ের উদ্বোধনী চারটি পদের তাৎপর্য চিনতে সর্বোত্তম আশা রাখতে হলে চার প্রজন্মের প্রতীকের সঙ্গে শেষ বৃষ্টির বার্তার সংযোগটি বোঝা গুরুত্বপূর্ণ। যোয়েল দ্রাক্ষাক্ষেত্রের গান গায়, কিন্তু তার উদ্বোধনী স্তবকটি চার প্রজন্মের সঙ্গে চুক্তির ভবিষ্যদ্বাণীমূলক সংযোগ।

এই অংশটি সেই ভবিষ্যদ্বাণী, যা মূসার জীবনের মাধ্যমে পূর্ণ হয়েছিল। যখন যোয়েলের পুস্তক ক্রমবর্ধমান ধ্বংসের চার প্রজন্মের উল্লেখ করে দ্রাক্ষাক্ষেত্রের গানের সূচনা করে, তখন তা যোয়েলের পুস্তককে ভবিষ্যদ্বাণীমূলক চতুর্থ ও চূড়ান্ত প্রজন্মের সঙ্গে সাযুজ্য স্থাপন করে। সেই প্রজন্মই পিতরের "মনোনীত প্রজন্ম", যাদের অন্ধকার থেকে তাঁর "অদ্ভুত আলোতে" ডাকা হয়েছে। তাদের বিপরীতে তাদের প্রজন্মগত প্রতিপক্ষকে সর্প-সন্তানের প্রজন্ম হিসেবে চিত্রিত করা হয়েছে। সেই চতুর্থ ও চূড়ান্ত প্রজন্ম যোহনের দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়েছে; তিনি এক লক্ষ চুয়াল্লিশ হাজারের প্রতীক, যারা "ডাকা হয়েছে, মনোনীত, এবং বিশ্বস্ত"।

৯/১১-তে আহ্বানিত, মধ্যরাত্রির আহ্বানে নির্বাচিত এবং রবিবার আইন-সংকটে বিশ্বস্ত—যেমন লেবীয়রা হারুন ও যেরোবোয়ামের সোনার বাছুর-বিদ্রোহসমূহে বিশ্বস্ত ছিল। মালাখির তৃতীয় অধ্যায়ে রূপার মতো পরিশোধিত যে আত্মাগণ, তারা সেই লেবীয়রা, যারা মধ্যরাত্রির আহ্বানের বার্তার সময় নির্বাচিত হয়; কারণ সিলমোহর প্রদান পবিত্র আত্মার একটি প্রবল বর্ষণে, এবং তারই দ্বারা, সম্পন্ন হয়।

আগের প্রবন্ধে আমরা মোশির ইতিহাসের কিছু দিক তুলে ধরেছিলাম, যাঁকে সিস্টার হোয়াইট বাইবেলীয় ভবিষ্যদ্বাণীর আলফা হিসেবে চিহ্নিত করেন, যিনি ভবিষ্যদ্বাণীমূলকভাবে বাইবেলীয় ভবিষ্যদ্বাণীর ওমেগা খ্রিষ্টের সঙ্গে যুক্ত। মোশি হচ্ছেন ভিত্তিপ্রস্তর এবং খ্রিষ্ট হচ্ছেন শীর্ষপ্রস্তর। তাঁরা উভয়েই পাপ থেকে মুক্তির প্রতীক; মোশির মাধ্যমে মিশর থেকে যে মুক্তি এসেছিল, তাতে যেমন তা প্রতিফলিত হয়েছে। তবু মোশির হাত ধরে যে সব ঈশ্বরীয় শক্তির প্রকাশ ঘটেছিল, খ্রিষ্ট যখন অনেকের সঙ্গে এক সপ্তাহের জন্য চুক্তি নিশ্চিত করলেন, তখন তা সবই অনেকগুণ ছাড়িয়ে গেল। মোশি আলফা এবং খ্রিষ্ট ওমেগা; এবং ওমেগা হলো সংখ্যা "২২" এবং আলফা হলো সংখ্যা "১"।

মূসার প্রসঙ্গে আমরা দেখি, তাঁর ভবিষ্যদ্বাণীমূলক সাক্ষ্যে যে মুক্তি সর্বত্র বিরাজ করে, তা জলকে কেন্দ্র করেই স্থাপিত। জন্মের সময় নীল নদীর জল থেকে তাঁর উদ্ধার, নৌকায় থাকা নোয়াহের প্রতিমূর্তিকে প্রতীকায়িত করেছিল। লাল সাগরের বাপ্তিস্ম নোয়াহ এবং নৌকার মধ্যে থাকা আটজনের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ; এবং তা আবার যর্দন নদীতে যিহোশূয়ার বাপ্তিস্মের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ, যা খ্রিস্ট ঠিক সেই একই স্থানে পুনরাবৃত্তি করেছিলেন। মূসার সাক্ষ্য নীল নদীর তীরে উদ্ধার দিয়ে শুরু হয় এবং যর্দন নদীর কূলে এসে শেষ হয়। খ্রিস্টের বাপ্তিস্ম ছিল তাঁর অভিষেক, যাতে তিনি মৃত্যুর পূর্ববর্তী সাড়ে তিন বছর সাক্ষ্য দিতে পারেন; এবং এই বিষয়টি শুরুতেই, তাঁর বাপ্তিস্মেই, প্রতীকায়িত হয়েছিল। তাঁর পুনরুত্থানের পর কয়েক ফোঁটা মাত্র ছিল, যতক্ষণ না পেন্টেকোষ্টে পূর্ণরূপে ঢেলে দেওয়া হলো।

মানবজাতির প্রতি ঈশ্বরের চুক্তির প্রতিশ্রুতি নোয়াহ থেকে শুরু হয়, আর আবরাহামের মাধ্যমে নির্বাচিত জাতির সঙ্গে তাঁর যে চুক্তির প্রতিশ্রুতি ছিল, তা মোশির মাধ্যমে পূর্ণতা পায়। আলফা হিসেবে মোশি ছিলেন ওমেগা যিশুর পূর্বরূপ, যিনি এসে চুক্তিটিকে "অনেকের" সঙ্গে—শুধু কোনো নির্বাচিত জাতির সঙ্গেই নয়—দৃঢ় করবেন। খ্রিষ্টের এক পূর্বরূপ হিসেবে, মোশির জন্ম নোয়াহকে দেওয়া চুক্তির সঙ্গে সাযুজ্যপূর্ণ, যেখানে রামধনু ছিল সকল মানুষের জন্য চিহ্ন। মোশি আরও নির্বাচিত জাতিকে দেওয়া চুক্তির সঙ্গেও সাযুজ্যপূর্ণ, যেখানে খতনা ছিল নির্বাচিতদের চিহ্ন। মোশির চুক্তিসংক্রান্ত কাজ ছিল "অনেকের" সঙ্গে, কেবলমাত্র কোনো নির্বাচিত জাতির সঙ্গে নয়। যদি তা না হতো, তবে মিশ্র জনতার কারণে তারা অবিরাম পীড়িত হতো না।

মোশির সমগ্র জীবনের মধ্যে প্রতিফলিত বিভিন্ন ‘উদ্ধারের জলসমূহ’-এর মাঝখানে, যর্দন নদীর বেথাবারায় সংঘটিত বাপ্তিস্ম প্রতিশ্রুত দেশে প্রাচীন ইস্রায়েলের চুক্তিগত ইতিহাসের সূচনাকে তার ইতিহাসের সমাপ্তির সঙ্গে সংযুক্ত করে, সেই সপ্তাহে যখন খ্রিষ্ট অনেকের সঙ্গে চুক্তিকে দৃঢ় করেছিলেন। খ্রিষ্টের বাপ্তিস্ম প্রাচীন ইস্রায়েলের বাপ্তিস্মের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ, এবং উভয় ইতিহাসই তাঁর পুনরুত্থানের প্রতি নির্দেশ করে, যখন তিনি অল্প কয়েক ফোঁটা বৃষ্টি বর্ষণ করেছিলেন, পঞ্চাশ দিন পরে পেন্টেকষ্টে প্রভূত বর্ষণের পূর্বে। মোশি থেকে খ্রিষ্ট পর্যন্ত আলফা ও ওমেগার সমগ্র ধারা উদ্ধারের জলসমূহের মধ্যেই চিত্রিত হয়েছে।

যোয়েল পুস্তক নিয়ে আলোচনা করা প্রবন্ধগুলিতে, আমরা ‘পুরাতন নিয়মের ভবিষ্যদ্বাণীগুলিকে নতুন নিয়মের ইতিহাসের সঙ্গে’ এবং আধুনিক আত্মিক ইস্রায়েলের ইতিহাসের সঙ্গেও তুলনা করে আসছি। সেটি পুরাতন বা নতুন নিয়মই হোক, কিংবা ১৭৯৮ সালে শুরু হওয়া তিন স্বর্গদূতের ইতিহাসই হোক—এগুলো সব ধারাই ‘খ্রিষ্টের কণ্ঠ’ হিসেবে উপস্থাপিত। বাইবেল ও ভবিষ্যদ্বাণীর আত্মার লিখিত সাক্ষ্যই খ্রিষ্টের কণ্ঠস্বর; আর খ্রিষ্টের কণ্ঠস্বরই তাঁর কণ্ঠস্বর, যিনি ঈশ্বরের বাক্য।

ঈশ্বরের বাক্যের "কণ্ঠস্বর" বলতে তাঁর লিখিত বাক্যে উপস্থাপিত ঈশ্বরের বার্তাকেই বোঝায়। শেষ দিনগুলোতে তাঁর বার্তা হলো পশ্চাৎ বৃষ্টির বার্তা, যা যোয়েলের মতে প্রারম্ভিক বৃষ্টি অন্তর্ভুক্ত করে, এবং পরে প্রারম্ভিক ও পশ্চাৎ বৃষ্টি আসে।

উদ্ঘাটক যোহন প্রতিনিধিত্ব করেন সেই এক লক্ষ চুয়াল্লিশ হাজারকে, যারা প্রাচীন পথে ফিরে আসে, কারণ তিনি তাঁর পশ্চাতে একটি 'কণ্ঠস্বর' শোনেন। পশ্চাতের সেই 'কণ্ঠস্বর'টি হল খ্রিস্টের কণ্ঠস্বর, যা 'আদামের দিনগুলো থেকে' অব্যাহত রয়েছে।

এই পদটি প্রথম অধ্যায়ে একটি বিরতির ইঙ্গিত দেয়। আগের পদ পর্যন্ত যোহন পতমোস নামে যে দ্বীপে ছিলেন, কিন্তু দ্বাদশ পদে তিনি ফিরে তাকান, এবং এরপর থেকে যোহন স্বর্গীয় পবিত্রস্থানে অবস্থান করেন। তিনি যখন ফিরে তাকান, তা করেন কারণ দশম পদে তিনি পেছন থেকে একটি কণ্ঠ শুনেছিলেন।

যোহন তাদের প্রতিনিধিত্ব করেন, যারা তাদের পেছনে খ্রিস্টের কণ্ঠস্বর শোনে। তিনি যিরমিয়ার তূরীর বার্তা শোনেন—প্রাচীন পথগুলিতে ফিরে আসার আহ্বান, সেই পথগুলি যেগুলোতে দুষ্টরা চলতে অস্বীকার করেছিল, এবং সেই সতর্কবার্তার তূরী, যার শব্দ শোনতেও তারা অস্বীকার করে। যোহন শুনলেন, এবং তাঁর পেছনের কণ্ঠস্বর নিজেকে আলফা ও ওমেগা বলে পরিচয় দিলেন—যিনি প্রাচীন পথের সাথে নতুন পথও দেখিয়ে দেন।

দ্বাদশ পদে যোহন ফিরে তাকিয়ে খ্রীষ্টের এক দর্শন দেখেন, যেটিকে সিস্টার হোয়াইট দানিয়েলের প্রাপ্ত খ্রীষ্ট-দর্শনের সঙ্গে মিলিয়ে দেখান; একই দর্শন ইশাইয়া, যিরমিয়া, ইজেকিয়েল এবং পৌলও পেয়েছিলেন।

আমরা যে দর্শনটি বিবেচনা করছি, তাতে খ্রিস্টের কণ্ঠস্বরের বর্ণনাও রয়েছে। যোহন যখন ফিরে তাকিয়ে খ্রিস্টের কণ্ঠস্বর শোনেন, তা “বহু জলের” ধ্বনির মতো। যখন খ্রিস্টের কণ্ঠস্বর মানুষের সঙ্গে বা কোনো নির্বাচিত জাতির সঙ্গে তাঁর চুক্তির কথা বলে, তখন তা “বহু জলের” সঙ্গে সম্পর্কিত থাকে। দানিয়েল সাত থেকে নয় অধ্যায়ের বার্তাটি ১৭৯৮ সালে উন্মোচিত হয়েছিল, এবং তারপর ১৯৮৯ সালে দানিয়েল দশ থেকে বারো অধ্যায়ের বার্তাটি উন্মোচিত হয়। ১৭৯৮ সাল উলাই নদীর কণ্ঠস্বরের সঙ্গে সম্পর্কিত, আর ১৯৮৯ সাল হলো হিদ্দেকেল নদীর কণ্ঠস্বর।

যর্দন নদী প্রাচীন ইস্রায়েলের আলফা চুক্তির ইতিহাস এবং ওমেগা চুক্তির ইতিহাসের সংযোগসূত্র। যর্দন শব্দটির অর্থ 'অবতরণকারী' এবং এটি খ্রিষ্টকে 'মহান অবতরণকারী' হিসেবে প্রতিনিধিত্ব করে।

জর্দান নদী খ্রিস্ট—‘মহান অবতরণকারী’—এর প্রতীক, এবং জর্দান হলো ঈশ্বরের মনোনীত জাতির আলফা ও ওমেগার ইতিহাসের সংযোগসূত্র; যাদের কাছে দেখভালের জন্য একটি দ্রাক্ষাক্ষেত্র অর্পিত ছিল। মূসার মুক্তির জল খ্রিস্টের কণ্ঠের প্রতিনিধিত্ব করে, যা কোনো প্রাণ মাত্রই ফিরে দাঁড়ালে ‘তাদের পেছনের কণ্ঠস্বর’ হিসেবে শোনা যায়; আর তখন যে কণ্ঠ তারা শুনবে, তা হলো বহু জলের ধ্বনি। নোয়াহর প্লাবন থেকে খ্রিস্টাব্দ ৭০ সালে জেরুসালেমের ধ্বংস পর্যন্ত, মুক্তির জলসমূহ ঈশ্বরের চুক্তিবদ্ধ প্রজাদের জন্য মাইলফলক হিসেবে স্থাপিত হয়েছে। সেই মাইলফলকগুলো ঈশ্বরের চূড়ান্ত চুক্তিবদ্ধ প্রজাদের—এক লক্ষ চুয়াল্লিশ হাজারের—অভ্যন্তরীণ ইতিহাসের প্রতিনিধিত্ব করে। জর্দান নদীকে যে জল সরবরাহ করে, তা হেরমোন পর্বতমালায় সঞ্চিত শিশির ও তুষার থেকে উৎসারিত; ওই পর্বতমালাই জর্দান নদীর উৎসস্রোত গঠন করে।

সেই জলধারাগুলো প্যানের গুহাটিও সৃষ্টি করে—একটি গভীর জলকুণ্ড—যা প্যানিয়াম (দানিয়েল ১১:১৩–১৫) ও পিতরের দিনের কায়সারিয়া ফিলিপ্পিতে অবস্থিত গুহার মধ্যে রয়েছে। যর্দন নদীর উৎসস্রোতও প্যানের গুহার শয়তানি জলকুণ্ডটি সৃষ্টি করে। বহু জলের শব্দ নির্দেশ করে যে খ্রিস্ট ও শয়তানের মধ্যে মহাসংঘর্ষের সূত্রপাত হয়েছিল হারমোন পর্বতমালার উচ্চ পর্বতশিখরগুলোতে।

“হার্মোন” নামের অর্থ “পবিত্র, উৎসর্গীকৃত, নিবেদিত, অথবা পৃথকীকৃত,” এবং এটি স্বর্গের একটি প্রতীক—সমস্ত জলের উৎস এবং মহা-বিরোধের সূচনা, যা “নরকের দ্বারসমূহ” দ্বারা উপস্থাপিত হয়েছে; এই অভিহিতিই যীশু পান-এর গুহাটির সঙ্গে যুক্ত করেছিলেন, যখন তিনি কৈসরিয়া ফিলিপ্পীতে ছিলেন। সেই প্রেক্ষাপটে শিমোন বারযোনার নাম পরিবর্তন করে পিতর রাখা হয়। শিমোন অর্থ ‘যে শোনে,’ এবং বারযোনা অর্থ ‘ঘুঘুর পুত্র।’ শিমোন ছিল সেই আত্মার একটি প্রতীক, যে যীশুর বাপ্তিস্মের বার্তা শুনেছিল, যা ঘুঘুর আকৃতিতে পবিত্র আত্মার দ্বারা উপস্থাপিত হয়েছিল। খ্রিষ্টের বাপ্তিস্মের বার্তা শ্রবণকারী একজন হিসেবে, পিতর পরিবর্তিত হয়, যা ১৪৪,০০০-কে উপস্থাপন করে। পিতর পানিয়ুমে অবস্থানকালে সীলমোহরপ্রাপ্ত হয়েছিল, যা দানিয়েল এগারোর তেরো থেকে পনেরো পদ।

হেরমোনের জল থেকে উদ্ভূত খ্রিস্টের প্রতীক—মহা অবতরণকারী—জর্দান নদী তার যাত্রা শেষ করে মৃত সাগরে। স্বর্গ থেকে, যেখানে জীবনের শিশিরের উৎস, খ্রিস্ট ক্রুশের মৃত্যুর দিকে অবতরণ করেছিলেন, যার প্রতীক হলো মৃত সাগর। মৃত সাগরের উপকূলরেখা পৃথিবীর উন্মুক্ত স্থলভাগের মধ্যে সবচেয়ে নিচু স্থান। অবতরণশীল জর্দান নদী নেমে চলে, নেমে পৌঁছায় পৃথিবীর সর্বনিম্ন জলস্তরে, যেমন খ্রিস্ট ক্রুশে তাঁর মৃত্যুর দিকে অবতরণ করেছিলেন। জীবনের জল থেকে মৃত্যুর জলে, জর্দান নদী স্বর্গ থেকে ক্রুশ পর্যন্ত খ্রিস্টের অবতরণকে প্রতিনিধিত্ব করে।

বাইবেলের ভবিষ্যদ্বাণীর গুরুত্বপূর্ণ বিষয়সমূহ জলের সঙ্গে সংশ্লিষ্ট, এবং বাইবেলের ভবিষ্যদ্বাণী খ্রিষ্টের কণ্ঠস্বর, যা অনেক জলের গর্জনের ন্যায় এক কণ্ঠস্বর। বাবিলের বেশ্যা অনেক জলের উপর উপবিষ্ট, এবং পূর্বদেশীয় রাজাদের পথ প্রস্তুত করার জন্য ইউফ্রেটিসের জল শুকিয়ে যায়, এবং বণিকেরা ও রাজারা দূরে দাঁড়িয়ে বিলাপ করে, কারণ তরশীশের জাহাজসমূহ সমুদ্রের মধ্যভাগে ধ্বংসপ্রাপ্ত হয়, এবং মৃত্যুর সেই সন্ধি, যা ইফ্রয়িমের মাতালেরা গ্রহণ করেছিল যখন তারা মিথ্যার আশ্রয়ে নিজেদের লুকিয়েছিল, পোপীয় রবিবার-আইনের প্লাবনকারী বন্যার দ্বারা রহিত করা হয়।

সিস্টার হোয়াইট যখন "শিনারের মহান নদীগুলো" উল্লেখ করেন, তখন তিনি টাইগ্রিস ও ইউফ্রেটিস নদীকেই বোঝান। সেই জলধারার উৎস এদেনের উদ্যান পর্যন্ত অনুসরণ করা যায়; সেখানে তারা এদেন থেকে বেরিয়ে আসা তৃতীয় ও চতুর্থ নদী।

হিদ্ডেকেল হলো টাইগ্রিস, এবং স্বাভাবিকভাবেই ইউফ্রেটিস তো ইউফ্রেটিসই ছিল, যদিও আধুনিক ইতিহাসবিদ ও ধর্মতাত্ত্বিকরা এতে দ্বিমত করেন। তারা জোর দিয়ে বলেন যে উলাই কোনো মহা নদী ছিল না, বরং শিনারে নয়, পারস্যে মানুষের নির্মিত একটি জলসেতু মাত্র। সেই একই মানব কর্তৃপক্ষরা মনে করেন, শিনারের সঙ্গে সম্পর্কিত উল্লেখযোগ্য নদী ছিল কেবল দুটি—টাইগ্রিস ও ইউফ্রেটিস; অথচ ভবিষ্যদ্বক্ত্রী বলেন যে উলাই ও হিদ্ডেকেলই ছিল 'শিনারের মহান নদীসমূহ'।

জলের বার্তা সম্পর্কে ভাববাদিনীর কথাগুলি আধুনিক বিশেষজ্ঞদের বিরোধিতা করে; যেমন প্রাচীন বিশেষজ্ঞরাও নোয়াহের জলের বার্তার বিরোধিতা করেছিলেন। আমাদের জানানো হয়েছে যে দুই নদী দ্বারা প্রতীকায়িত দুই দর্শন পূরণ হওয়ার প্রক্রিয়ায় রয়েছে; অতএব, ‘শিনারের দুই মহান নদী’ দ্বারা প্রদত্ত সেই দুই দর্শনের মধ্যে যা কিছু প্রতীকায়িত হয়েছে, তা খুব শিগগিরই ঘটবে। সেই নদীগুলোর সঙ্গে সম্পর্কিত বার্তাটি খ্রিস্টের কণ্ঠস্বর, কারণ তাঁর কণ্ঠস্বর বহু জলের ধ্বনির মতো। টাইগ্রিস ও ইউফ্রেটিস একটি প্রধান ভাববাদী বিষয়ের প্রতিনিধিত্ব করে, এবং তাদের সাক্ষ্য সেই চুক্তির সঙ্গে সম্পর্কিত, যা আলফা মোশি তুলে ধরেছিলেন, এবং সেই একই চুক্তিকেই ওমেগা খ্রিস্ট নিশ্চিত করেছিলেন।

ভবিষ্যদ্বাণীতে টাইগ্রিস আসিরিয়াকে এবং ইউফ্রেটিস বাবিলনকে প্রতিনিধিত্ব করে। এই প্রসঙ্গে তারা দুটি শক্তি; জেরেমিয়া তাদের সিংহরূপে উপস্থাপন করেছেন, যারা প্রথমে উত্তর রাজ্যকে এবং পরবর্তীতে দক্ষিণ রাজ্যকে বন্দীদশায় নিয়ে যাবে।

আশূর ও বাবিল উভয়ই ইস্রায়েলের দুই রাজ্যের দৃষ্টিতে উত্তর দিকের শত্রু ছিল; অতএব তারা ‘উত্তরের ছদ্ম রাজা’—অর্থাৎ পোপতান্ত্রিক ক্ষমতার—প্রতীকস্বরূপ। একই সাংস্কৃতিক পরিমণ্ডল থেকে উঠে আসা এই দুই শক্তি মূলত একই রাজনৈতিক ও ধর্মীয় ঐতিহ্য কার্যকর করেছিল; তবে আশূরের রাজনৈতিক কাঠামো রাষ্ট্রকৌশলকে বেশি গুরুত্ব দিয়েছিল, আর বাবিল, যদিও খুবই সাদৃশ্যপূর্ণ, গির্জা-রাজনীতিকে বেশি গুরুত্ব দিয়েছিল। কিছু স্তরে পৌত্তলিক রোম ও পোপতান্ত্রিক রোম অভিন্ন; তবু পৌত্তলিক রোম রাষ্ট্রকৌশলের এবং পোপতান্ত্রিক রোম গির্জা-রাজনীতির প্রতিনিধিত্ব করে। ভবিষ্যদ্বাণীমূলক সম্পর্কের দিক থেকে আশূর ছিল রাষ্ট্রকৌশল-ভিত্তিক এক রাজ্য; তার পরেই আসে বাবিল, অনুরূপ এক শক্তি, যা গির্জা-রাজনীতিকে গুরুত্ব দেয়। আশূর পৌত্তলিক রোমের প্রতিনিধিত্ব করে, আর বাবিল পোপতান্ত্রিক রোমের। এই চারটি শক্তিই ঈশ্বরের পবিত্রস্থান ও তাঁর বাহিনীকে পিষ্ট করেছে। আশূর টাইগ্রিসের সঙ্গে, আর বাবিল ইউফ্রেটিসের সঙ্গে সম্পর্কিত। এটি প্রকাশিত বাক্য পুস্তকে ইউফ্রেটিস শুকিয়ে যাওয়ার কথার সঙ্গেও সামঞ্জস্যপূর্ণ—পূর্বের রাজাদের জন্য পথ প্রস্তুত করতে—যেমন কিরুস ইউফ্রেটিসের প্রবাহ ঘুরিয়ে বাবিলকে পতন ঘটিয়েছিলেন। বাবিল হলো ইউফ্রেটিস; আশূর হলো টাইগ্রিস।

ভবিষ্যদ্বাণীতে উত্তরের রাজা রবিবার-আইন সংকটের সময় বিশ্বকে জয় করে এবং পরে পতিত হয়, কিন্তু সেই জয়কে প্রায়ই এক অপ্রতিরোধ্য প্লাবন হিসেবে উপস্থাপিত করা হয়। আসিরিয়া ও বাবিলন দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা উত্তরের রাজার কাহিনি নদীগুলোর দ্বারা প্রতীকায়িত, কারণ এই কাহিনি বহু জলের ধ্বনিতে বলা হয়েছে।

দুই নদীর মাঝখানের ভূভাগকে মেসোপটেমিয়া বলা হয়, যার অর্থ ‘দুই নদীর মাঝের ভূমি’। এই দুই নদী উত্তর দিকের সেই শক্তিকে প্রতিনিধিত্ব করে, যা ঈশ্বর তাঁর ধর্মত্যাগী জাতিকে বন্দীদশায় ছড়িয়ে দিয়ে শাস্তি দিতে ব্যবহার করেন। ‘বহু জলের ধ্বনি’র একটি উপধারা পাওয়া যায় “পদান-আরাম” নামটিতে, যার উল্লেখ শাস্ত্রে মাত্র দশবার এসেছে। প্রথম উল্লেখটি চুক্তির সাথে সংশ্লিষ্ট, কারণ এটি ইসহাকের স্ত্রী রেবেকার রক্ত-সূত্রকে নির্দেশ করে। পদটি বলে:

মূসার তিন সাক্ষ্যের ভিত্তিতে দেখানো হয়েছে যে চল্লিশ বছরের সমাপ্তি কাদেশ, 1863 এবং রবিবারের আইনের দিকে নিয়ে যায়। ইসহাকের বিবাহ একটি চুক্তিমূলক বিবাহ, যা রবিবারের আইনের সময় খ্রিস্টের সঙ্গে এক লক্ষ চুয়াল্লিশ হাজারের বিবাহকে প্রতীকায়িত করে; আর সেই সময়ই 1863, সেটিই কাদেশ, সেটিই চল্লিশ বছরের একটি চুক্তির ইতিহাসের সমাপ্তি। রেবেকা ছিলেন এক সিরীয়ের কন্যা এবং সিরীয় লাবানের বোন, (যিনি চুক্তির ইতিহাসের পরবর্তী প্রজন্মে ইসহাকের পুত্র যাকোবের সঙ্গে করা এক চুক্তি ভঙ্গ করেছিলেন।)

বেথূয়েল অর্থ “ধ্বংসের গৃহ” অথবা “ধ্বংসকারী”; অতএব রিবকা ছিলেন “ধ্বংসকারীর গৃহের” কন্যা। সিরিয়া অর্থ উচ্চভূমি ও মালভূমি, এবং পদন-আরাম অর্থ মেসোপটেমিয়া, বা মধ্যবর্তী দেশ। রিবকা এসেছিলেন সিরীয়দের রক্তধারা থেকে, যারা এসেছিল মেসোপটেমিয়ার সেই উচ্চভূমি থেকে, যা “অশূরের তিগ্রিস” এবং “বাবিলনের ইউফ্রেটিস”-এর মধ্যবর্তী; এরা সেই সিংহদের প্রতিনিধিত্ব করে, যাদের প্রভু তাঁর ধর্মচ্যুত ভেড়াগুলিকে ছত্রভঙ্গ করার জন্য ব্যবহার করেছিলেন। ধ্বংসকারীদের গৃহ ঈশ্বরের গৃহের সঙ্গে যুক্ত হয়েছিল ইসহাক ও রিবকার বিবাহে। এটি কোনো আকস্মিক বিষয় নয় যে, পদন-আরামের প্রথম উল্লেখে, এই দুই নদী—যারা ভাববাণীমূলক উত্তর-রাজার প্রতিনিধিত্ব করে, যাকে উপচে-পড়া প্লাবনরূপে উপস্থাপন করা হয়েছে—প্রথমে আদিপুস্তক ২৫:২০-এ উল্লেখিত হয়েছে।

উজাড়ের গৃহের সঙ্গে ঈশ্বরের চুক্তিবদ্ধ জনগণের সংযোগটি অব্যাহত থাকে, যখন যাকোব এসাউ থেকে পালিয়ে তার মামা লাবানের বাড়িতে গিয়ে ওঠে, এবং সেখানে পরবর্তী চুক্তির বিবাহ নিশ্চিত করার জন্য ২৫২০ দিনের দুইটি সময়কাল সেবা করে। একটি বিবাহের পরিসমাপ্তি ঘটে ইস্রায়েলের উত্তর রাজ্যের বিচ্ছুরণে, এবং অন্যটির পরিসমাপ্তি ঘটে দক্ষিণ রাজ্যের বিচ্ছুরণে। যখন ঐ দুই রাজ্যের বিচ্ছুরণের নিজ নিজ সময়কাল ১৭৯৮ ও ১৮৪৪ সালে শেষ হলো, তখন ২৫২০-এর দুইটি পর্ব জুড়ে যাকোব যে বিবাহ সম্পন্ন করার জন্য পরিশ্রম করেছিল, তা পূর্ণ হলো; কারণ ২২ অক্টোবর, ১৮৪৪-এ বর সেই বিবাহে উপস্থিত হলেন।

তাহলে খ্রিস্ট কি লেয়াকে বিয়ে করেছিলেন, যার অর্থ 'ক্লান্ত ও অবসন্ন', না তিনি রাহেলকে বিয়ে করেছিলেন, যার অর্থ 'দক্ষ পথিক'? লেয়া ও রাহেল ভ্রমণরত কুমারীদের দুই শ্রেণিকে প্রতিনিধিত্ব করে: এক কুমারী যে 'ক্লান্ত হয়ে পড়ে' এবং এক কুমারী যে 'ভালোভাবে যাত্রা করে', যাকোবকে ১৮৪৪ সালের ২২ অক্টোবর বিয়ে করার পথে।

১৮৪৪ সালে, ফিলাডেলফিয়ান মিলেরাইট আন্দোলন বিবাহে প্রবেশ করল। ১৮৪৪ সালের ২২ অক্টোবরের সেই বিবাহ রাহেল ও লেয়া দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা দুই শ্রেণীর উপাসকদের পৃথক করেছিল। রাহেল এমন এক শ্রেণীর প্রতিনিধিত্ব করে যারা ১৮৪৪ সালের ২২ অক্টোবরের বিবাহের পথে সফলভাবে অগ্রসর হয়েছিল, কিন্তু লেয়ার শ্রেণী অবসন্ন হয়ে পড়েছিল। তারপর তাদের পৃথক করা হয় এবং তৃতীয় স্বর্গদূতের পরীক্ষার প্রক্রিয়া শুরু হয়, ঠিক যেখানে মধ্যরাত্রির আহ্বানের পরীক্ষার প্রক্রিয়া সমাপ্ত হয়েছিল।

বিবাহ শুরু হয়েছিল, এবং পরবর্তীতে তা পূর্ণতা লাভ করবে ও পরীক্ষিত হবে। ১৮৪৬ সালে বিবাহটি পূর্ণতা লাভ করে, এবং তৃতীয় দূতের পরীক্ষার প্রক্রিয়া শুরু হয়। ১৮৪৯ ও ১৮৫০ সালে প্রভু তাঁর অবশিষ্টাংশকে একত্র করার জন্য দ্বিতীয়বার তাঁর হাত প্রসারিত করছিলেন। তখন হবক্কূকের দ্বিতীয় ফলক ইতিহাসে স্থাপিত হয়, যেমনটি দ্বিতীয় বিধানফলকের দ্বারা প্রতিরূপিত। মূসা প্রথম সেটটি ভেঙে ফেলার পর, দ্বিতীয় সেটের ফলকসমূহ উপস্থাপিত হয়। ১৮৫০ সালের চার্টটি ১৮৪৩ সালেরটিকে প্রতিস্থাপন করে, এবং ১৮৫০ সালে, ঈশ্বরের নতুন চুক্তির কনে হিসেবে প্রাচীন ইস্রায়েলের পরীক্ষা কাদেশ ও ১৮৬৩ সালের দিকে অব্যাহত থাকে।

১৮৫৬ সালে, হিরাম এডসনের কলমের মাধ্যমে ওই দুটি নদীর আরও জল প্রবাহিত হয়েছিল। এডসনের কলমের মাধ্যমে যে “সাত সময়কাল” সম্পর্কে আলো এসেছিল, তা ছিল সেই আলো, যা ওই দুই নদী দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়েছিল—যেগুলো তাদের ভাববাণীমূলক সাক্ষ্য আদন উদ্যানে শুরু করেছিল। আদন উদ্যান ঈশ্বরের বিধির বিরুদ্ধে মানবজাতির বিদ্রোহের প্রতীক, এবং সেখান থেকেই উলাই ও হিদ্দেকেল নদীর জল তাদের যাত্রা শুরু করে। তারা চুক্তির ইতিহাসের মধ্য দিয়ে ভ্রমণ করে, কারণ সেই উদ্যান—বিদ্রোহের প্রতীক—সেটিই সেই স্থান যেখানে আদম ও ইভের গায়ে থাকা ডুমুরপাতার পরিবর্তে পোশাক জোগাতে একটি মেষশাবক বলি দেওয়া হয়েছিল। চুক্তির ইতিহাস শুরু হয় আদম ও ঈশ্বরের মধ্যে জীবনের চুক্তি দিয়ে। জীবনের বৃক্ষ দ্বারা প্রতীকায়িত সেই চুক্তি আদম ও ইভের দ্বারা ভঙ্গ হয়, এবং তখনই এক নতুন জীবনের চুক্তির সূচনা ঘটে—যখন বিশ্ব প্রতিষ্ঠার শুরু থেকেই বলি হওয়া মেষশাবক নগ্ন ও হারিয়ে যাওয়া সেই যুগলের জন্য পোশাক প্রদান করেছিলেন। সেই উদ্যান থেকে যে দুই নদী প্রবাহিত হয়, তারা শেষ পর্যন্ত ঈশ্বর যে ক্ষমতাগুলিকে তাঁর শাস্তির দণ্ড হিসেবে ব্যবহার করেন, তার প্রতীকে পরিণত হয়।

ওই দুই নদী ইডেন থেকে বেরিয়ে রেবেকার বংশধারায় এবং ইসহাকের সঙ্গে তার চুক্তির বিবাহে প্রবেশ করল, এবং সেখান থেকে যাকোবের দিকে অগ্রসর হলো, যেখানে ওই দুই নদীর জলকে সাত সময়ের দুটি পৃথক কালপর্ব হিসেবে উপস্থাপিত হয়েছে। এরপর, একই দুই নদী দানিয়েলের শেষ ছয়টি অধ্যায়ের মধ্য দিয়ে প্রবাহিত হয়, যেখানে প্রতিটি নদী তিনটি করে অধ্যায়ের প্রতিনিধিত্ব করে। একটি নদী সেই জ্ঞানবৃদ্ধির প্রতিনিধিত্ব করে, যা সপ্তম, অষ্টম ও নবম অধ্যায়ে উন্মোচিত হয়েছিল, এবং অন্য নদী সেই জ্ঞানবৃদ্ধির প্রতিনিধিত্ব করে, যা দশম, একাদশ ও দ্বাদশ অধ্যায়ে উন্মোচিত হয়েছিল।

সাত, আট ও নয় অধ্যায় উলাইয়ের দর্শন হিসেবে উপস্থাপিত হয়েছে এবং দশ, এগারো ও বারো অধ্যায়ে খ্রিস্টকে অনুরূপভাবে চিত্রিত করা হয়েছে। উভয় নদী-দর্শনেই—প্রতিটি তিনটি অধ্যায়ে উপস্থাপিত—খ্রিস্টকে জলের উপর দাঁড়িয়ে থাকতে চিত্রিত করা হয়েছে।

দশম অধ্যায়ে খ্রিস্টের দর্শনটি প্রকাশিত বাক্যের প্রথম অধ্যায়ে যোহন যে দর্শন দেখেছিলেন তার অনুরূপ; আর দানিয়েলের অষ্টম অধ্যায়ের দর্শনে পালমোনি জলের ওপর ছিলেন, যেমন তিনি দ্বাদশ অধ্যায়ে ছিলেন, যেখানে তিনি শণবস্ত্র পরিহিত ছিলেন।

দশম অধ্যায়ে খ্রিস্টের হিদ্দেকেল-দর্শনে খ্রিস্ট জলধির উপর অবস্থান করছেন এবং মসীনার বস্ত্রে পরিহিত; আর উলাই-দর্শনে তিনি জলধির উপর অবস্থান করছেন। প্রকাশিতবাক্য একের দর্শনটি উলাই ও হিদ্দেকেল-দর্শনে উপস্থাপিত দর্শনের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ, যেখানে সিস্টার হোয়াইট সনাক্ত করেন যে তিনি “ঈশ্বরের পুত্র ব্যতীত অন্য কেউ নন।” যখন তিনি প্রকাশিতবাক্য দশের দূতকে সনাক্ত করেন, তখন তিনি বলেন যে সেই দূত ছিলেন “যীশু খ্রিস্ট ব্যতীত অন্য কোনো ব্যক্তিত্ব নন।” প্রকাশিতবাক্য দশে সেই দূত স্বর্গের দিকে তাঁর হাত উত্তোলন করেন এবং যিনি যুগে যুগে জীবিত, তাঁর নামে শপথ করেন; এটি দ্বাদশ অধ্যায়ে খ্রিস্টের সেই দর্শনের সঙ্গে সংযুক্ত, যেখানে তিনি উভয় হাত স্বর্গের দিকে উত্তোলন করেন এবং যিনি যুগে যুগে জীবিত, তাঁর নামে শপথ করেন। প্রকাশিতবাক্য দশে তিনি জলধি ও স্থল উভয়ের উপর অবস্থান করছেন।

নদীর 'তীরদ্বয়ের মাঝখানে' যা থাকে, তা হলো জল, এবং দানিয়েল 'তীরদ্বয়ের মাঝখানে একজন মানুষের কণ্ঠস্বর' শুনলেন; অতএব সেই কণ্ঠস্বরটি জলের উপরে থাকা মানুষটির থেকেই এসেছিল, এবং সেই কণ্ঠস্বর ছিল উলাই নদীর জলের শব্দ।

ভগিনী হোয়াইট শিনারের যে দুই মহানদীকে চিহ্নিত করেছেন, উভয়ই এমন এক দর্শনের সঙ্গে যুক্ত, যেখানে খ্রিষ্ট জলরাশির উপরে অবস্থান করে কথা বলছেন; কারণ তাঁর কণ্ঠস্বর বহু জলরাশির ধ্বনির ন্যায়। উভয় দর্শনেই “কত কাল” প্রশ্নটি করা হয়েছে। দানিয়েলের অষ্টম অধ্যায়ের ‘প্রশ্নোত্তরেও’ এই দুই নদীর প্রতীকী উপস্থিতি রয়েছে; এই প্রশ্নোত্তরই অ্যাডভেন্টবাদের কেন্দ্রীয় স্তম্ভ ও ভিত্তি। সেখানে এই দুই নদী পবিত্রস্থান ও বাহিনী—উভয়কে ছত্রভঙ্গ ও পদদলিত করার “সাত কাল”-এর প্রতীক। এই দুই নদী ঈশ্বরের শাসনদণ্ড হিসেবে তাদের ভূমিকা সম্পন্ন করে, তারপর প্রথম দূতের মিলারপন্থী ইতিহাসে প্রবাহিত হয়, যেখানে উইলিয়াম মিলার তাঁর প্রথম ভবিষ্যদ্বাণীমূলক রত্নটি আবিষ্কার করেছিলেন—লেবীয় পুস্তকের ছাব্বিশতম অধ্যায়ে বর্ণিত “সাত কাল”-এর রেখাটি। এই দুই নদী ২৫২০ বছরব্যাপী ছত্রভঙ্গতার দুটি পর্বের প্রতীক; এই দুই পর্ব সংঘটিত করেছিল অশূর ও বাবিলের দুই সিংহ, যাদের প্রতীক হলো টাইগ্রিস ও ইউফ্রেটিস এবং, অবশ্যই, রিবিকার দুই ভ্রাতুষ্পুত্রী লেয়া ও রাহেল। রিবিকার নিয়মভিত্তিক বিবাহ সংঘটিত হয়েছিল যখন ইসহাকের বয়স ছিল চল্লিশ বছর, যেমনটি আদিপুস্তক ২৫২০-এ লিপিবদ্ধ রয়েছে।

মিলার কেবল দক্ষিণের যিহূদা রাজ্যের ওপর আপতিত “সাত কাল”-এর ছত্রভঙ্গকরণের বিষয়টিই উপস্থাপন করেছিলেন, যা ১৮৪৪ সালে ২৩০০ বছরের ভাববাণীর সঙ্গে পূর্ণতা লাভ করেছিল। ১৮৫৬ সালে “সাত কাল”-এর “নতুন দ্রাক্ষারস” উত্তর রাজ্যের ওপরও একই ছত্রভঙ্গকরণকে চিহ্নিত করেছিল, যার সমাপ্তি ঘটেছিল ১৭৯৮ সালে। উইলিয়াম মিলারের প্রথম ভাববাণীমূলক আবিষ্কার হিসেবে ফরাৎ নদীর জল প্রথম দূতের ইতিহাসে আলফা মতবাদরূপে এসেছিল। উলয় নদীর জল এসেছিল তৃতীয় দূতের সঙ্গে। মিলারের আলফা আবিষ্কার ছিল উলয় নদীর দ্বারা প্রতীকায়িত সাত কাল, আর হাইরাম এডসনের ওমেগা আবিষ্কার ছিল হিদ্দেকল নদীর দ্বারা প্রতীকায়িত সাত কাল।

২৫২০ সেই সময়কালের দৈর্ঘ্য নির্দেশ করে, যা উভয় রাজ্যের জন্য সমান হলেও রাজ্য দুটির ক্ষেত্রে ছেচল্লিশ বছরের ব্যবধানে শুরু ও শেষ হয়। ১৭৯৮ সাল অন্তিমকাল এবং প্রকাশিত বাক্যের চতুর্দশ অধ্যায়ের প্রথম দূতের আগমন নির্দেশ করে। আসিরিয়ার সিংহের দ্বারা উত্তর রাজ্যের ওপর আনীত ছত্রভঙ্গ অবস্থার ২৫২০ বছর ১৭৯৮ সালে পূর্ণ হয়। ১৮৪৪ সালে দক্ষিণ রাজ্যের ওপর আনীত “সাত কাল” পূর্ণ হয়, এবং তা ব্যাবিলনের সিংহ দ্বারা চিত্রিত। নদী দুটি প্রথম ও দ্বিতীয় দূতের বার্তার ইতিহাসের দুই প্রান্তসীমা নির্দেশ করে; এই ইতিহাসের সমাপ্তি ঘটে ১৮৪৪ সালের ২২ অক্টোবর তৃতীয় দূতের আগমনের সঙ্গে, যখন প্রতীকপূরক প্রায়শ্চিত্ত দিবসে সপ্তম তূরী ও যোবেলবর্ষের তূরী উভয়ই বাজানো হয়েছিল।

সপ্তম তূরীর ধ্বনি হলো খ্রিস্টের সেই কাজের প্রতীক, যেখানে তিনি তাঁর ঈশ্বরত্বকে মানবতার সঙ্গে একত্রিত করেছেন; এবং এটি উলাই নদীর দর্শনে উল্লেখিত ২৩০০ বছরের মাধ্যমে উপস্থাপিত হয়েছে। আর জুবিলির তূরীর ধ্বনি হলো সেই ভূমির চুক্তির প্রতীক, যা ভঙ্গ হয়ে ঈশ্বরের জনগণের উপর নেমে এসেছিল—যাকে দানিয়েল ‘মোশির অভিশাপ ও শপথ’ বলেছেন, এবং যাকে মোশি ‘ঈশ্বরের চুক্তির বিবাদ’ বলেছেন।

মূসার ব্যবস্থায় যার কথা লেখা আছে সেই "অভিশাপ" ও "শপথ" হল লেবীয়পুস্তক ছাব্বিশের "সাত বার"। "শপথ" হিসেবে অনূদিত শব্দটি লেবীয়পুস্তকে "সাত বার" হিসেবে অনূদিত একই হিব্রু শব্দ। পঁচিশতম অধ্যায়ে চুক্তির শপথ ভঙ্গ করার জন্য যে অভিশাপের কথা বলা হয়েছে, তা ছাব্বিশতম অধ্যায়ে বর্ণিত হয়েছে, যেখানে মূসা সেই অভিশাপকে "চুক্তির বিবাদ" বলে চিহ্নিত করেছেন।

খ্রিষ্টপূর্ব ৭২৩ সালে, প্রভু আসিরিয়ার সিংহের তলোয়ার উত্তর রাজ্যের উপর আনলেন, তাদেরকে "শত্রুর হাতে" সমর্পণ করে তাদের "শাস্তি" দেওয়ার জন্য। ছেচল্লিশ বছর পরে, খ্রিষ্টপূর্ব ৬৭৭ সালে, দক্ষিণ রাজ্য মূসার অভিশাপ ভোগ করল। মূসার অভিশাপ হলো চুক্তির বিবাদ। ছেচল্লিশ বছর ধরে মেসোপটেমিয়ার সিংহদের ঈশ্বর ব্যবহার করেছিলেন বাহিনীকে সরিয়ে দিতে ও পদদলিত করতে। সেই ছেচল্লিশ বছরের শেষে নেবূখদ্‌নেজ্‌র পবিত্রস্থান ধ্বংস করেন। দানিয়েল অধ্যায় আটের ত্রয়োদশ পদে দানিয়েলের প্রশ্নে উল্লিখিত "বাহিনী" ছেচল্লিশ বছরের একটি সময়পর্বে তাদের শত্রুদের দ্বারা দাসত্বে আবদ্ধ ছিল; যার চূড়ান্ত পরিণতি ছিল পবিত্রস্থানের ধ্বংস—যা ত্রয়োদশ পদে পদদলিত হওয়ার জন্য উল্লেখিত অপর বিষয় ছিল। যখন সেই নদীগুলি যথাক্রমে ১৭৯৮ ও ১৮৪৪ সালে পৌঁছাল, তখন একটি "বাহিনী" একটি মন্দিররূপে একত্রিত হয়েছিল, কারণ বাহিনী একটি দেহ, এবং দেহ একটি মন্দির। ওই সময়ের শেষে, ছেচল্লিশ বছরে নির্মিত মন্দিরটি ঈশ্বরত্ব ও মানবতার বিবাহে স্বর্গীয় মন্দিরের সঙ্গে যুক্ত হওয়ার কথা ছিল। বিবাহ দুই মন্দিরের মধ্যে, এবং ঈশ্বর যা একত্র করেন, তা পৃথক হওয়ার নয়।

টাইগ্রিসের জল ১৭৯৮ সাল পর্যন্ত এসে পৌঁছেছিল এবং ইউফ্রেটিসের জল এসে পৌঁছেছিল ১৮৪৪ সাল পর্যন্ত। তৃতীয় দূতের আগমনের ঠিক আগে দ্বিতীয় দূত এসেছিলেন, আর তার পর ১৮৪৪ সালের ১২–১৭ আগস্ট নিউ হ্যাম্পশায়ারের এক্সেটারে অনুষ্ঠিত শিবিরসভায় মধ্যরাত্রির উচ্চরবের বার্তা বর্ষিত হয়েছিল। এক্সেটার অর্থ “জলদুর্গ”, আর সেই শিবিরসভায় ম্যাসাচুসেটসের ওয়াটারটাউন থেকে আসা একটি দলের স্থাপিত অন্য একটি তাঁবুতে একটি নকল সভা অনুষ্ঠিত হয়েছিল। ভগিনী হোয়াইটের মতে, এদনে উৎসারিত জলরাশি “একটি জলোচ্ছ্বাস” হয়ে যুক্তরাষ্ট্রের পূর্ব উপকূলজুড়ে ছড়িয়ে পড়তে যাচ্ছিল। যে ভূমিকম্প সেই জলোচ্ছ্বাসের সূচনা করেছিল, তা ঘটেছিল এদন উদ্যানে, যখন শয়তান মানবজাতিকে পরাজিত করেছিল; এর ফলে এদনে এমন এক ভূকম্পনজনিত আলোড়ন সৃষ্টি হয়েছিল, যার তরঙ্গ মিলারীয় ইতিহাসের মধ্যরাত্রির উচ্চরব পর্যন্ত পৌঁছেছিল। সেই জলোচ্ছ্বাস এক লক্ষ চুয়াল্লিশ হাজারের ইতিহাসে মধ্যরাত্রির উচ্চরবকে প্লাবিত করে, আর আদমের পাপের ভূমিকম্পে যে তরঙ্গের সূচনা হয়েছিল, তা প্রকাশিত বাক্য পুস্তকের একাদশ অধ্যায়ের রবিবারের আইনের ভূমিকম্প পর্যন্ত পৌঁছায়।

খ্রিষ্টের কণ্ঠস্বর বহু জলের কণ্ঠস্বর, এবং সেই জলসমূহ একত্রিত হয়ে শেষ বৃষ্টির বার্তা গঠন করে। যিশাইয় এবং তাঁর পুত্র শেয়ার-যাশুব সপ্তম অধ্যায়ের তৃতীয় পদে, উপরের নালার জলাধারের কাছে দাঁড়িয়ে, এক লক্ষ চুয়াল্লিশ হাজারের সীলমোহরের সময়ে শেষ বৃষ্টির বার্তা উপস্থাপন করছেন। সেখানে মূর্খ ও দুষ্ট রাজা আহাজের বিরুদ্ধে যিশাইয়ের ঘোষণা এই যে, প্রভু আহাজের উপর অশূরের জল, অর্থাৎ রাজা সন্নাখেরিবকে প্রেরণ করবেন, এবং তার জল গলা পর্যন্ত উঠে আসবে।

আহস প্রভুর ‘প্রেরিত’ জল প্রত্যাখ্যান করেছিলেন, তাই প্রভু আহসের কাছে অশূরের জল ‘প্রেরণ করলেন’। আহস “রৎসীন ও রমলিয়ের পুত্রের” মৈত্রীজোটে “আনন্দিত হয়েছিলেন”। আহস রৎসীন ও রমলিয়ের পুত্রের দ্বারা প্রতীকায়িত শেষ বর্ষণের এক নকল বার্তায় “আনন্দিত হন”।

রেজিন এবং রেমালিয়ার পুত্র, অর্থাৎ উত্তর রাজ্যের রাজা পেকহ, যিশাইয় ও তাঁর পুত্রের এক জাল প্রতিরূপকে উপস্থাপন করে। মূর্খ ও দুষ্ট রাজা আহাজ ইস্রায়েলের দশ উত্তরীয় গোত্র ও সিরিয়ার দ্বারা প্রতিনিধিত্বকৃত সেই মৈত্রী-জোটে “আনন্দিত” হয়, যা রবিবার-আইনের সময় মণ্ডলী ও রাষ্ট্রের অবৈধ সম্পর্কের প্রতিরূপ। আহাজ আনন্দিত হয়, কারণ লজ্জা ও আনন্দ এই দুই বিপরীত অনুভূতি, যা অনুপ্রেরণার দ্বারা পরবর্তী বৃষ্টির বিতর্কে প্রতিনিধিত্বপ্রাপ্তদের উদ্দেশে প্রয়োগ করা হয়েছে। যিরমিয় যখন সেই ছোট পুস্তকখানি ভক্ষণ করেছিলেন, তখন তা তাঁর হৃদয়ের আনন্দ ও উল্লাস ছিল, এবং যোয়েল আমাদের জানায় যে, ঈশ্বরের লোকেরা কখনও লজ্জিত হবে না। লাওদিকেয়ান হিসেবে আহাজ অন্ধ; অতএব সে মিথ্যা জলের বার্তায় আনন্দিত হচ্ছে এবং যিশাইয়ের সত্য জলের বার্তাকে প্রত্যাখ্যান করছে। উত্তর দেশের রাজার প্লাবনের দ্বারা প্রতিনিধিত্বকৃত জাল পরবর্তী বৃষ্টির বার্তার ওপর নির্ভর করার জন্য তার লজ্জিত হওয়া উচিত; কিন্তু সে শিলোহের বার্তাকে প্রত্যাখ্যান করেছে।

যিশাইয় পুস্তকের আট অধ্যায়ে শীলোহের বার্তাই হলো শেষ বর্ষণের বার্তা। শীলোহের জলাশয়কে নূতন নিয়মে শীলোয়ামের জলাশয় হিসেবে শনাক্ত করা হয়েছে। হিব্রু বা গ্রিক ভাষায় এর অর্থ “প্রেরিত”। খ্রিষ্টের চলে যাওয়া কল্যাণকর ছিল, যাতে তিনি পবিত্র আত্মাকে “পাঠাতে” পারেন। যিশাইয় ও আহস শীলোহের জলাশয়ের কাছে রয়েছেন, আর পরীক্ষার বিষয় হলো—যিশাইয় ও তাঁর পুত্রের দ্বারা প্রতিনিধিত্বকৃত শীলোহের জলাশয়ে বিশ্বাস রাখা হবে, নাকি রৎসীন ও রমলিয়ের পুত্রের ওপর বিশ্বাস রাখা হবে? আহস দুই ধরনের জলের মধ্যে বেছে নিচ্ছেন—শীলোহের জল, অথবা অশূরের রাজার জল। আহস রৎসীন ও রমলিয়ের পুত্রের দ্বারা প্রতিনিধিত্বকৃত জোট ও বার্তায় আনন্দিত হয়েছিলেন; তাই তাঁর বিচারকালে তিনি মৃদুপ্রবাহী জলের পরিবর্তে ধ্বংসের প্লাবন লাভ করেছিলেন। তাঁর বিচার রবিবারের আইনের প্রতীক, যখন উত্তর দেশের রাজা প্লাবনের মতো সমগ্র জগৎকে ভাসিয়ে দেবেন। রবিবারের আইনের সময় থেকে এই প্লাবন চলতে থাকে, যখন মধ্যরাত্রির রবের প্লাবনও জগৎকে ভাসিয়ে নিয়ে যেতে থাকে।

আহস উত্তরাঞ্চলের দশটি গোষ্ঠী ও সিরিয়ার জোটে আনন্দিত হন; এভাবে তিনি মণ্ডলী ও রাষ্ট্রকে একত্রকারী সেই বার্তায় আনন্দিত হন, যার প্রতিরূপ ঈশ্বরের বাক্যে উল্লিখিত প্রতিটি অবৈধ জোটে পাওয়া যায়। যিশাইয় একজন ফিলাদেলফীয়ের এবং আহস একজন লায়দিকেয়ীয়ের প্রতিনিধিত্ব করেন। খ্রিষ্ট যখন শীলোহ সরোবরে সেই অন্ধ ব্যক্তিকে—একজন লায়দিকেয়ীয়কে—সুস্থ করেন, তখন তিনি যিশাইয়ের সাক্ষ্যকে তাঁর নিজের সাক্ষ্যের সঙ্গে যুক্ত করেন।

অন্ধ ব্যক্তিটি এবং নির্বোধ ও দুষ্ট রাজা আহস—উভয়েরই পরীক্ষা হয়, তারা শীলোহ সরোবরের ওপর আস্থা রাখবে, নাকি অশূরের বন্যার ওপর। অন্ধ ব্যক্তিটি জানে যে সে অন্ধ, কিন্তু আহস ধনী, ধনসম্পদে সমৃদ্ধ এবং তার কোনো কিছুরই অভাব নেই। আহস হলো শেষ বর্ষণের সরোবরের ধারে এক নির্বোধ কুমারী, আর অন্ধ ব্যক্তিটি এক বুদ্ধিমতী কুমারী। প্রেরিত হয়ে আসা জল, অথবা অশূর থেকে প্রেরিত হয়ে আসা জলই পরীক্ষার বিষয়।

জল যেখানে একত্রে সঞ্চিত হয়, সেটিই জলাশয়; আর ভাববাণীগত অর্থে, জলাশয় হলো সেই স্থান, যেখানে খ্রীষ্টের কণ্ঠস্বরের প্রতীক সমস্ত “জলরাশি”—বিভিন্ন স্রোতধারা, নদী, খাল, সাগর, মহাসাগর, হ্রদ, বৃষ্টি ও শিশির—একত্রে সঞ্চিত হয়। ঊর্ধ্বস্থ জলাশয় থেকে প্রবাহিত জল দিয়েই শেষ বর্ষণের জলাশয় গঠিত হয়। পরীক্ষার প্রেক্ষাপটে জলাশয়টি শেষ বর্ষণের বার্তার প্রতীক। আহস মৃদুভাবে প্রবাহিত জলরাশি প্রত্যাখ্যান করেছিলেন, কিন্তু অন্ধ ব্যক্তিটি জলাশয়ের সঙ্গে সম্পর্কিত বার্তার প্রতি অনুগত ছিলেন। যীশু তাঁর ঈশ্বরত্বের কিছু অংশ, যা “থুতু” দ্বারা চিত্রিত হয়েছে, নিয়ে কাদামাটির সঙ্গে মিশিয়েছিলেন; এই মিশ্রণ ঈশ্বরত্বের সঙ্গে মনুষ্যত্বের সেই সংযুক্তির প্রতীক, যা মহাপবিত্র স্থানে খ্রীষ্টের দ্বারা সাধিত হয়।

খ্রিষ্ট মাটিতে থুতু ফেললেন এবং সেই থুতু মাটির সঙ্গে মিশিয়ে কাদা তৈরি করলেন। ঈশ্বরত্ব ও মানবত্বের সম্মিলনের বার্তা দিয়ে তিনি অন্ধ ব্যক্তিটির চোখে প্রলেপ দিলেন। ঈশ্বরত্ব ও মানবত্বের সম্মিলনের দ্বারা প্রতীকায়িত বার্তাটিই হলো ১৮৮৮ সালের বার্তা, আর এই বার্তার উদ্দেশ্য হলো একজন ব্যক্তিকে লায়দিকেয়ার অবস্থা থেকে ফিলাদিলফিয়ার অবস্থায় রূপান্তরিত করা। কিন্তু এই বার্তা মানুষের অংশগ্রহণ দাবি করে। তাদের সরোবরে যেতে হবে, তারপর ধুয়ে নিতে হবে।

সকলেই পাপ করেছে এবং ঈশ্বরের মহিমা থেকে বঞ্চিত হয়েছে, কিন্তু যীশু বলেছিলেন যে সেই অন্ধ ব্যক্তি ও তাঁর পিতামাতা পাপ করেননি। যীশু সেই ব্যক্তির অন্ধত্বের অবস্থা থেকে দোষারোপের প্রশ্নটি সরিয়ে দিচ্ছেন এবং তাঁকে এমন একজন ব্যক্তি হিসেবে চিহ্নিত করছেন, যাঁকে প্রভুর মহিমা প্রকাশের জন্য উত্থাপন করা হয়েছিল। আর বাইবেলের ভাববাণীতে সেই প্রতীকী ব্যক্তি, যাঁকে এই উদ্দেশ্যে উত্থাপন করা হয় যে, “ঈশ্বরের কার্যাবলি যেন প্রকাশিত হয়”, তিনিই হলেন সেই ধ্বজা, যা লায়দিকেয়া থেকে ফিলাদেলফিয়ায় উত্তীর্ণ নরনারীদের নিয়ে গঠিত। এই ধ্বজাতেই ঈশ্বরের কার্যাবলি প্রকাশিত হয়, কারণ তাঁর কাজ ছিল ঈশ্বরত্বের সঙ্গে মানবত্বের মিলন ঘটানো (মাটির প্রলেপ যার প্রতীক); আর সেই কাজের বিজয়স্মারক হলেন তাঁরা, যাঁরা কেবল লায়দিকেয়ার বার্তা শুনেছেন তা-ই নয়, বরং সেই বার্তায় দেওয়া ব্যবস্থাপত্রও অনুসরণ করেছেন। সেই অন্ধ ব্যক্তির জন্য ব্যবস্থাপত্র ছিল গিয়ে ধুয়ে আসা। যখন তিনি দেখতে পেলেন, তখন ঈশ্বরকে মহিমান্বিত করার জন্য তাঁকে আর চেষ্টা করতে হয়নি; তাঁকে ঘিরে থাকা পরিস্থিতিই তা ঘটিয়েছিল।

এর সূচনা হয়েছিল খ্রিষ্টের এগিয়ে আসার মধ্য দিয়ে, যার পর এসেছিল খ্রিষ্টের কাজ। স্বর্গীয় পবিত্রস্থানে মানুষের সঙ্গে সম্পর্কিত খ্রিষ্টের শেষ কাজ হলো একজন মানুষকে রূপান্তরিত করা—মৃত, শুষ্ক অস্থিতে ভরা এক উপত্যকা থেকে, কিংবা রাস্তাঘাটে মৃত হয়ে পড়ে থাকা অবস্থা থেকে, অথবা বাদুড়ের মতো অন্ধ অবস্থা থেকে। তাঁর শেষ কাজ হলো তাঁর লোকদের তাঁরই প্রতিমূর্তিতে পুনঃসৃষ্টি করা, আর ঠিক এই কাজই তিনি করেছিলেন, যখন তিনি ভূমির ধূলি থেকে আদমকে সৃষ্টি করে তার মধ্যে জীবনের শ্বাস ফুঁকে দিয়েছিলেন। শেষ কাজটিই প্রথম কাজ, কারণ তিনি প্রথমে কাদা তৈরি করেছিলেন, তারপর তাঁর আত্মার জীবন দিয়ে সেই কাদাকে অভিষিক্ত করেছিলেন। আদমের ক্ষেত্রে সেই আত্মা ছিল তাঁর শ্বাস, আর অন্ধ লোকটির ক্ষেত্রে তা ছিল জল। যিহিষ্কেলের মৃত অস্থির উপত্যকার ক্ষেত্রে তা ছিল একত্র করার একটি বার্তা, যা দেহটি গঠন করেছিল। তারপর চার বায়ুর একটি বার্তা সেই দেহের ওপর ফুঁকে দেওয়া হয়েছিল, আর তখন তা এক পরাক্রমশালী সেনাবাহিনীরূপে উঠে দাঁড়িয়েছিল।

লোকটি তখনও অন্ধ থাকতেই যীশু তাকে দেখলেন এবং তারপর তার কাছে এগিয়ে গেলেন। তাঁর শিষ্যদের উত্থাপিত একটি প্রশ্নের প্রেক্ষাপটে তিনি অন্ধ লোকটির কাছে এগিয়ে আসেন; এর ফলে তিনি দৃষ্টান্তটির যথাযথ ভাববাণীমূলক পটভূমি প্রতিষ্ঠা করতে পারেন। বাইবেলে সাক্ষ্যের বহুবিধ ধারায় “ঈশ্বরের কার্যসমূহ” একটি ভাববাণীমূলক প্রতীক। শাস্ত্রে “ঈশ্বরের কার্যসমূহ”-এর প্রতিটি প্রকাশ শেষ বর্ষণের সময়ে পরিপূর্ণতা লাভ করে। মালাখির শেষ পদগুলিতে এলিয়ের মাধ্যমে উপস্থাপিত চূড়ান্ত বার্তার পরিপ্রেক্ষিতে যীশু ঘটনাটির প্রেক্ষাপট স্থাপন করছেন।

পিতা-মাতা ও অন্ধ সন্তানটিকে পাপী বলে দোষী সাব্যস্ত করা হয় না, কারণ এ হলো ঈশ্বরের আশ্চর্য কার্যাবলির সময়, আর সেই সময়ে পিতা-মাতার হৃদয় ও সন্তানদের হৃদয় সম্মুখে উপস্থিত বিষয়টি উপলব্ধি করার দিকে ফিরবে। বিষয়টি হলো—লায়দিকেয়ার অন্ধ মানুষটি ফিলাদেলফিয়ার এক অভিষিক্ত মানুষে রূপান্তরিত হয়েছে কি না। শেষ বর্ষণের সময়ে পিতা-মাতা ও সন্তান এই বিষয়টিরই মুখোমুখি হয়, কারণ সেটিও বিচারের সময়। আর আব্রাহামের সঙ্গে স্থাপিত নিয়মের ভাববাণী অনুসারে, তৃতীয় ও চতুর্থ প্রজন্মের সময়েই সেই বিচার সম্পন্ন হয়। অন্ধ মানুষটি হলো শেষ তথা চতুর্থ প্রজন্ম, আর তার পিতা-মাতা তৃতীয় প্রজন্ম। সেই সময়ে এলিয়ের বার্তা পরিবারগুলিকে এমন পরিস্থিতিতে ফেলে, যেখানে তারা সিলোয়াম সরোবরের বার্তা গ্রহণ অথবা প্রত্যাখ্যান করতে বাধ্য হয়। নির্বোধ ও দুষ্ট রাজা আহস সেই সরোবরের বার্তা প্রত্যাখ্যান করেছিলেন, কিন্তু অন্ধ মানুষটি তা গ্রহণ করেছিল। মালাখিতে এলিয়ের বার্তা প্রভুর মহান ও ভয়ঙ্কর দিনের পূর্ববর্তী এক অভিশাপের প্রেক্ষাপটে স্থাপিত।

আমরা যে পরিস্থিতিটি বিবেচনা করছি, যীশু যখন সেটির আয়োজন করেছিলেন, তখন সেই অলৌকিক ঘটনার উদ্দেশ্য সংক্ষেপে তুলে ধরতে গিয়ে তিনি এ কথাও বলেছিলেন যে তাঁকে তখনই কাজ করতে হবে, কারণ এমন এক সময় আসবে, যখন কোনো মানুষই কাজ করতে পারবে না। তিনি যে কাজের কথা উল্লেখ করেছিলেন, তা দিনের আলোতে সম্পাদিত হয়, আর কাজের সমাপ্তিকে রাত্রিরূপে চিত্রিত করা হয়েছে। এখানে তিনি পরীক্ষাকালের সমাপ্তির প্রতি ইঙ্গিত করেছেন।

তিনি যখন তাঁর বিচারকার্য সমাপ্ত করেন, তখন তাঁর যাজকীয় বস্ত্র খুলে প্রতিশোধের বস্ত্র পরিধান করেন। বিনষ্টদের থেকে পরিত্রাণপ্রাপ্তদের পৃথক করার সেই কাজ যখন তিনি সমাপ্ত করেন, তখন পরিত্রাণের কাজ শেষ হয়। কৃপাকাল সমাপ্ত হয় এবং তখন নেমে আসে সেই রাত্রি, যখন কেউ কাজ করতে পারে না। খ্রিষ্টের বার্তা কেবল একজন অন্ধ ব্যক্তির উদ্দেশে প্রদত্ত লায়দিকেয়ার বার্তাই ছিল না; তা ছিল কৃপাকালের সমাপ্তির নৈকট্যের প্রেক্ষাপটে উপস্থাপিত এলিয়ের বার্তা, যা আত্মাদের পরিত্রাণের জন্য কাজ করার বিষয়ে খ্রিষ্টের পবিত্রীকৃত প্রেরণা।

প্রথমে খ্রিষ্ট অন্ধ ব্যক্তিটির কাছে গেলেন, তারপর মলম প্রস্তুত করে লাগিয়ে দিলেন, এরপর এমন একটি কাজের নির্দেশ দিলেন, যা অন্ধ ব্যক্তিটিকে নিজেকেই করতে হবে; আর সমান গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো, সে কাজটি হাতে নিতেই তার দৃষ্টিশক্তি ফিরে আসে। দৃষ্টিশক্তি লাভ করামাত্রই সে একজন অন্ধ লায়দিকেয়ীয় থেকে একজন ফিলাদেলফীয়ে রূপান্তরিত হয়। সূচনাপর্বে, ১৮৫৬ থেকে ১৮৬৩ সাল পর্যন্ত সময়ে ওই দুই মণ্ডলীর রূপান্তরকাল পূর্ণতা লাভ করেছিল।

সেই সময়কাল গম ও শ্যামাঘাসের পৃথকীকরণ এবং সেই এক লক্ষ চুয়াল্লিশ হাজার জনের চূড়ান্ত সীলমোহরাঙ্কনকে নির্দেশ করে, যাঁদের এরপর ধ্বজারূপে ঊর্ধ্বে তুলে ধরা হয়। একজন লায়দিকেয়ীয় থেকে একজন ফিলাদেলফীয়ে রূপান্তরিত হওয়ামাত্রই অন্ধ ব্যক্তিটি জনসাধারণের মনোযোগের কেন্দ্রবিন্দু হয়ে উঠলেন। অন্ধ ব্যক্তিটি হলেন সেই এক লক্ষ চুয়াল্লিশ হাজার জন, আর দুষ্ট ও নির্বোধ রাজা আহস হলেন পূর্বতন নিয়মের সেই লোকেরা, যাঁদের প্রভুর মুখ থেকে উগরে দেওয়া হয়। ইতিহাসের সেই একই মুহূর্তে যীশু হয় নিজের থুতু দিয়ে তাঁর নতুন নিয়মের লোকদের অভিষিক্ত করছেন, নয়তো পুরাতন নিয়মের লোকদের তাঁর মুখ থেকে থুতুর মতো উগরে দিচ্ছেন।

আমরা পরবর্তী প্রবন্ধে এই চিন্তাগুলির আলোচনা অব্যাহত রাখব।