যোয়েল গ্রন্থ এবং লাওদিকীয় সেভেন্থ-ডে অ্যাডভেন্টিস্ট চার্চ - নম্বর পনেরো

আমি যুক্তি দিই যে যোয়েল গ্রন্থের প্রথম অধ্যায়ের উদ্বোধনী চারটি পদের তাৎপর্য চিনতে সর্বোত্তম আশা রাখতে হলে চার প্রজন্মের প্রতীকের সঙ্গে শেষ বৃষ্টির বার্তার সংযোগটি বোঝা গুরুত্বপূর্ণ। যোয়েল দ্রাক্ষাক্ষেত্রের গান গায়, কিন্তু তার উদ্বোধনী স্তবকটি চার প্রজন্মের সঙ্গে চুক্তির ভবিষ্যদ্বাণীমূলক সংযোগ।

এই অংশটি সেই ভবিষ্যদ্বাণী, যা মূসার জীবনের মাধ্যমে পূর্ণ হয়েছিল। যখন যোয়েলের পুস্তক ক্রমবর্ধমান ধ্বংসের চার প্রজন্মের উল্লেখ করে দ্রাক্ষাক্ষেত্রের গানের সূচনা করে, তখন তা যোয়েলের পুস্তককে ভবিষ্যদ্বাণীমূলক চতুর্থ ও চূড়ান্ত প্রজন্মের সঙ্গে সাযুজ্য স্থাপন করে। সেই প্রজন্মই পিতরের "মনোনীত প্রজন্ম", যাদের অন্ধকার থেকে তাঁর "অদ্ভুত আলোতে" ডাকা হয়েছে। তাদের বিপরীতে তাদের প্রজন্মগত প্রতিপক্ষকে সর্প-সন্তানের প্রজন্ম হিসেবে চিত্রিত করা হয়েছে। সেই চতুর্থ ও চূড়ান্ত প্রজন্ম যোহনের দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়েছে; তিনি এক লক্ষ চুয়াল্লিশ হাজারের প্রতীক, যারা "ডাকা হয়েছে, মনোনীত, এবং বিশ্বস্ত"।

৯/১১-তে আহ্বানিত, মধ্যরাত্রির আহ্বানে নির্বাচিত এবং রবিবার আইন-সংকটে বিশ্বস্ত—যেমন লেবীয়রা হারুন ও যেরোবোয়ামের সোনার বাছুর-বিদ্রোহসমূহে বিশ্বস্ত ছিল। মালাখির তৃতীয় অধ্যায়ে রূপার মতো পরিশোধিত যে আত্মাগণ, তারা সেই লেবীয়রা, যারা মধ্যরাত্রির আহ্বানের বার্তার সময় নির্বাচিত হয়; কারণ সিলমোহর প্রদান পবিত্র আত্মার একটি প্রবল বর্ষণে, এবং তারই দ্বারা, সম্পন্ন হয়।

আগের প্রবন্ধে আমরা মোশির ইতিহাসের কিছু দিক তুলে ধরেছিলাম, যাঁকে সিস্টার হোয়াইট বাইবেলীয় ভবিষ্যদ্বাণীর আলফা হিসেবে চিহ্নিত করেন, যিনি ভবিষ্যদ্বাণীমূলকভাবে বাইবেলীয় ভবিষ্যদ্বাণীর ওমেগা খ্রিষ্টের সঙ্গে যুক্ত। মোশি হচ্ছেন ভিত্তিপ্রস্তর এবং খ্রিষ্ট হচ্ছেন শীর্ষপ্রস্তর। তাঁরা উভয়েই পাপ থেকে মুক্তির প্রতীক; মোশির মাধ্যমে মিশর থেকে যে মুক্তি এসেছিল, তাতে যেমন তা প্রতিফলিত হয়েছে। তবু মোশির হাত ধরে যে সব ঈশ্বরীয় শক্তির প্রকাশ ঘটেছিল, খ্রিষ্ট যখন অনেকের সঙ্গে এক সপ্তাহের জন্য চুক্তি নিশ্চিত করলেন, তখন তা সবই অনেকগুণ ছাড়িয়ে গেল। মোশি আলফা এবং খ্রিষ্ট ওমেগা; এবং ওমেগা হলো সংখ্যা "২২" এবং আলফা হলো সংখ্যা "১"।

মূসার প্রসঙ্গে আমরা দেখি, তাঁর ভবিষ্যদ্বাণীমূলক সাক্ষ্যে যে মুক্তি সর্বত্র বিরাজ করে, তা জলকে কেন্দ্র করেই স্থাপিত। জন্মের সময় নীল নদীর জল থেকে তাঁর উদ্ধার, নৌকায় থাকা নোয়াহের প্রতিমূর্তিকে প্রতীকায়িত করেছিল। লাল সাগরের বাপ্তিস্ম নোয়াহ এবং নৌকার মধ্যে থাকা আটজনের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ; এবং তা আবার যর্দন নদীতে যিহোশূয়ার বাপ্তিস্মের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ, যা খ্রিস্ট ঠিক সেই একই স্থানে পুনরাবৃত্তি করেছিলেন। মূসার সাক্ষ্য নীল নদীর তীরে উদ্ধার দিয়ে শুরু হয় এবং যর্দন নদীর কূলে এসে শেষ হয়। খ্রিস্টের বাপ্তিস্ম ছিল তাঁর অভিষেক, যাতে তিনি মৃত্যুর পূর্ববর্তী সাড়ে তিন বছর সাক্ষ্য দিতে পারেন; এবং এই বিষয়টি শুরুতেই, তাঁর বাপ্তিস্মেই, প্রতীকায়িত হয়েছিল। তাঁর পুনরুত্থানের পর কয়েক ফোঁটা মাত্র ছিল, যতক্ষণ না পেন্টেকোষ্টে পূর্ণরূপে ঢেলে দেওয়া হলো।

মানবজাতির প্রতি ঈশ্বরের চুক্তির প্রতিশ্রুতি নোয়াহ থেকে শুরু হয়, আর আবরাহামের মাধ্যমে নির্বাচিত জাতির সঙ্গে তাঁর যে চুক্তির প্রতিশ্রুতি ছিল, তা মোশির মাধ্যমে পূর্ণতা পায়। আলফা হিসেবে মোশি ছিলেন ওমেগা যিশুর পূর্বরূপ, যিনি এসে চুক্তিটিকে "অনেকের" সঙ্গে—শুধু কোনো নির্বাচিত জাতির সঙ্গেই নয়—দৃঢ় করবেন। খ্রিষ্টের এক পূর্বরূপ হিসেবে, মোশির জন্ম নোয়াহকে দেওয়া চুক্তির সঙ্গে সাযুজ্যপূর্ণ, যেখানে রামধনু ছিল সকল মানুষের জন্য চিহ্ন। মোশি আরও নির্বাচিত জাতিকে দেওয়া চুক্তির সঙ্গেও সাযুজ্যপূর্ণ, যেখানে খতনা ছিল নির্বাচিতদের চিহ্ন। মোশির চুক্তিসংক্রান্ত কাজ ছিল "অনেকের" সঙ্গে, কেবলমাত্র কোনো নির্বাচিত জাতির সঙ্গে নয়। যদি তা না হতো, তবে মিশ্র জনতার কারণে তারা অবিরাম পীড়িত হতো না।

মোশির জীবন জুড়ে উপস্থাপিত নানা ‘মুক্তির জল’-এর ধারার মধ্যে, ইয়র্দন নদীর বেথাবারায় সংঘটিত বাপ্তিস্মটি প্রাচীন ইস্রায়েলের প্রতিশ্রুত দেশে চুক্তির ইতিহাসের সূচনাকে এবং তার ইতিহাসের সমাপ্তিকে—সেই সপ্তাহে, যখন খ্রিস্ট অনেকের সঙ্গে চুক্তি দৃঢ় করেছিলেন—একসূত্রে গেঁথে দেয়। খ্রিস্টের বাপ্তিস্ম প্রাচীন ইস্রায়েলের বাপ্তিস্মের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ, এবং উভয় ইতিহাসই তাঁর পুনরুত্থানের দিকে ইঙ্গিত করে, যখন তিনি কয়েক ফোঁটা বৃষ্টি নিঃশ্বাসের মতো ছেড়ে দিলেন—পঞ্চাশ দিন পরে পেন্টেকস্টে নেমে আসা প্রাচুর্যপূর্ণ বর্ষণের আগে। মোশি থেকে খ্রিস্ট পর্যন্ত আলফা ও ওমেগার সমগ্র ধারাবাহিকতা মুক্তির জলের মধ্যে চিত্রিত হয়েছে।

যোয়েল পুস্তক নিয়ে আলোচনা করা প্রবন্ধগুলিতে, আমরা ‘পুরাতন নিয়মের ভবিষ্যদ্বাণীগুলিকে নতুন নিয়মের ইতিহাসের সঙ্গে’ এবং আধুনিক আত্মিক ইস্রায়েলের ইতিহাসের সঙ্গেও তুলনা করে আসছি। সেটি পুরাতন বা নতুন নিয়মই হোক, কিংবা ১৭৯৮ সালে শুরু হওয়া তিন স্বর্গদূতের ইতিহাসই হোক—এগুলো সব ধারাই ‘খ্রিষ্টের কণ্ঠ’ হিসেবে উপস্থাপিত। বাইবেল ও ভবিষ্যদ্বাণীর আত্মার লিখিত সাক্ষ্যই খ্রিষ্টের কণ্ঠস্বর; আর খ্রিষ্টের কণ্ঠস্বরই তাঁর কণ্ঠস্বর, যিনি ঈশ্বরের বাক্য।

ঈশ্বরের বাক্যের "কণ্ঠস্বর" বলতে তাঁর লিখিত বাক্যে উপস্থাপিত ঈশ্বরের বার্তাকেই বোঝায়। শেষ দিনগুলোতে তাঁর বার্তা হলো পশ্চাৎ বৃষ্টির বার্তা, যা যোয়েলের মতে প্রারম্ভিক বৃষ্টি অন্তর্ভুক্ত করে, এবং পরে প্রারম্ভিক ও পশ্চাৎ বৃষ্টি আসে।

উদ্ঘাটক যোহন প্রতিনিধিত্ব করেন সেই এক লক্ষ চুয়াল্লিশ হাজারকে, যারা প্রাচীন পথে ফিরে আসে, কারণ তিনি তাঁর পশ্চাতে একটি 'কণ্ঠস্বর' শোনেন। পশ্চাতের সেই 'কণ্ঠস্বর'টি হল খ্রিস্টের কণ্ঠস্বর, যা 'আদামের দিনগুলো থেকে' অব্যাহত রয়েছে।

এই পদটি প্রথম অধ্যায়ে একটি বিরতির ইঙ্গিত দেয়। আগের পদ পর্যন্ত যোহন পতমোস নামে যে দ্বীপে ছিলেন, কিন্তু দ্বাদশ পদে তিনি ফিরে তাকান, এবং এরপর থেকে যোহন স্বর্গীয় পবিত্রস্থানে অবস্থান করেন। তিনি যখন ফিরে তাকান, তা করেন কারণ দশম পদে তিনি পেছন থেকে একটি কণ্ঠ শুনেছিলেন।

যোহন তাদের প্রতিনিধিত্ব করেন, যারা তাদের পেছনে খ্রিস্টের কণ্ঠস্বর শোনে। তিনি যিরমিয়ার তূরীর বার্তা শোনেন—প্রাচীন পথগুলিতে ফিরে আসার আহ্বান, সেই পথগুলি যেগুলোতে দুষ্টরা চলতে অস্বীকার করেছিল, এবং সেই সতর্কবার্তার তূরী, যার শব্দ শোনতেও তারা অস্বীকার করে। যোহন শুনলেন, এবং তাঁর পেছনের কণ্ঠস্বর নিজেকে আলফা ও ওমেগা বলে পরিচয় দিলেন—যিনি প্রাচীন পথের সাথে নতুন পথও দেখিয়ে দেন।

দ্বাদশ পদে যোহন ফিরে তাকিয়ে খ্রীষ্টের এক দর্শন দেখেন, যেটিকে সিস্টার হোয়াইট দানিয়েলের প্রাপ্ত খ্রীষ্ট-দর্শনের সঙ্গে মিলিয়ে দেখান; একই দর্শন ইশাইয়া, যিরমিয়া, ইজেকিয়েল এবং পৌলও পেয়েছিলেন।

আমরা যে দর্শনটি বিবেচনা করছি, তাতে খ্রিস্টের কণ্ঠস্বরের বর্ণনাও রয়েছে। যোহন যখন ফিরে তাকিয়ে খ্রিস্টের কণ্ঠস্বর শোনেন, তা “বহু জলের” ধ্বনির মতো। যখন খ্রিস্টের কণ্ঠস্বর মানুষের সঙ্গে বা কোনো নির্বাচিত জাতির সঙ্গে তাঁর চুক্তির কথা বলে, তখন তা “বহু জলের” সঙ্গে সম্পর্কিত থাকে। দানিয়েল সাত থেকে নয় অধ্যায়ের বার্তাটি ১৭৯৮ সালে উন্মোচিত হয়েছিল, এবং তারপর ১৯৮৯ সালে দানিয়েল দশ থেকে বারো অধ্যায়ের বার্তাটি উন্মোচিত হয়। ১৭৯৮ সাল উলাই নদীর কণ্ঠস্বরের সঙ্গে সম্পর্কিত, আর ১৯৮৯ সাল হলো হিদ্দেকেল নদীর কণ্ঠস্বর।

যর্দন নদী প্রাচীন ইস্রায়েলের আলফা চুক্তির ইতিহাস এবং ওমেগা চুক্তির ইতিহাসের সংযোগসূত্র। যর্দন শব্দটির অর্থ 'অবতরণকারী' এবং এটি খ্রিষ্টকে 'মহান অবতরণকারী' হিসেবে প্রতিনিধিত্ব করে।

জর্দান নদী খ্রিস্ট—‘মহান অবতরণকারী’—এর প্রতীক, এবং জর্দান হলো ঈশ্বরের মনোনীত জাতির আলফা ও ওমেগার ইতিহাসের সংযোগসূত্র; যাদের কাছে দেখভালের জন্য একটি দ্রাক্ষাক্ষেত্র অর্পিত ছিল। মূসার মুক্তির জল খ্রিস্টের কণ্ঠের প্রতিনিধিত্ব করে, যা কোনো প্রাণ মাত্রই ফিরে দাঁড়ালে ‘তাদের পেছনের কণ্ঠস্বর’ হিসেবে শোনা যায়; আর তখন যে কণ্ঠ তারা শুনবে, তা হলো বহু জলের ধ্বনি। নোয়াহর প্লাবন থেকে খ্রিস্টাব্দ ৭০ সালে জেরুসালেমের ধ্বংস পর্যন্ত, মুক্তির জলসমূহ ঈশ্বরের চুক্তিবদ্ধ প্রজাদের জন্য মাইলফলক হিসেবে স্থাপিত হয়েছে। সেই মাইলফলকগুলো ঈশ্বরের চূড়ান্ত চুক্তিবদ্ধ প্রজাদের—এক লক্ষ চুয়াল্লিশ হাজারের—অভ্যন্তরীণ ইতিহাসের প্রতিনিধিত্ব করে। জর্দান নদীকে যে জল সরবরাহ করে, তা হেরমোন পর্বতমালায় সঞ্চিত শিশির ও তুষার থেকে উৎসারিত; ওই পর্বতমালাই জর্দান নদীর উৎসস্রোত গঠন করে।

সেই জলধারাগুলো প্যানের গুহাটিও সৃষ্টি করে—একটি গভীর জলকুণ্ড—যা প্যানিয়াম (দানিয়েল ১১:১৩–১৫) ও পিতরের দিনের কায়সারিয়া ফিলিপ্পিতে অবস্থিত গুহার মধ্যে রয়েছে। যর্দন নদীর উৎসস্রোতও প্যানের গুহার শয়তানি জলকুণ্ডটি সৃষ্টি করে। বহু জলের শব্দ নির্দেশ করে যে খ্রিস্ট ও শয়তানের মধ্যে মহাসংঘর্ষের সূত্রপাত হয়েছিল হারমোন পর্বতমালার উচ্চ পর্বতশিখরগুলোতে।

“হারমোন” নামটির অর্থ “পবিত্র, উৎসর্গীকৃত, নিবেদিত, বা পৃথকভাবে নির্ধারিত,” এবং এটি স্বর্গের প্রতীক—সমস্ত জলের উৎস এবং মহা সংঘাতের সূচনা—যা “নরকের ফটক” দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়েছে; কায়সারিয়া ফিলিপ্পিতে থাকাকালে প্যানের গুহাকে যিশু এই উপাধিই দিয়েছিলেন। সেই প্রেক্ষাপটে সিমোন বারইয়োনার নাম বদলে পিটার রাখা হয়। “সিমোন” অর্থ ‘যিনি শোনেন,’ এবং “বারইয়োনা” অর্থ ‘পায়রার পুত্র।’ সিমোন ছিলেন সেই আত্মার প্রতীক, যিনি পবিত্র আত্মা পায়রার রূপে যে যিশুর বাপ্তিস্মের বার্তা প্রতিনিধিত্ব করেছিলেন, তা শুনেছিলেন। খ্রিষ্টের বাপ্তিস্মের বার্তা যিনি শোনেন, তিনি ১,৪৪,০০০-কে প্রতিনিধিত্বকারী পিটার-এ রূপান্তরিত হন। পিটার পানিয়ুমে থাকাকালে সিল করা হয়েছিলেন, যা দানিয়েল একাদশ অধ্যায়ের তেরো থেকে পনের নম্বর পদে রয়েছে।

হেরমোনের জল থেকে উদ্ভূত খ্রিস্টের প্রতীক—মহা অবতরণকারী—জর্দান নদী তার যাত্রা শেষ করে মৃত সাগরে। স্বর্গ থেকে, যেখানে জীবনের শিশিরের উৎস, খ্রিস্ট ক্রুশের মৃত্যুর দিকে অবতরণ করেছিলেন, যার প্রতীক হলো মৃত সাগর। মৃত সাগরের উপকূলরেখা পৃথিবীর উন্মুক্ত স্থলভাগের মধ্যে সবচেয়ে নিচু স্থান। অবতরণশীল জর্দান নদী নেমে চলে, নেমে পৌঁছায় পৃথিবীর সর্বনিম্ন জলস্তরে, যেমন খ্রিস্ট ক্রুশে তাঁর মৃত্যুর দিকে অবতরণ করেছিলেন। জীবনের জল থেকে মৃত্যুর জলে, জর্দান নদী স্বর্গ থেকে ক্রুশ পর্যন্ত খ্রিস্টের অবতরণকে প্রতিনিধিত্ব করে।

বাইবেলীয় ভবিষ্যদ্বাণীর গুরুত্বপূর্ণ বিষয়গুলো জলের সঙ্গে সম্পর্কিত, এবং বাইবেলীয় ভবিষ্যদ্বাণী হলো খ্রিস্টের কণ্ঠস্বর, যার কণ্ঠ বহু জলের ধ্বনির মতো। বাবিলনের বেশ্যা বহু জলের উপর আসীন, এবং ইউফ্রাতিসের জল শুকিয়ে যায় যাতে পূর্বের রাজাদের জন্য পথ প্রস্তুত হয়; আর বণিক ও রাজারা দূরে দাঁড়িয়ে বিলাপ করে, কারণ তারশীশের জাহাজসমূহ সমুদ্রের মাঝে ধ্বংস হয়ে গেছে। এবং এফ্রাইমের মাতালরা যখন মিথ্যার আড়ালে নিজেদের লুকিয়েছিল, তখন যে মৃত্যুর চুক্তি তারা গ্রহণ করেছিল, পোপীয় রবিবার আইনের অপ্রতিরোধ্য প্লাবন তা অকার্যকর করে দেয়।

সিস্টার হোয়াইট যখন "শিনারের মহান নদীগুলো" উল্লেখ করেন, তখন তিনি টাইগ্রিস ও ইউফ্রেটিস নদীকেই বোঝান। সেই জলধারার উৎস এদেনের উদ্যান পর্যন্ত অনুসরণ করা যায়; সেখানে তারা এদেন থেকে বেরিয়ে আসা তৃতীয় ও চতুর্থ নদী।

হিদ্ডেকেল হলো টাইগ্রিস, এবং স্বাভাবিকভাবেই ইউফ্রেটিস তো ইউফ্রেটিসই ছিল, যদিও আধুনিক ইতিহাসবিদ ও ধর্মতাত্ত্বিকরা এতে দ্বিমত করেন। তারা জোর দিয়ে বলেন যে উলাই কোনো মহা নদী ছিল না, বরং শিনারে নয়, পারস্যে মানুষের নির্মিত একটি জলসেতু মাত্র। সেই একই মানব কর্তৃপক্ষরা মনে করেন, শিনারের সঙ্গে সম্পর্কিত উল্লেখযোগ্য নদী ছিল কেবল দুটি—টাইগ্রিস ও ইউফ্রেটিস; অথচ ভবিষ্যদ্বক্ত্রী বলেন যে উলাই ও হিদ্ডেকেলই ছিল 'শিনারের মহান নদীসমূহ'।

জলের বার্তা সম্পর্কে ভাববাদিনীর কথাগুলি আধুনিক বিশেষজ্ঞদের বিরোধিতা করে; যেমন প্রাচীন বিশেষজ্ঞরাও নোয়াহের জলের বার্তার বিরোধিতা করেছিলেন। আমাদের জানানো হয়েছে যে দুই নদী দ্বারা প্রতীকায়িত দুই দর্শন পূরণ হওয়ার প্রক্রিয়ায় রয়েছে; অতএব, ‘শিনারের দুই মহান নদী’ দ্বারা প্রদত্ত সেই দুই দর্শনের মধ্যে যা কিছু প্রতীকায়িত হয়েছে, তা খুব শিগগিরই ঘটবে। সেই নদীগুলোর সঙ্গে সম্পর্কিত বার্তাটি খ্রিস্টের কণ্ঠস্বর, কারণ তাঁর কণ্ঠস্বর বহু জলের ধ্বনির মতো। টাইগ্রিস ও ইউফ্রেটিস একটি প্রধান ভাববাদী বিষয়ের প্রতিনিধিত্ব করে, এবং তাদের সাক্ষ্য সেই চুক্তির সঙ্গে সম্পর্কিত, যা আলফা মোশি তুলে ধরেছিলেন, এবং সেই একই চুক্তিকেই ওমেগা খ্রিস্ট নিশ্চিত করেছিলেন।

ভবিষ্যদ্বাণীতে টাইগ্রিস আসিরিয়াকে এবং ইউফ্রেটিস বাবিলনকে প্রতিনিধিত্ব করে। এই প্রসঙ্গে তারা দুটি শক্তি; জেরেমিয়া তাদের সিংহরূপে উপস্থাপন করেছেন, যারা প্রথমে উত্তর রাজ্যকে এবং পরবর্তীতে দক্ষিণ রাজ্যকে বন্দীদশায় নিয়ে যাবে।

আশূর ও বাবিল উভয়ই ইস্রায়েলের দুই রাজ্যের দৃষ্টিতে উত্তর দিকের শত্রু ছিল; অতএব তারা ‘উত্তরের ছদ্ম রাজা’—অর্থাৎ পোপতান্ত্রিক ক্ষমতার—প্রতীকস্বরূপ। একই সাংস্কৃতিক পরিমণ্ডল থেকে উঠে আসা এই দুই শক্তি মূলত একই রাজনৈতিক ও ধর্মীয় ঐতিহ্য কার্যকর করেছিল; তবে আশূরের রাজনৈতিক কাঠামো রাষ্ট্রকৌশলকে বেশি গুরুত্ব দিয়েছিল, আর বাবিল, যদিও খুবই সাদৃশ্যপূর্ণ, গির্জা-রাজনীতিকে বেশি গুরুত্ব দিয়েছিল। কিছু স্তরে পৌত্তলিক রোম ও পোপতান্ত্রিক রোম অভিন্ন; তবু পৌত্তলিক রোম রাষ্ট্রকৌশলের এবং পোপতান্ত্রিক রোম গির্জা-রাজনীতির প্রতিনিধিত্ব করে। ভবিষ্যদ্বাণীমূলক সম্পর্কের দিক থেকে আশূর ছিল রাষ্ট্রকৌশল-ভিত্তিক এক রাজ্য; তার পরেই আসে বাবিল, অনুরূপ এক শক্তি, যা গির্জা-রাজনীতিকে গুরুত্ব দেয়। আশূর পৌত্তলিক রোমের প্রতিনিধিত্ব করে, আর বাবিল পোপতান্ত্রিক রোমের। এই চারটি শক্তিই ঈশ্বরের পবিত্রস্থান ও তাঁর বাহিনীকে পিষ্ট করেছে। আশূর টাইগ্রিসের সঙ্গে, আর বাবিল ইউফ্রেটিসের সঙ্গে সম্পর্কিত। এটি প্রকাশিত বাক্য পুস্তকে ইউফ্রেটিস শুকিয়ে যাওয়ার কথার সঙ্গেও সামঞ্জস্যপূর্ণ—পূর্বের রাজাদের জন্য পথ প্রস্তুত করতে—যেমন কিরুস ইউফ্রেটিসের প্রবাহ ঘুরিয়ে বাবিলকে পতন ঘটিয়েছিলেন। বাবিল হলো ইউফ্রেটিস; আশূর হলো টাইগ্রিস।

ভবিষ্যদ্বাণীতে উত্তরের রাজা রবিবার-আইন সংকটের সময় বিশ্বকে জয় করে এবং পরে পতিত হয়, কিন্তু সেই জয়কে প্রায়ই এক অপ্রতিরোধ্য প্লাবন হিসেবে উপস্থাপিত করা হয়। আসিরিয়া ও বাবিলন দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা উত্তরের রাজার কাহিনি নদীগুলোর দ্বারা প্রতীকায়িত, কারণ এই কাহিনি বহু জলের ধ্বনিতে বলা হয়েছে।

দুই নদীর মাঝখানের ভূভাগকে মেসোপটেমিয়া বলা হয়, যার অর্থ ‘দুই নদীর মাঝের ভূমি’। এই দুই নদী উত্তর দিকের সেই শক্তিকে প্রতিনিধিত্ব করে, যা ঈশ্বর তাঁর ধর্মত্যাগী জাতিকে বন্দীদশায় ছড়িয়ে দিয়ে শাস্তি দিতে ব্যবহার করেন। ‘বহু জলের ধ্বনি’র একটি উপধারা পাওয়া যায় “পদান-আরাম” নামটিতে, যার উল্লেখ শাস্ত্রে মাত্র দশবার এসেছে। প্রথম উল্লেখটি চুক্তির সাথে সংশ্লিষ্ট, কারণ এটি ইসহাকের স্ত্রী রেবেকার রক্ত-সূত্রকে নির্দেশ করে। পদটি বলে:

মূসার তিন সাক্ষ্যের ভিত্তিতে দেখানো হয়েছে যে চল্লিশ বছরের সমাপ্তি কাদেশ, 1863 এবং রবিবারের আইনের দিকে নিয়ে যায়। ইসহাকের বিবাহ একটি চুক্তিমূলক বিবাহ, যা রবিবারের আইনের সময় খ্রিস্টের সঙ্গে এক লক্ষ চুয়াল্লিশ হাজারের বিবাহকে প্রতীকায়িত করে; আর সেই সময়ই 1863, সেটিই কাদেশ, সেটিই চল্লিশ বছরের একটি চুক্তির ইতিহাসের সমাপ্তি। রেবেকা ছিলেন এক সিরীয়ের কন্যা এবং সিরীয় লাবানের বোন, (যিনি চুক্তির ইতিহাসের পরবর্তী প্রজন্মে ইসহাকের পুত্র যাকোবের সঙ্গে করা এক চুক্তি ভঙ্গ করেছিলেন।)

বেতূয়েল অর্থ 'উজাড়ের ঘর' বা 'উজাড়কারী', তাই রেবেকা ছিলেন 'উজাড়কারীর ঘর'-এর কন্যা। সিরিয়া অর্থ উচ্চভূমি ও মালভূমি, আর পদানারাম অর্থ মেসোপটেমিয়া, অর্থাৎ মাঝখানের দেশ। রেবেকা ছিলেন সেই সিরীয় রক্তধারার, যারা এসেছিল মেসোপটেমিয়া থেকে—উচ্চভূমি, যা 'অসিরিয়ার টাইগ্রিস' ও 'বাবিলনের ইউফ্রেটিস'-এর মাঝখানে—যারা সেই সিংহদের প্রতিনিধিত্ব করে, যাদের প্রভু ব্যবহার করেছিলেন তাঁর ধর্মত্যাগী ভেড়াদের ছত্রভঙ্গ করতে। উজাড়কারীদের ঘর ইসহাক ও রেবেকার বিবাহে ঈশ্বরের ঘরের সঙ্গে যুক্ত হয়েছিল। এটা কোনো কাকতাল নয় যে, পদানারামের প্রথম উল্লেখেই—এই দুই নদী, যারা ভবিষ্যদ্বাণীতে উল্লিখিত উত্তরের রাজাকে প্রতিনিধিত্ব করে এবং যাকে এক উথলে ওঠা প্লাবন হিসেবে উপস্থাপিত করা হয়—আদিপুস্তক ২৫:২০ পদে প্রথম উল্লেখিত হয়েছে।

উজাড়ের গৃহের সঙ্গে ঈশ্বরের চুক্তিবদ্ধ জনগণের সংযোগটি অব্যাহত থাকে, যখন যাকোব এসাউ থেকে পালিয়ে তার মামা লাবানের বাড়িতে গিয়ে ওঠে, এবং সেখানে পরবর্তী চুক্তির বিবাহ নিশ্চিত করার জন্য ২৫২০ দিনের দুইটি সময়কাল সেবা করে। একটি বিবাহের পরিসমাপ্তি ঘটে ইস্রায়েলের উত্তর রাজ্যের বিচ্ছুরণে, এবং অন্যটির পরিসমাপ্তি ঘটে দক্ষিণ রাজ্যের বিচ্ছুরণে। যখন ঐ দুই রাজ্যের বিচ্ছুরণের নিজ নিজ সময়কাল ১৭৯৮ ও ১৮৪৪ সালে শেষ হলো, তখন ২৫২০-এর দুইটি পর্ব জুড়ে যাকোব যে বিবাহ সম্পন্ন করার জন্য পরিশ্রম করেছিল, তা পূর্ণ হলো; কারণ ২২ অক্টোবর, ১৮৪৪-এ বর সেই বিবাহে উপস্থিত হলেন।

তাহলে খ্রিস্ট কি লেয়াকে বিয়ে করেছিলেন, যার অর্থ 'ক্লান্ত ও অবসন্ন', না তিনি রাহেলকে বিয়ে করেছিলেন, যার অর্থ 'দক্ষ পথিক'? লেয়া ও রাহেল ভ্রমণরত কুমারীদের দুই শ্রেণিকে প্রতিনিধিত্ব করে: এক কুমারী যে 'ক্লান্ত হয়ে পড়ে' এবং এক কুমারী যে 'ভালোভাবে যাত্রা করে', যাকোবকে ১৮৪৪ সালের ২২ অক্টোবর বিয়ে করার পথে।

১৮৪৪ সালে, ফিলাডেলফিয়ান মিলেরাইট আন্দোলন বিবাহে প্রবেশ করল। ১৮৪৪ সালের ২২ অক্টোবরের সেই বিবাহ রাহেল ও লেয়া দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা দুই শ্রেণীর উপাসকদের পৃথক করেছিল। রাহেল এমন এক শ্রেণীর প্রতিনিধিত্ব করে যারা ১৮৪৪ সালের ২২ অক্টোবরের বিবাহের পথে সফলভাবে অগ্রসর হয়েছিল, কিন্তু লেয়ার শ্রেণী অবসন্ন হয়ে পড়েছিল। তারপর তাদের পৃথক করা হয় এবং তৃতীয় স্বর্গদূতের পরীক্ষার প্রক্রিয়া শুরু হয়, ঠিক যেখানে মধ্যরাত্রির আহ্বানের পরীক্ষার প্রক্রিয়া সমাপ্ত হয়েছিল।

বিবাহ শুরু হয়েছিল এবং পরবর্তীতে তা পূর্ণতা পাবে ও পরীক্ষা করা হবে। ১৮৪৬ সালে সেই বিবাহের পূর্ণতা ঘটে, এবং তৃতীয় স্বর্গদূতের পরীক্ষার প্রক্রিয়া শুরু হয়। ১৮৪৯ ও ১৮৫০ সালে প্রভু তাঁর অবশিষ্টদের সমবেত করতে দ্বিতীয়বারের মতো তাঁর হাত প্রসারিত করছিলেন। তখন হাবাক্কূকের দ্বিতীয় ফলক ইতিহাসে স্থাপন করা হয়েছিল, যেমন দ্বিতীয়বার প্রদত্ত আদেশের ফলকসমূহ দ্বারা তা প্রতীকায়িত হয়। মোশে প্রথম ফলকসমূহ ভেঙে ফেলার পর, দ্বিতীয় ফলকসমূহ প্রদান করা হয়েছিল। ১৮৫০ সালের চার্টটি ১৮৪৩ সালেরটিকে প্রতিস্থাপন করেছিল; এবং ১৮৫০ সালে, ঈশ্বরের নতুন চুক্তির কনে হিসেবে প্রাচীন ইস্রায়েলের পরীক্ষা কাদেশ ও ১৮৬৩-র দিকে অব্যাহত থাকে।

১৮৫৬ সালে, হিরাম এডসনের কলমের মাধ্যমে ওই দুটি নদীর আরও জল প্রবাহিত হয়েছিল। এডসনের কলমের মাধ্যমে যে “সাত সময়কাল” সম্পর্কে আলো এসেছিল, তা ছিল সেই আলো, যা ওই দুই নদী দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়েছিল—যেগুলো তাদের ভাববাণীমূলক সাক্ষ্য আদন উদ্যানে শুরু করেছিল। আদন উদ্যান ঈশ্বরের বিধির বিরুদ্ধে মানবজাতির বিদ্রোহের প্রতীক, এবং সেখান থেকেই উলাই ও হিদ্দেকেল নদীর জল তাদের যাত্রা শুরু করে। তারা চুক্তির ইতিহাসের মধ্য দিয়ে ভ্রমণ করে, কারণ সেই উদ্যান—বিদ্রোহের প্রতীক—সেটিই সেই স্থান যেখানে আদম ও ইভের গায়ে থাকা ডুমুরপাতার পরিবর্তে পোশাক জোগাতে একটি মেষশাবক বলি দেওয়া হয়েছিল। চুক্তির ইতিহাস শুরু হয় আদম ও ঈশ্বরের মধ্যে জীবনের চুক্তি দিয়ে। জীবনের বৃক্ষ দ্বারা প্রতীকায়িত সেই চুক্তি আদম ও ইভের দ্বারা ভঙ্গ হয়, এবং তখনই এক নতুন জীবনের চুক্তির সূচনা ঘটে—যখন বিশ্ব প্রতিষ্ঠার শুরু থেকেই বলি হওয়া মেষশাবক নগ্ন ও হারিয়ে যাওয়া সেই যুগলের জন্য পোশাক প্রদান করেছিলেন। সেই উদ্যান থেকে যে দুই নদী প্রবাহিত হয়, তারা শেষ পর্যন্ত ঈশ্বর যে ক্ষমতাগুলিকে তাঁর শাস্তির দণ্ড হিসেবে ব্যবহার করেন, তার প্রতীকে পরিণত হয়।

ওই দুই নদী ইডেন থেকে বেরিয়ে রেবেকার বংশধারায় এবং ইসহাকের সঙ্গে তার চুক্তির বিবাহে প্রবেশ করল, এবং সেখান থেকে যাকোবের দিকে অগ্রসর হলো, যেখানে ওই দুই নদীর জলকে সাত সময়ের দুটি পৃথক কালপর্ব হিসেবে উপস্থাপিত হয়েছে। এরপর, একই দুই নদী দানিয়েলের শেষ ছয়টি অধ্যায়ের মধ্য দিয়ে প্রবাহিত হয়, যেখানে প্রতিটি নদী তিনটি করে অধ্যায়ের প্রতিনিধিত্ব করে। একটি নদী সেই জ্ঞানবৃদ্ধির প্রতিনিধিত্ব করে, যা সপ্তম, অষ্টম ও নবম অধ্যায়ে উন্মোচিত হয়েছিল, এবং অন্য নদী সেই জ্ঞানবৃদ্ধির প্রতিনিধিত্ব করে, যা দশম, একাদশ ও দ্বাদশ অধ্যায়ে উন্মোচিত হয়েছিল।

সাত, আট ও নয় অধ্যায় উলাইয়ের দর্শন হিসেবে উপস্থাপিত হয়েছে এবং দশ, এগারো ও বারো অধ্যায়ে খ্রিস্টকে অনুরূপভাবে চিত্রিত করা হয়েছে। উভয় নদী-দর্শনেই—প্রতিটি তিনটি অধ্যায়ে উপস্থাপিত—খ্রিস্টকে জলের উপর দাঁড়িয়ে থাকতে চিত্রিত করা হয়েছে।

দশম অধ্যায়ে খ্রিস্টের দর্শনটি প্রকাশিত বাক্যের প্রথম অধ্যায়ে যোহন যে দর্শন দেখেছিলেন তার অনুরূপ; আর দানিয়েলের অষ্টম অধ্যায়ের দর্শনে পালমোনি জলের ওপর ছিলেন, যেমন তিনি দ্বাদশ অধ্যায়ে ছিলেন, যেখানে তিনি শণবস্ত্র পরিহিত ছিলেন।

দশম অধ্যায়ে Hiddekel-দর্শনে খ্রিস্ট জলের উপর অবস্থান করছেন এবং শণের বস্ত্র পরিহিত, এবং Ulai-দর্শনেও তিনি জলের উপর আছেন। প্রকাশিত বাক্যের প্রথম অধ্যায়ের দর্শনটি Ulai ও Hiddekel-দর্শনে উপস্থাপিত দর্শনের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ, যেখানে সিস্টার হোয়াইট চিহ্নিত করেন যে তিনি “ঈশ্বরের পুত্র ব্যতীত আর কেউ নন।” তিনি যখন প্রকাশিত বাক্যের দশম অধ্যায়ের স্বর্গদূতকে শনাক্ত করেন, তখন বলেন যে সেই স্বর্গদূত “যীশু খ্রিস্ট ব্যতীত আর কেউ নন।” প্রকাশিত বাক্যের দশম অধ্যায়ে সেই স্বর্গদূত স্বর্গের দিকে তাঁর হাত উত্তোলন করেন এবং যিনি অনন্তকাল জীবিত, তাঁর নামে শপথ করেন; যা বারোতম অধ্যায়ের খ্রিস্টের দর্শনের সঙ্গে সংযুক্ত, যেখানে তিনিও উভয় হাত স্বর্গের দিকে উত্তোলন করেন এবং যিনি অনন্তকাল জীবিত, তাঁর নামে শপথ করেন। প্রকাশিত বাক্যের দশম অধ্যায়ে তিনি জল ও স্থল উভয়ের উপরেই অবস্থান করছেন।

নদীর 'তীরদ্বয়ের মাঝখানে' যা থাকে, তা হলো জল, এবং দানিয়েল 'তীরদ্বয়ের মাঝখানে একজন মানুষের কণ্ঠস্বর' শুনলেন; অতএব সেই কণ্ঠস্বরটি জলের উপরে থাকা মানুষটির থেকেই এসেছিল, এবং সেই কণ্ঠস্বর ছিল উলাই নদীর জলের শব্দ।

শিনারের মহান নদীগুলি, যেভাবে সিস্টার হোয়াইট তাদের চিহ্নিত করেছেন, উভয়ই এমন এক দর্শনের সঙ্গে যুক্ত যেখানে খ্রিস্ট জলের উপর দাঁড়িয়ে কথা বলছেন, কারণ তাঁর কণ্ঠস্বর বহু জলের শব্দের ন্যায়। উভয় দর্শনেই "কতকাল" প্রশ্নটি করা হয়েছে। উভয় নদীই দানিয়েল পুস্তকের অষ্টম অধ্যায়ের "প্রশ্ন ও উত্তর"-এ প্রতিনিধিত্ব পেয়েছে, যা অ্যাডভেন্টিজমের কেন্দ্রীয় স্তম্ভ ও ভিত্তি। সেখানে, এই দুই নদী পবিত্রস্থান ও সেনাবাহিনী উভয়েরই ছড়িয়ে দেওয়া ও পদদলিত করার "সাত সময়কাল"-এর প্রতীক। এই দুই নদী ঈশ্বরের শাস্তির দণ্ড হিসেবে তাদের ভূমিকা পালন করে, এবং পরে তা প্রবাহিত হয়ে পৌঁছায় প্রথম স্বর্গদূতের মিলারাইট ইতিহাসে, যেখানে উইলিয়াম মিলার তাঁর প্রথম ভাববাদী রত্নটি আবিষ্কার করেন, যা ছিল লেবীয় পুস্তকের ছাব্বিশ অধ্যায়ে "সাত সময়কাল"-এর রেখা। এই দুই নদী 2520 বছরের দুটি বিচ্ছুরণের প্রতীক, যা সম্পন্ন হয়েছিল আসিরিয়া ও বাবিলের দুই সিংহের মাধ্যমে; এরা টাইগ্রিস ও ইউফ্রেটিস দ্বারা প্রতিনিধিত্বপ্রাপ্ত, এবং অবশ্যই রেবেকার ভাগ্নি লেয়া ও রাহেলের দ্বারাও—যাদের চুক্তির বিবাহ সংঘটিত হয়েছিল যখন ইসহাকের বয়স ছিল চল্লিশ বছর, যেমন "আদিপুস্তক 2520"-এ লিপিবদ্ধ আছে।

মিলার কেবল যিহূদার দক্ষিণ রাজ্যের বিরুদ্ধে "সাতবার"-এর বিচ্ছুরণ উপস্থাপন করেছিলেন, যা ১৮৪৪ সালে ২৩০০ বছরের ভবিষ্যদ্বাণী পূর্ণ হওয়ার সঙ্গে বাস্তবায়িত হয়েছিল। ১৮৫৬ সালে, "সাতবার"-এর "নতুন দ্রাক্ষারস" একই বিচ্ছুরণকে উত্তর রাজ্যের ওপর চিহ্নিত করেছিল, যা ১৭৯৮ সালে সমাপ্ত হয়েছিল। উইলিয়াম মিলারের প্রথম ভবিষ্যদ্বাণীমূলক আবিষ্কার হিসেবে, ইউফ্রেটিস নদীর জল প্রথম দেবদূতের ইতিহাসে আলফা মতবাদ হিসেবে উপস্থিত হয়েছিল। উলাই নদীর জল তৃতীয় দেবদূতের সঙ্গে এসেছিল। মিলারের আলফা আবিষ্কার ছিল উলাই নদী দ্বারা প্রতিনিধিত্বকৃত "সাতবার", আর হিরাম এডসনের ওমেগা আবিষ্কার ছিল হিদ্দেকেল নদী দ্বারা প্রতিনিধিত্বকৃত "সাতবার"।

২৫২০ প্রতিনিধিত্ব করে সেই সময়কালের দৈর্ঘ্যকে, যা প্রতিটি রাজ্যের জন্য একই, কিন্তু যার শুরু ও শেষ একে অপরের থেকে ৪৬ বছর ব্যবধানে ঘটে। ১৭৯৮ শেষ সময়কে এবং প্রকাশিত বাক্য চৌদ্দ অধ্যায়ের প্রথম স্বর্গদূতের আগমনকে চিহ্নিত করে। ১৭৯৮ হলো অসিরিয়ার সিংহের মাধ্যমে উত্তর রাজ্যের ওপর আরোপিত বিচ্ছুরণের ২৫২০ বছরের পরিপূর্তি। ১৮৪৪ হলো ‘সাত গুণ’-এর পরিপূর্তি, যা দক্ষিণ রাজ্যের ওপর আরোপিত হয়েছিল এবং যা বাবিলের সিংহ দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়েছে। দুই নদী প্রথম ও দ্বিতীয় স্বর্গদূতের বার্তার ইতিহাসের দুই প্রান্তচিহ্নস্বরূপ, যা তৃতীয়টির আগমনের মাধ্যমে ২২ অক্টোবর, ১৮৪৪-এ সমাপ্ত হয়েছিল, যখন প্রতিচিত্র প্রায়শ্চিত্ত দিবসে সপ্তম তুরী এবং জুবিলির তুরী উভয়ই ধ্বনিত হয়েছিল।

সপ্তম তূরীর ধ্বনি হলো খ্রিস্টের সেই কাজের প্রতীক, যেখানে তিনি তাঁর ঈশ্বরত্বকে মানবতার সঙ্গে একত্রিত করেছেন; এবং এটি উলাই নদীর দর্শনে উল্লেখিত ২৩০০ বছরের মাধ্যমে উপস্থাপিত হয়েছে। আর জুবিলির তূরীর ধ্বনি হলো সেই ভূমির চুক্তির প্রতীক, যা ভঙ্গ হয়ে ঈশ্বরের জনগণের উপর নেমে এসেছিল—যাকে দানিয়েল ‘মোশির অভিশাপ ও শপথ’ বলেছেন, এবং যাকে মোশি ‘ঈশ্বরের চুক্তির বিবাদ’ বলেছেন।

মূসার ব্যবস্থায় যার কথা লেখা আছে সেই "অভিশাপ" ও "শপথ" হল লেবীয়পুস্তক ছাব্বিশের "সাত বার"। "শপথ" হিসেবে অনূদিত শব্দটি লেবীয়পুস্তকে "সাত বার" হিসেবে অনূদিত একই হিব্রু শব্দ। পঁচিশতম অধ্যায়ে চুক্তির শপথ ভঙ্গ করার জন্য যে অভিশাপের কথা বলা হয়েছে, তা ছাব্বিশতম অধ্যায়ে বর্ণিত হয়েছে, যেখানে মূসা সেই অভিশাপকে "চুক্তির বিবাদ" বলে চিহ্নিত করেছেন।

খ্রিষ্টপূর্ব ৭২৩ সালে, প্রভু আসিরিয়ার সিংহের তলোয়ার উত্তর রাজ্যের উপর আনলেন, তাদেরকে "শত্রুর হাতে" সমর্পণ করে তাদের "শাস্তি" দেওয়ার জন্য। ছেচল্লিশ বছর পরে, খ্রিষ্টপূর্ব ৬৭৭ সালে, দক্ষিণ রাজ্য মূসার অভিশাপ ভোগ করল। মূসার অভিশাপ হলো চুক্তির বিবাদ। ছেচল্লিশ বছর ধরে মেসোপটেমিয়ার সিংহদের ঈশ্বর ব্যবহার করেছিলেন বাহিনীকে সরিয়ে দিতে ও পদদলিত করতে। সেই ছেচল্লিশ বছরের শেষে নেবূখদ্‌নেজ্‌র পবিত্রস্থান ধ্বংস করেন। দানিয়েল অধ্যায় আটের ত্রয়োদশ পদে দানিয়েলের প্রশ্নে উল্লিখিত "বাহিনী" ছেচল্লিশ বছরের একটি সময়পর্বে তাদের শত্রুদের দ্বারা দাসত্বে আবদ্ধ ছিল; যার চূড়ান্ত পরিণতি ছিল পবিত্রস্থানের ধ্বংস—যা ত্রয়োদশ পদে পদদলিত হওয়ার জন্য উল্লেখিত অপর বিষয় ছিল। যখন সেই নদীগুলি যথাক্রমে ১৭৯৮ ও ১৮৪৪ সালে পৌঁছাল, তখন একটি "বাহিনী" একটি মন্দিররূপে একত্রিত হয়েছিল, কারণ বাহিনী একটি দেহ, এবং দেহ একটি মন্দির। ওই সময়ের শেষে, ছেচল্লিশ বছরে নির্মিত মন্দিরটি ঈশ্বরত্ব ও মানবতার বিবাহে স্বর্গীয় মন্দিরের সঙ্গে যুক্ত হওয়ার কথা ছিল। বিবাহ দুই মন্দিরের মধ্যে, এবং ঈশ্বর যা একত্র করেন, তা পৃথক হওয়ার নয়।

টাইগ্রিসের জল ১৭৯৮-এ এসে পৌঁছেছিল, আর ইউফ্রেটিসের জল ১৮৪৪-এ। তৃতীয় স্বর্গদূতের আগমনের ঠিক আগে দ্বিতীয় স্বর্গদূত উপস্থিত হয়, এবং এরপর ১৮৪৪ সালের ১২–১৭ আগস্ট নিউ হ্যামশায়ারের এক্সিটারে অনুষ্ঠিত ক্যাম্প মিটিংয়ে ‘মধ্যরাত্রির আহ্বান’-এর বার্তা ঢেলে দেওয়া হয়। এক্সিটারের অর্থ ‘একটি জলদুর্গ’, এবং সেই ক্যাম্প মিটিংয়ে ম্যাসাচুসেটসের ওয়াটারটাউন থেকে আসা একদল লোক ভিন্ন একটি তাঁবু খাটিয়ে একটি নকল সভা আয়োজন করেছিল। সিস্টার হোয়াইটের মতে, এডেনে উৎপত্তি হওয়া জল ‘একটি জলোচ্ছ্বাস’ রূপে যুক্তরাষ্ট্রের পূর্ব উপকূল জুড়ে ছড়িয়ে পড়তে চলেছিল। যে ভূমিকম্প ওই জলোচ্ছ্বাসকে সূচিত করেছিল, তা ঘটেছিল এডেন উদ্যানে, যখন শয়তান মানবজাতিকে জয় করেছিল; এডেনে সৃষ্ট সেই ভূকম্পজনিত অস্থিরতার ঢেউ মিলারাইট ইতিহাসের ‘মধ্যরাত্রির আহ্বান’ পর্যন্ত পৌঁছেছিল। এক লক্ষ চুয়াল্লিশ হাজারের ইতিহাসে সেই জলোচ্ছ্বাস ‘মধ্যরাত্রির আহ্বান’-এ গিয়ে প্লাবিত হয়, এবং আদামের পাপের ভূমিকম্পে যে ঢেউ শুরু হয়েছিল, তা পৌঁছে যায় প্রকাশিত বাক্য অধ্যায় এগারোর রবিবারের আইনের ভূমিকম্প পর্যন্ত।

খ্রিস্টের কণ্ঠস্বর বহু জলের ধ্বনি, আর সেই সব জল মিলেই শেষ বৃষ্টির বার্তা গঠিত করে। যিশায়া ও তাঁর পুত্র শেআরযাশুব সপ্তম অধ্যায়ের তৃতীয় পদে উপরের জলনালার পুকুরে দাঁড়িয়ে, এক লক্ষ চুয়াল্লিশ হাজারের মোহারকরণের সময়ে শেষ বৃষ্টির বার্তা উপস্থাপন করছেন। সেখানে মূর্খ ও দুষ্ট রাজা আহাজের প্রতি যিশায়ার ঘোষণা এই যে প্রভু আহাজের উপর অশূরের জল—রাজা সেন্নাখেরিবের প্লাবন—পাঠাবেন, আর সেই জল ঘাড় পর্যন্ত উঠে যাবে।

আহাজ প্রভুর দ্বারা 'পাঠানো' জল প্রত্যাখ্যান করেছিল, তাই প্রভু আহাজের উপর অশূরের জল 'পাঠালেন'। আহাজ "রেসিন ও রেমালিয়ার পুত্র"-এর জোটে "আনন্দিত" হয়েছিল। রেসিন ও রেমালিয়ার পুত্রের দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা নকল শেষ বৃষ্টির বার্তায় আহাজ "আনন্দ করে"।

রেজিন এবং রেমালিয়ার পুত্র, অর্থাৎ পেকাহ—উত্তর রাজ্যের রাজা—ইশাইয়া ও তাঁর পুত্রের একটি নকল প্রতিরূপকে উপস্থাপন করে। নির্বোধ ও দুষ্ট রাজা আহাজ ইস্রায়েলের উত্তর দশটি গোত্র ও সিরিয়ার দ্বারা প্রতিনিধিত্বকৃত জোটে ‘আনন্দ’ করে, যা রবিবার-আইনের সময় গির্জা ও রাষ্ট্রের বেআইনি সম্পর্ককে প্রতীকায়িত করে। আহাজ আনন্দ করছে, কারণ লজ্জা ও আনন্দ—এই দুই পরস্পর-বিপরীত অনুভূতি—প্রেরণার দ্বারা ব্যবহৃত হয় শেষ বৃষ্টি নিয়ে বিতর্কে যাদের প্রতিনিধিত্ব করা হয়েছে, তাদের সম্বোধন করতে। যিরমিয়াহ যখন ছোট বইটি খেয়েছিলেন, তা ছিল তাঁর হৃদয়ের আনন্দ ও উল্লাস; এবং যোয়েল আমাদের জানান, ঈশ্বরের লোকেরা কখনো লজ্জিত হবে না। লাওদিকীয় হিসেবে আহাজ অন্ধ, তাই সে ভ্রান্ত জলের বার্তায় উল্লসিত হচ্ছে এবং ইশাইয়ার সত্য জলের বার্তাকে প্রত্যাখ্যান করছে। উত্তরের রাজার প্লাবনের দ্বারা প্রতিনিধিত্বকৃত নকল শেষ-বৃষ্টির বার্তায় ভরসা করার জন্য তার লজ্জিত হওয়া উচিত, কিন্তু সে শিলোহের বার্তাকে প্রত্যাখ্যান করেছে।

ইশাইয়া অধ্যায় আটে শিলোয়ার বার্তাটি হলো শেষের বৃষ্টির বার্তা। শিলোয়ার কুন্ডকে নতুন নিয়মে সিলোয়ামের কুন্ড বলে চিহ্নিত করা হয়েছে। হিব্রু বা গ্রিক ভাষায় এর অর্থ ‘প্রেরিত’। খ্রিষ্টের প্রস্থান করা প্রয়োজনীয় ছিল, যাতে তিনি পবিত্র আত্মাকে ‘প্রেরণ’ করতে পারেন। ইশাইয়া ও আহাজ শিলোয়ার কুন্ডে আছেন, এবং পরীক্ষা এই যে, ইশাইয়া ও তাঁর পুত্রের দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা শিলোয়ার কুন্ডে বিশ্বাস রাখা হবে, না কি রেজিন ও রেমালিয়ার পুত্রের উপর বিশ্বাস রাখা হবে? আহাজ দুটি জলের মধ্যে বেছে নিচ্ছেন, শিলোয়ার জল অথবা অশূরের রাজার জল। আহাজ রেজিন ও রেমালিয়ার পুত্র যে জোট ও বার্তা প্রতিনিধিত্ব করছিল তাতে আনন্দিত হলেন, এবং তাই তিনি তাঁর বিচারকালে কোমলভাবে প্রবাহিত জলের পরিবর্তে ধ্বংসের প্লাবন গ্রহণ করলেন। তাঁর এই বিচার রবিবারের আইনকে প্রতিনিধিত্ব করে, যখন উত্তরের রাজা প্লাবনের মতো সমগ্র পৃথিবীকে ভাসিয়ে দেয়। এটি রবিবারের আইন থেকে শুরু করে পরবর্তীকালে ঘটে, যখন মধ্যরাত্রির আহ্বানের প্লাবনও পৃথিবী জুড়ে বয়ে যায়।

উত্তরের দশটি গোত্র ও সিরিয়ার জোটে আহাজ আনন্দিত হয়, এবং এইভাবে গির্জা ও রাষ্ট্রকে একত্র করে এমন বার্তায়ও আনন্দ করে, যা ঈশ্বরের বাক্যে পাওয়া প্রত্যেক অবৈধ জোট দ্বারা প্রতিনিধিত্ব পায়। যিশাইয়া একজন ফিলাডেলফীয়ের প্রতিনিধিত্ব করেন এবং আহাজ একজন লাওদিকীয়ের প্রতিনিধিত্ব করেন। যখন খ্রিস্ট সিলোয়ামের পুকুরে থাকা এক লাওদিকীয় অন্ধ মানুষকে সুস্থ করেন, তখন তিনি যিশাইয়ার সাক্ষ্যকে তাঁর নিজের সাক্ষ্যের সঙ্গে সংযুক্ত করেন।

অন্ধ মানুষটি এবং মূর্খ ও দুষ্ট রাজা আহাজ—তাদের পরীক্ষা নেওয়া হয় এই বিষয়ে, তারা সিলোয়ামের পুকুরে নাকি আশূরের প্লাবনে তাদের আস্থা রাখবে। অন্ধ মানুষটি জানে যে সে অন্ধ, কিন্তু আহাজ ধনী, সম্পদে সমৃদ্ধ, এবং কোনো কিছুর প্রয়োজন বোধ করে না। পরবর্তী বৃষ্টির পুকুরে আহাজ হলো মূর্খ কুমারী, আর অন্ধ মানুষটি জ্ঞানী কুমারী। যে জল ‘প্রেরিত’ থেকে আসে, অথবা যে জল আশূর থেকে পাঠানো হয়—সেটাই পরীক্ষা।

জলাশয় হলো এমন একটি স্থান যেখানে জল একত্রিত হয়। আর ভবিষ্যদ্বাণীমূলক অর্থে জলাশয় হলো এমন স্থান, যেখানে স্রোতধারা, নদী, খাল-ছড়া, সাগর, মহাসাগর, হ্রদ, বৃষ্টি ও শিশির—এই সব "জলসমূহ", যা খ্রিস্টের কণ্ঠস্বরকে প্রতিনিধিত্ব করে, একত্রিত হয়। উপরের জলাশয় থেকে যে জল প্রবাহিত হয়, তা দিয়েই শেষ বৃষ্টির জলাশয় গঠিত হয়। এই জলাশয় পরীক্ষার প্রেক্ষাপটে শেষ বৃষ্টির বার্তাকে প্রতিনিধিত্ব করে। আহাজ মৃদু স্রোতে প্রবাহিত সেই জলকে প্রত্যাখ্যান করেছিল, কিন্তু অন্ধ ব্যক্তি জলাশয়ের সঙ্গে যুক্ত বার্তার প্রতি আজ্ঞাবহ ছিল। যীশু তাঁর দৈবত্বের কিছু অংশ, যা "লালা" হিসেবে প্রতীকায়িত, গ্রহণ করে তা মাটির সঙ্গে মিশিয়ে দিলেন; যা অতিপবিত্র স্থানে খ্রিস্টের দ্বারা সম্পন্ন দৈবত্ব ও মানবত্বের ঐক্যকে প্রতিনিধিত্ব করে।

খ্রিস্ট মাটিতে থুথু ফেললেন এবং তাঁর থুথু মিশিয়ে কাদা বানালেন। তিনি দেবত্ব ও মানবত্বের সমন্বয়ের বার্তা দিয়ে অন্ধ মানুষের চোখে লেপন করলেন। দেবত্ব ও মানবত্বের সমন্বয়ে যে বার্তা প্রতিফলিত হয়, সেটাই ১৮৮৮ সালের বার্তা, এবং এটি একজন মানুষকে লাওদিকিয়ার অবস্থা থেকে ফিলাডেলফিয়ার অবস্থায় রূপান্তরিত করার জন্য পরিকল্পিত। কিন্তু এই বার্তায় মানবীয় অংশগ্রহণ প্রয়োজন। তাদের পুকুরে যেতে হবে, তারপর ধুতে হবে।

সবাই পাপ করেছে এবং ঈশ্বরের মহিমা থেকে বঞ্চিত হয়েছে, কিন্তু যীশু বলেছিলেন যে অন্ধ ব্যক্তি ও তাঁর পিতা-মাতা পাপ করেননি। যীশু অন্ধ ব্যক্তির অবস্থার ওপর থেকে দোষারোপের প্রশ্নটি সরিয়ে দেন এবং তাঁকে এমন একজন হিসেবে চিহ্নিত করেন যাকে প্রভুকে মহিমা দেওয়ার জন্য উত্থাপিত করা হয়েছে; আর বাইবেলের ভাববাণীতে যে ভাববাদী মানুষটিকে “ঈশ্বরের কাজগুলি যেন প্রকাশিত হয়”—এই উদ্দেশ্যে উত্থাপন করা হয়, তারা-ই সেই “পতাকা”, যা গঠিত হয়েছে সেই সব পুরুষ ও নারীদের দিয়ে, যারা লাওদিকিয়া থেকে ফিলাদেলফিয়ায় স্থানান্তরিত হয়েছে। পতাকাই সেই স্থান, যেখানে ঈশ্বরের কাজগুলি প্রকাশিত হয়, কারণ তাঁর কাজ ছিল ঐশ্বরিকতাকে মানবতার সঙ্গে যুক্ত করা (যা কাদামাটির মলম দ্বারা প্রতীকায়িত), এবং সেই কাজের জয়চিহ্ন হলেন তারা, যারা শুধু লাওদিকিয়ার বার্তা শুনেই থেমে থাকেননি, বরং বার্তায় দেওয়া নির্দেশও অনুসরণ করেছেন। অন্ধ ব্যক্তির জন্য নির্দেশ ছিল—যাও এবং ধুয়ে এসো। একবার তার দৃষ্টি ফিরে এলে, ঈশ্বরকে মহিমা দেওয়ার চেষ্টা তাকে আলাদাভাবে করতে হয়নি; তাকে ঘিরে থাকা পরিস্থিতিই তা ঘটিয়েছে।

এটি শুরু হয়েছিল খ্রিস্টের আগমন দিয়ে, তারপরে ছিল খ্রিস্টের কাজ। মানুষের সঙ্গে সম্পর্কিতভাবে স্বর্গীয় পবিত্রস্থানে খ্রিস্টের শেষ কাজ হলো একজন মানুষকে মৃত শুকনো অস্থির উপত্যকা থেকে, অথবা রাস্তায় মৃতাবস্থা থেকে, অথবা বাদুড়ের মতো অন্ধতা থেকে রূপান্তর করা। তাঁর শেষ কাজ হলো তাঁর জনগণকে তাঁর স্বরূপে পুনরায় সৃষ্টি করা, এবং সেটিই সেই কাজ যা তিনি করেছিলেন যখন তিনি আদমকে মাটির ধূলি থেকে সৃষ্টি করেছিলেন, তারপর তার মধ্যে জীবনশ্বাস ফুঁকে দিয়েছিলেন। শেষ কাজটাই প্রথম কাজ, কারণ তিনি প্রথমে মাটি বানিয়েছিলেন এবং তারপর তাঁর আত্মার জীবন দিয়ে সেই মাটিকে অভিষিক্ত করেছিলেন। আদমের ক্ষেত্রে আত্মা ছিল তাঁর শ্বাস, অন্ধ মানুষের ক্ষেত্রে তা ছিল জল। ইজেকিয়েলের মৃত অস্থির উপত্যকার ক্ষেত্রে তা ছিল সমবেত করার একটি বার্তা, যা দেহ সৃষ্টি করেছিল। তারপর চার দিকের বাতাসের একটি বার্তা সেই দেহের ওপর ফুঁকে দেওয়া হলো, এবং তখন তা এক পরাক্রমশালী বাহিনী হিসেবে দাঁড়িয়ে গেল।

অন্ধ ব্যক্তি যখন এখনও অন্ধই ছিলেন, যীশু তাকে দেখলেন এবং তার কাছে গেলেন। শিষ্যরা যে প্রশ্নটি তুলেছিল, তার প্রেক্ষাপটেই তিনি ওই অন্ধ ব্যক্তির কাছে এসেছিলেন, ফলে উদাহরণটির জন্য উপযুক্ত ভাববাণীমূলক প্রেক্ষাপট তিনি স্থাপন করতে পারলেন। বাইবেলে বহু ও বিভিন্ন সাক্ষ্যের ধারায় ‘ঈশ্বরের কাজসমূহ’কে এক ভাববাণীমূলক প্রতীক হিসেবে দেখা যায়। শাস্ত্রে ‘ঈশ্বরের কাজসমূহ’-এর প্রত্যেকটি প্রকাশ পরবর্তী বৃষ্টির সময়ে পূর্ণতা লাভ করে। মালাখির শেষ পদগুলোতে এলিয়াহ যে চূড়ান্ত বার্তার প্রতিনিধিত্ব করেন, যীশু এই কাহিনির প্রেক্ষাপটকে সেই চূড়ান্ত বার্তার আলোকে স্থাপন করেছিলেন।

পিতামাতা ও অন্ধ সন্তানকে পাপী হিসেবে দণ্ডিত করা হয় না, কারণ এটি ঈশ্বরের আশ্চর্য কর্মের সময়; আর সেই সময়ে পিতামাতার হৃদয় ও সন্তানের হৃদয় বর্তমান বিষয়টি দেখতে ফিরিয়ে দেওয়া হবে। বিষয়টা হলো—অন্ধ লাওদিকীয় ব্যক্তি কি অভিষিক্ত ফিলাডেলফীয় ব্যক্তিতে পরিবর্তিত হয়েছে কি না। এটাই সেই প্রশ্ন যা শেষ বৃষ্টির সময় পিতামাতা ও সন্তানকে মুখোমুখি করে, কারণ সেটাই বিচারকালও বটে। আর বিচারকাল আব্রাহামের চুক্তির ভবিষ্যদ্বাণী অনুযায়ী তৃতীয় ও চতুর্থ প্রজন্মের মধ্যে সম্পন্ন হয়। অন্ধ ব্যক্তি হলো শেষ তথা চতুর্থ প্রজন্ম, আর তার পিতামাতা তৃতীয়। সেই সময়ে এলিয়ার বার্তা পরিবারগুলোকে এমন পরিস্থিতিতে নিয়ে যায়, যেখানে তারা সিলোয়ামের পুকুরের বার্তা গ্রহণ বা প্রত্যাখ্যান করতে বাধ্য হয়। মূর্খ ও দুষ্ট রাজা আহাজ সেই পুকুরের বার্তাকে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন, কিন্তু অন্ধ ব্যক্তি তা গ্রহণ করেছিল। মালাখির এলিয়ার বার্তা প্রভুর মহান ও ভয়ংকর দিনের পূর্বে এক অভিশাপের প্রেক্ষাপটে স্থাপিত।

যখন যীশু আমরা যে প্রেক্ষাপটটি বিবেচনা করছি তা প্রস্তুত করেছিলেন, তিনি অলৌকিক ঘটনার উদ্দেশ্যের সারাংশে অন্তর্ভুক্ত করেছিলেন যে তখন তাঁকে কাজ করতেই হবে, কারণ এমন এক সময় আসবে যখন কোনো মানুষ কাজ করতে পারবে না। যে কাজের কথা তিনি বলেছিলেন তা দিনের আলোতেই সম্পন্ন হয়, আর কাজের সমাপ্তি রাত্রি হিসেবে উপস্থাপিত হয়েছে। তাঁর ইঙ্গিত ছিল অনুগ্রহকালের অবসানের দিকে।

যখন তিনি তাঁর বিচারের কাজ সমাপ্ত করেন, তখন তিনি তাঁর যাজকীয় পোশাক খুলে প্রতিশোধের পোশাক পরেন। যখন তিনি হারানোদেরকে উদ্ধারপ্রাপ্তদের থেকে পৃথক করার সেই কাজ শেষ করেন, তখন উদ্ধারের কাজের সমাপ্তি ঘটে। অনুগ্রহের সময় বন্ধ হয়ে যায়, এবং এখন সেই রাত নেমে আসে, যখন কেউ কাজ করতে পারে না। খ্রিস্টের বার্তা কেবল অন্ধজনের প্রতি লাওদিকিয় বার্তাই ছিল না; বরং তা ছিল অনুগ্রহের সময়ের সমাপ্তি সন্নিকট—এই প্রেক্ষাপটে স্থাপিত এলিয়ার বার্তা, যা আত্মাদের উদ্ধারের কাজে নিয়োজিত হওয়ার জন্য খ্রিস্টের পবিত্র প্রেরণা।

প্রথমে খ্রিস্ট অন্ধ ব্যক্তির কাছে গেলেন, তারপর মলম প্রস্তুত করে তা প্রয়োগ করলেন, এরপর এমন একটি কাজের জন্য নির্দেশ দিলেন যা অন্ধ ব্যক্তিটিকে নিজেকেই করতে হবে, এবং সমানভাবে গুরুত্বপূর্ণ হলো যে তিনি কাজটি হাতে নেওয়ামাত্র তার দৃষ্টি পুনরুদ্ধার হয়। দৃষ্টি ফিরে পেলে তিনি এক অন্ধ লাওদিকীয় থেকে এক ফিলাডেলফিয়ান হয়ে যান। ঐ দুই মণ্ডলীর রূপান্তরকাল প্রারম্ভে, ১৮৫৬ থেকে ১৮৬৩ সালের মধ্যে, পূর্ণতা পেয়েছিল।

সেই সময়টি গম ও আগাছার পৃথকীকরণকে বোঝায় এবং এক লক্ষ চুয়াল্লিশ হাজারের চূড়ান্ত সিলমোহরকেও; পরবর্তীতে তাদের একটি নিশান হিসেবে উত্তোলিত করা হয়। অন্ধ মানুষটি লাওদিকিয়ান থেকে ফিলাডেলফিয়ান হয়ে যেতেই সঙ্গে সঙ্গে জনসাধারণের দৃষ্টি-কেন্দ্রে পরিণত হল। অন্ধ মানুষটি হল এক লক্ষ চুয়াল্লিশ হাজার, এবং দুষ্ট ও মূর্খ রাজা আহাজ হলেন সেই প্রাক্তন চুক্তির লোকেরা, যাদের প্রভু তাঁর মুখ থেকে উগরে দেন। ইতিহাসের একই সময়ে, যিশু হয় নিজের থুথু দিয়ে তাঁর নতুন চুক্তির লোকদের অভিষেক করছেন, না হয় তিনি পুরোনো চুক্তির লোকদের তাঁর মুখ থেকে উগরে দিচ্ছেন।

আমরা পরবর্তী প্রবন্ধে এই চিন্তাধারাগুলি অব্যাহত রাখব।