ইশাইয়া আটাশ অধ্যায়ে "জেরুজালেম" শাসনকারী "উপহাসকারী লোকেরা"কে "এফ্রাইমের মাতালরা" এবং "অহংকারের মুকুট" হিসেবে উপস্থাপিত করা হয়েছে। "মুকুট" নেতৃত্বকে প্রতিনিধিত্ব করে এবং "অহংকার" শয়তানি চরিত্রকে বোঝায়।
মাতালদের বিপরীতে সেই ‘অবশিষ্ট’ (“residue”)দের দেখানো হয়েছে, যারা ঈশ্বরের ‘মহিমার মুকুট’ হয়ে ওঠে, কারণ অন্তিম বৃষ্টির সময় প্রভু তাঁর ‘মহিমার রাজ্য’ প্রতিষ্ঠা করেন, যার প্রতিরূপ হলো ক্রুশে তাঁর ‘অনুগ্রহের রাজ্য’ প্রতিষ্ঠা করা। ক্রুশে প্রতিষ্ঠিত অনুগ্রহের রাজ্যটি রবিবারের আইনকালে মহিমার রাজ্যের প্রতিরূপ। অন্তিম বৃষ্টি শুরু হয়েছিল ৯/১১-এ, যখন এক লক্ষ চুয়াল্লিশ হাজারের সিলমোহরকরণ এবং জীবিতদের বিচার শুরু হয়েছিল।
আমি দেখলাম যে সকলেই তাদের সামনে থাকা আসন্ন সংকটের দিকে তীব্রভাবে দৃষ্টি নিবদ্ধ করে আছে এবং তাদের চিন্তা সেইদিকে প্রসারিত করেছে। ইস্রায়েলের পাপসমূহকে আগেই বিচারে যেতে হবে। প্রতিটি পাপ পবিত্রস্থানে স্বীকার করতে হবে, তবেই কাজ অগ্রসর হবে। এটি এখনই করতে হবে। সংকটের সময়ে অবশিষ্টরা আর্তনাদ করবে, ‘আমার ঈশ্বর, আমার ঈশ্বর, তুমি কেন আমাকে ত্যাগ করেছ?’
“পরবর্তী বৃষ্টি তাদের ওপর আসছে যারা শুদ্ধ—তখন সকলেই তা আগেকার মতোই গ্রহণ করবে।
“যখন চারজন স্বর্গদূত ছেড়ে দেবে, তখন খ্রিস্ট তাঁর রাজ্য স্থাপন করবেন। যারা তাদের সাধ্যানুযায়ী সবকিছু করছে, তাদের ছাড়া আর কেউই পরবৃষ্টি গ্রহণ করবে না। খ্রিস্ট আমাদের সাহায্য করতেন। ঈশ্বরের অনুগ্রহে, যীশুর রক্তের মাধ্যমে, সকলেই বিজয়ী হতে পারে। সমগ্র স্বর্গ এই কাজের প্রতি আগ্রহী। স্বর্গদূতগণও আগ্রহী।” Spalding and Magan, 3.
প্রকাশিত বাক্যের চার বাতাসকে ইশাইয়া-ও এমন এক প্রচণ্ড বাতাস হিসেবে উপস্থাপন করেছেন, যা পূর্ব বাতাসের দিনে স্থগিত রাখা হয়েছিল; যেমন প্রকাশিত বাক্যের সংঘাতের চার বাতাসকে চার স্বর্গদূত সংযত করে রেখেছেন। সিস্টার হোয়াইট এই চার বাতাসকে ‘বন্ধন ছিঁড়ে মুক্ত হতে চায় এমন এক ক্রুদ্ধ ঘোড়া’ হিসেবে চিহ্নিত করেছেন, যা ‘মৃত্যু ও ধ্বংস’ ডেকে আনে। এই চার বাতাস ক্রমে ক্রমে মুক্ত করা হয়—৯/১১-এ শুরু হয়ে রবিবারের আইনের সময় তা ব্যাপকভাবে তীব্রতর হয়, এবং মানব পরীক্ষাকাল শেষ হলে তা সম্পূর্ণভাবে ছেড়ে দেওয়া হয়।
মুক্ত এবং সংযত
সপ্তম তূর্য, যা তৃতীয় হায়ও বটে এবং যা ঈশ্বরের রহস্যের সমাপ্তি ঘোষণা করে, তা ৯/১১-তে ভাববাদীভাবে ধ্বনিত হয়েছিল, যখন ইসলাম মুক্তি পেয়েছিল এবং পরে ৯/১১-পরবর্তী সময়ে জর্জ ডব্লিউ. বুশ ভাববাদীভাবে ইসলামকে সংযত করেছিলেন। ইসলামের মাতা, ইশ্মায়েলের মা হাগার, বন্ধন ও মুক্তির প্রতীক। সারা তাঁকে আব্রাহামের সঙ্গে সন্তান জন্মদানের জন্য মুক্ত করেছিলেন; এরপর ঈর্ষাবশত সারা তাঁকে সংযত করেন, ফলে হাগার পালিয়ে যান, যতক্ষণ না এক দেবদূত হাগারকে পালানো থেকে নিবৃত করে তাঁকে ফিরে যেতে বলেন। ইসহাকের জন্মের পরও হাগার ও সারার বিরোধ চলল, অবশেষে আব্রাহাম সেই দাসীকে বিতাড়িত করলেন, ফলে তাঁর ওপর আরেকটি সংযম আরোপিত হলো।
ইসলামের চারজন ফেরেশতা প্রকাশিত বাক্য নবম অধ্যায়ের পঞ্চদশ পদে উল্লিখিত তিনশ একানব্বই বছর ও পনেরো দিনের ভবিষ্যদ্বাণীর শুরুতেই মুক্ত করা হয়েছিল, এবং তারপর ১১ আগস্ট, ১৮৪০-এ তাদের বাঁধা হয়েছিল।
আর ষষ্ঠ স্বর্গদূত তূরী বাজালেন, আর আমি ঈশ্বরের সম্মুখে যে সোনার বেদী আছে তার চারটি শিং থেকে একটি কণ্ঠস্বর শুনলাম, যা তূরীধারী সেই ষষ্ঠ স্বর্গদূতকে বলছে, “মুক্ত কর সেই চার স্বর্গদূতকে যারা মহা ইউফ্রাতিস নদীতে বাঁধা আছে।” আর সেই চার স্বর্গদূত মুক্ত হলেন; তাঁরা প্রস্তুত ছিলেন এক ঘণ্টা, এক দিন, এক মাস এবং এক বছরের জন্য—মানুষের তৃতীয়াংশকে হত্যার উদ্দেশ্যে। প্রকাশিত বাক্য ৯:১৩-১৫।
যখন তৃতীয় দুর্দশার ইসলামকে ৯/১১-এ আক্রমণের জন্য ছাড়া হলো, জর্জ ডব্লিউ. বুশ সন্ত্রাসবাদের বিরুদ্ধে তার বিশ্বব্যাপী যুদ্ধ শুরু করেন এবং ইসলামের ওপর নিয়ন্ত্রণ আরোপ করেন। ইসলামের প্রতীক ইশ্মায়েলের প্রথম উল্লেখ জানায় যে ইশ্মায়েলের বংশধরেরা প্রত্যেক মানুষের বিরুদ্ধে থাকবে এবং প্রত্যেক মানুষ তাদের বিরুদ্ধে থাকবে।
আর সদাপ্রভুর দূত তাকে বললেন, দেখ, তুমি গর্ভবতী হয়েছ, এবং এক পুত্রসন্তান প্রসব করবে, আর তার নাম ইশ্মায়েল রাখবে; কারণ সদাপ্রভু তোমার দুঃখকষ্ট শুনেছেন। আর সে হবে এক বন্য মানুষ; তার হাত প্রত্যেক মানুষের বিরুদ্ধে থাকবে, এবং প্রত্যেক মানুষের হাত তার বিরুদ্ধে থাকবে; এবং সে তার সকল ভ্রাতৃগণের সম্মুখে বাস করবে। আদিপুস্তক ১৬:১১, ১২।
ইসলাম হলো বিশ্বের শেষ সময়ে সেই শক্তি, যার বিরুদ্ধে “প্রত্যেক মানুষের হাত” থাকবে, এবং ইসলামও প্রত্যেক মানুষের বিরুদ্ধে থাকবে, যেমনটা আজ সম্পূর্ণভাবে পূর্ণ হচ্ছে। ভবিষ্যদ্বাণীর প্রতীক হিসেবে ইসলামের বিশেষ কাজ হলো একটি বিশ্বযুদ্ধ ঘটানো। এই বিষয়টি এলিয়াহ ও বাপ্তিস্মদাতা যোহনের কাহিনি দ্বারা নিশ্চিত করা হয়েছে এবং প্রকাশিত বাক্য গ্রন্থে এটিকে “জাতিসমূহের ক্রোধান্বিত হওয়া” হিসেবে উপস্থাপিত হয়েছে।
"‘সেই দুর্দশার সময়ের সূচনা,’ এখানে যে উল্লেখ করা হয়েছে, তা মহামারীগুলি ঢেলে দেওয়া শুরু হবে যে সময় নয়; বরং তার ঠিক আগে একটি সংক্ষিপ্ত সময়, যখন খ্রিস্ট পবিত্রস্থানে থাকবেন। সে সময়ে, যখন পরিত্রাণের কাজ সমাপ্তির দিকে এগোচ্ছে, তখন পৃথিবীতে বিপদ আসবে, জাতিসমূহ ক্রুদ্ধ হবে, তবু তাদের সংযত রাখা হবে, যাতে তৃতীয় স্বর্গদূতের কাজ ব্যাহত না হয়। সেই সময়ে ‘শেষ বৃষ্টি,’ অর্থাৎ প্রভুর উপস্থিতি থেকে আসা সতেজতা, আসবে—তৃতীয় স্বর্গদূতের উচ্চ কণ্ঠকে শক্তি দিতে এবং পবিত্রদের এমনভাবে প্রস্তুত করতে যে, সাতটি শেষ মহামারী ঢেলে দেওয়া হবে যে সময়ে তারা দৃঢ়ভাবে দাঁড়াতে পারে।" Early Writings, 85.
"যে 'দিনগুলোতে' অন্তিম বৃষ্টি পড়ছে, খ্রীষ্ট দানিয়েলের পুস্তকে যেমন দেখানো হয়েছে, তেমনি তাঁর মহিমার রাজ্য স্থাপন করেন।"
আর এই রাজাদের দিনগুলিতে স্বর্গের ঈশ্বর এমন এক রাজ্য স্থাপন করবেন, যা কখনও ধ্বংস হবে না; এবং সেই রাজ্য অন্য কোনো জাতির হাতে ন্যস্ত হবে না; বরং তা এই সব রাজ্যকে চূর্ণবিচূর্ণ করে গ্রাস করবে, এবং তা চিরকাল স্থায়ী থাকবে। দানিয়েল ২:৪৪।
যে "দিনগুলিতে" খ্রিষ্ট তাঁর গৌরবের রাজ্য প্রতিষ্ঠা করেন, তখন যারা খ্রিষ্টের গৌরবের "মুকুট", তাদেরকে "অহংকারের মুকুট" পরা মদ্যপদের সঙ্গে বৈপরীত্যে দেখানো হয়েছে। যে "দর্শন" হাবাক্কূককে "ফলকে" লিখে স্পষ্ট করতে বলা হয়েছিল, তা অ্যাডভেন্টবাদের ভিত্তিমূল সত্যসমূহের ঐতিহাসিক সাক্ষ্যকে সুস্পষ্টভাবে চিত্রিত করে। হাবাক্কূকের সাক্ষ্যে যোয়েলের "অহংকার" ও "গৌরব"—এই দুই শ্রেণি উপস্থাপিত হয়েছে এমন দুটি গোষ্ঠী হিসেবে: যারা—বিশ্বাসের দ্বারা ধার্মিক সাব্যস্ত—অথবা যারা—অহংকারে উচ্চে ওঠে। দ্বিতীয় অধ্যায়ের চতুর্থ পদ এই দুই শ্রেণিকে উদ্দেশ করে, এবং তা ফারিসী ও কর-আদায়কারীর ধ্রুপদী দৃষ্টান্তের সমান্তরাল। কর-আদায়কারী ধার্মিক সাব্যস্ত হয়ে বাড়ি ফিরল, আর ফারিসীর "প্রাণ" "সৎ নয়", কারণ তা "উচ্চে উঠেছে"।
দেখ, যে অহংকারে ফুলে ওঠে, তার প্রাণ তার মধ্যে সৎ নয়; কিন্তু ধার্মিক ব্যক্তি তার বিশ্বাসে বাঁচবে। হাবাক্কূক ২:৪।
পরবর্তী পদে হাবাক্কূক যাদের হৃদয় অহংকারে উঁচু হয়ে উঠেছে সেই শ্রেণিটিকে মাতাল বলে চিহ্নিত করেন; ফলে যিশাইয়ার ও হাবাক্কূকের মাতালদের সঙ্গে "অহংকার"-এর সংযোগ স্থাপিত হয়।
হ্যাঁ, তদুপরি, মদের কারণে সে অপরাধ করে; সে অহংকারী মানুষ, ঘরে স্থির থাকে না; তার বাসনা পাতালের মতো প্রসারিত, এবং সে মৃত্যুর মতো—কখনোই তৃপ্ত হয় না; বরং সে নিজের কাছে সব জাতিকে জড়ো করে এবং সব জনগণকে নিজের জন্য সংগ্রহ করে। হবক্কূক ২:৫।
এ কথা মনে রাখা মূল্যবান যে হবকূকের এই পদগুলো কেবল মিলারাইট ইতিহাসে পূর্ণ হয়েছিল তা নয়, তাদের পূর্ণতা ছিল এলেন হোয়াইট এবং অ্যাডভেন্টবাদের প্রাথমিক পথিকৃৎদেরও একটি সাধারণ আলোচ্য বিষয়। মিলারাইট ইতিহাসের চতুর্থ পদে যে বিশ্বাস উপস্থাপিত হয়েছে, সেই বিশ্বাস দ্বারা যারা ধার্মিক গণ্য হয়েছিলেন, তারাই প্রথম হতাশার সংকট সহ্য করেছিলেন; যা অপেক্ষার সময়কে এবং বাবিলনের পতন ঘোষণা করা দ্বিতীয় স্বর্গদূতের বার্তার আগমন—উভয়টিকেই চিহ্নিত করেছিল। সেই পরীক্ষার ইতিহাসে মিলারাইটরা বুঝেছিল যে পূর্বতন চুক্তিভুক্ত লোকেরা, যারা ঐতিহাসিকভাবে প্রোটেস্ট্যান্ট ছিল, তারা বাবিলনের কন্যারা হয়ে গেছে। সেই প্রোটেস্ট্যান্টরা ছিল সার্দিসের মণ্ডলীর দ্বারা প্রতিনিধিত্বকৃত প্রোটেস্ট্যান্টরা, যা একটি চুক্তিভুক্ত জাতিকে নির্দেশ করে, কারণ তাদের একটি “নাম” ছিল—যা চরিত্র ও চুক্তিগত সম্পর্ক উভয়ের প্রতীক—কিন্তু তারা মৃত ছিল।
আর সার্দিসের মণ্ডলীর দূতের কাছে লিখ: এই কথা বলেন তিনি যাঁর কাছে ঈশ্বরের সাত আত্মা ও সাতটি নক্ষত্র আছে: আমি তোমার কাজ জানি; তোমার খ্যাতি আছে যে তুমি জীবিত, কিন্তু তুমি মৃত। প্রকাশিত বাক্য ৩:১
১৮৪৪ সালের পরীক্ষা-প্রক্রিয়ায়, যা ১৯ এপ্রিল শুরু হয়ে পরে ২২ অক্টোবর সমাপ্ত হয়েছিল—যারা সেই পরীক্ষা-প্রক্রিয়ায় ব্যর্থ হয়েছিল, তারা অহংকারে পরিপূর্ণ হয়ে উঠেছিল; এবং আমরা যদি কেবল পঞ্চম পদের পরবর্তী পদগুলো পড়ি, তবে সেখানে পোপীয় ঔদ্ধত্য ও আত্ম-উচ্চকরণের একটি উদাহরণের মাধ্যমে মানবীয় অহংকারের বৈশিষ্ট্য তুলে ধরা হয়েছে। এটি বিশতম পদে গিয়ে শেষ হয়, যেখানে ঘোষণা করা হয় যে প্রভু তাঁর পবিত্র মন্দিরে আছেন; সমগ্র পৃথিবী নীরব থাকুক।
কিন্তু প্রভু তাঁর পবিত্র মন্দিরে রয়েছেন: তাঁর সম্মুখে সমস্ত পৃথিবী নীরব থাকুক। Habakkuk 2:20.
হাবাক্কূকের দ্বিতীয় অধ্যায়ের দ্বিতীয় পদ ১৮৪৪ সালের ১৯ এপ্রিলের প্রথম হতাশাকে চিহ্নিত করে, এবং অধ্যায়টি বিশতম পদে শেষ হয়, যা স্পষ্টভাবে ১৮৪৪ সালের ২২ অক্টোবরকে নির্দেশ করে, যখন প্রভু হঠাৎ তাঁর মন্দিরে এসে উপস্থিত হলেন।
১৮৪৪ সালের ২২ অক্টোবরের চারটি আগমন (লাইন পর লাইন)
“পবিত্রধামের শুদ্ধিকরণের জন্য আমাদের মহাযাজক রূপে খ্রিষ্টের অতি পবিত্র স্থানে আগমন—যা দানিয়েল ৮:১৪-এ প্রদর্শিত হয়েছে; মনুষ্যপুত্রের প্রাচীনকালের জনের কাছে আগমন—যা দানিয়েল ৭:১৩-এ উপস্থাপিত হয়েছে; এবং প্রভুর তাঁর মন্দিরে আগমন—যা মালাখি দ্বারা পূর্ববাণীকৃত হয়েছে—এসবই একই ঘটনার বিবরণ; এবং এটিও সেই একই ঘটনা, যা মথি ২৫-এ দশ কুমারীর উপমায় খ্রিষ্ট কর্তৃক বর্ণিত, বর-এর বিবাহে আগমনের মাধ্যমে প্রতীকায়িত হয়েছে।” The Great Controversy, 426.
তৃতীয় ও চতুর্থ পদ দ্বিতীয় পদ থেকে বিশতম পদ পর্যন্ত চলা পরীক্ষার প্রক্রিয়ায় উৎপন্ন দুটি শ্রেণীকে চিহ্নিত করে—এই পরীক্ষার প্রক্রিয়া ১৮৪৪ সালের ১৯ এপ্রিল থেকে ২২ অক্টোবর পর্যন্ত বিস্তৃত। চতুর্থ পদ থেকে উনবিংশ পদ পর্যন্ত মূলত পোপীয় ক্ষমতাকে উদ্দেশ করে, তবে চতুর্দশ পদ ব্যতিক্রম; তা ৯/১১-এ প্রকাশিত বাক্যের আঠারো অধ্যায়ের স্বর্গদূতের অবতরণের পরবর্তী ইতিহাস নিয়ে আলোচনা করে।
কারণ প্রভুর মহিমার জ্ঞানে পৃথিবী পরিপূর্ণ হবে, যেমন জলসমূহ সমুদ্রকে আচ্ছাদিত করে। হাবাক্কূক ২:১৪।
মিলেরাইট ইতিহাসে দ্বিতীয় স্বর্গদূতের পরীক্ষার প্রক্রিয়ায় দুই শ্রেণির উপাসক গড়ে উঠেছিল এবং পরে ২২ অক্টোবর, ১৮৪৪-এর সঙ্কটে তা প্রকাশিত হয়। পাঠ্যাংশে অধার্মিকের যে চরিত্র চিত্রিত হয়েছে, তা পোপতন্ত্রের চরিত্র; এবং সেই পরীক্ষার সময়ে বিশ্বস্ত মিলেরাইটরা দ্বিতীয় স্বর্গদূতের বার্তার সঙ্গে সঙ্গতি রেখে ঘোষণা করেছিল যে মিলেরাইট বার্তা প্রত্যাখ্যানের মাধ্যমে প্রোটেস্ট্যান্ট চার্চসমূহ রোমের কন্যাসমূহে পরিণত হয়েছে। ১৯ এপ্রিল থেকে শুরু হয়ে ২২ অক্টোবর পর্যন্ত যে বিতর্ক উন্মোচিত হয়েছিল, সেখানেই চরিত্র প্রকাশ পেয়েছিল—কেউ যেমন বেলশাজার ছিল বাবিলনের মদের অহংকারী পানকারী, তেমনি কেউ আবার বেলশাজারের সামনে দাঁড়ানো দানিয়েলের মতো, যে তার বিশ্বাসের দ্বারা ধার্মিক গণ্য হয়েছিল। ওই বিতর্কেই সেই নাটক উন্মোচিত হয় যা তৃতীয় স্বর্গদূতের বার্তার সঙ্গে সম্পর্কিত চিরন্তন বাস্তবতার প্রতি বিশ্বকে জাগিয়ে তোলে। মাতাল বনাম ধার্মিক গণ্য—এই পটভূমি স্থাপিত হয়েছে এই যুক্তির প্রেক্ষাপটে যে, কীভাবে বিশ্ব এ বিষয়গুলোর ব্যাপারে আলোকিত হয়: “কারণ প্রভুর মহিমার জ্ঞানে পৃথিবী পরিপূর্ণ হবে, যেমন জল সাগর আচ্ছাদিত করে।” সেই আলোকিতকরণ ৯/১১-তেই শুরু হয়েছিল।
হবক্কূকের দ্বিতীয় অধ্যায়ে উপস্থাপিত ইতিহাসের উপসংহারে প্রভু ২২ অক্টোবর, ১৮৪৪-এ হঠাৎ তাঁর মন্দিরে এসেছিলেন। তিনি এটি করেছিলেন সেই ভবিষ্যদ্বাণীর পরিপূর্তিস্বরূপ, যা তিনি দানিয়েলের অষ্টম অধ্যায়ের চতুর্দশ পদে পালমোনি নামে উপস্থাপন করেছিলেন।
পালমনি
বাইবেলীয় পঞ্জিকার সপ্তম মাসের দশম দিনে, যা ১৮৪৪ সালে দশম মাসের বাইশতম দিনে পড়েছিল, হাবাক্কূক ২:২০ পূর্ণ হয়েছিল; এবং প্রতীকী সংখ্যা "২২০" 'অধ্যায় ও পদ'-এ দেখা যায়, যা স্বর্গীয় পবিত্রস্থানে খ্রিস্টের কাজের মধ্যে একটি ব্যবস্থাগত পরিবর্তনকে চিহ্নিত করে। এক লক্ষ চুয়াল্লিশ হাজারের একটি ভাববাদী বৈশিষ্ট্য হলো, তারা মেষশিশুকে যেখানেই তিনি যান সেখানেই অনুসরণ করে। খ্রিস্টকে অনুসরণ করা মানে তাঁর বাক্যে তাঁকে অনুসরণ করা।
তাঁর বাক্যে, “220” সংখ্যা প্রতীকীভাবে দিব্যত্ব ও মানবত্বের সমন্বয়কে নির্দেশ করে, এবং সেই তারিখে খ্রিষ্ট যে কাজ শুরু করেছিলেন, তা ছিল তাঁর দিব্যত্বকে মানবত্বের সঙ্গে একীভূত করার কাজ। 1844 সালে দশম মাসের বাইশতম দিনে—অথবা প্রতীকীভাবে, বাইশ গুণ দশ সমান “220” (22 X 10 = 220), অর্থাৎ যে তারিখটি প্রতীকগতভাবে “220”-এর সমান—সেই দিন “হবকূক 2:20” পূর্ণ হয়েছিল, যখন খ্রিষ্ট পবিত্র স্থান থেকে অতিপবিত্র স্থানে অগ্রসর হয়ে তদন্তমূলক বিচার আরম্ভ করলেন।
পালমনি, বিস্ময়কর সংখ্যা, অ্যাডভেন্টবাদের কেন্দ্রীয় স্তম্ভ যে 'প্রশ্ন ও উত্তর', তার মধ্যেই অবস্থান করে, এবং অধিকাংশ অ্যাডভেন্টিস্টই সেই সত্য সম্পর্কে সম্পূর্ণ অবগত নন।
“সমস্ত অন্য শাস্ত্রবাক্যের ঊর্ধ্বে যে শাস্ত্রবাক্যটি অ্যাডভেন্ট বিশ্বাসের ভিত্তি ও কেন্দ্রীয় স্তম্ভ উভয়ই ছিল, তা ছিল এই ঘোষণা: ‘দুই হাজার তিন শত দিন পর্যন্ত; তারপর পবিত্রধাম শুচিকৃত হবে।’ [Daniel 8:14.]” The Great Controversy, 409.
দানিয়েলের অষ্টম অধ্যায়ের ত্রয়োদশ ও চতুর্দশ পদে, ত্রয়োদশ পদে একটি প্রশ্ন রয়েছে, যার উত্তর চতুর্দশ পদে দেওয়া হয়েছে। হিব্রু শব্দ পালমোনি ত্রয়োদশ পদে "that certain saint" হিসেবে অনূদিত হয়েছে, এবং খ্রিস্টের সেই বিশেষ নামের অর্থ হলো "বিস্ময়কর গণনাকারী" বা "রহস্যের গণনাকারী"।
যখন এলেন হোয়াইট চতুর্দশ পদটিকে অ্যাডভেন্টবাদের কেন্দ্রীয় স্তম্ভ ও ভিত্তি হিসেবে চিহ্নিত করেন, তখন তিনি এই দুই পদের প্রশ্ন ও উত্তরের ওপর ঈশ্বরীয় গুরুত্ব আরোপ করেন, যা দাবি করে যে বিস্ময়কর গণনাকারী হিসেবে খ্রিস্টই হতে হবে প্রধান নিরিখ। সিস্টার হোয়াইট বারবার জোর দিয়ে বলেছেন যে যে-কোনো অংশের কেন্দ্রীয় সত্য হিসেবে খ্রিস্টকে দেখার গুরুত্ব অপরিসীম, এবং ত্রয়োদশ ও চতুর্দশ পদে খ্রিস্টের প্রত্যক্ষ উপস্থিতি রয়েছে—‘এক নির্দিষ্ট পবিত্রজন’—যিনি পালমোনি।
১৮৬৩ সালে অ্যাডভেন্টবাদ লেবীয়পুস্তকের ২৬ অধ্যায়ের ‘সাত গুণ’ প্রত্যাখ্যান করলে, তারা পালমনির প্রতি চোখ বন্ধ করেছিল; কারণ প্রশ্ন ও উত্তরের ভবিষ্যদ্বাণীমূলক কাঠামোটি মূসার ‘সাত গুণ’ এবং দানিয়েলের ‘দুই হাজার তিনশো দিন’-এর পারস্পরিক সম্পর্কের ওপর ভিত্তি করে। মূসার ‘সাত গুণ’ অর্থাৎ দুই হাজার পাঁচশো কুড়ি বছর এবং দানিয়েলের ‘দুই হাজার তিনশো সন্ধ্যা ও সকাল’ অর্থাৎ দুই হাজার তিনশো বছর—এই ভবিষ্যদ্বাণীমূলক সম্পর্ক সময়ের দ্বারা প্রতিষ্ঠিত, আর সময় সংখ্যা দ্বারা উপস্থাপিত; এবং অ্যাডভেন্টবাদের কেন্দ্রীয় স্তম্ভস্বরূপ সেই প্রশ্ন ও উত্তরের একেবারে কেন্দ্রে অবস্থান করেন ‘অদ্ভুত গণনাকারী’। যাঁরা যোসেফুসের লেখাগুলি পড়েছেন, তাঁরা হয়তো স্মরণ করবেন তাঁর যৌক্তিক যুক্তিগুলি, যেখানে তিনি ঈশ্বর সৃষ্ট দুটি বিশেষ বিষয় চিহ্নিত করেন। একটি ছিল হিব্রু ভাষা এবং আরেকটি ছিল পরিমাপযোগ্য সময়, যার জন্য গণিতের প্রয়োজন হয়।
ত্রয়োদশ পদ জিজ্ঞেস করে "কতকাল?" পদটি "কখন" জিজ্ঞেস করে না, এটি জিজ্ঞেস করে "কতকাল?" প্রশ্নটি যদি সময়ের স্থিতি (কতকাল?) নিয়ে হয়, নাকি একটি নির্দিষ্ট সময়বিন্দু (কখন?) নিয়ে—এটি সঠিকভাবে বোঝা অপরিহার্য। চতুর্দশ পদের প্রশ্নের উত্তরটি হয় একটি নির্দিষ্ট সময়বিন্দু নির্দেশ করে, নয়তো একটি সময়কাল—সম্ভবত দুটোই—কিন্তু উত্তর যা-ই হোক না কেন, তা ত্রয়োদশ পদের প্রশ্নের প্রেক্ষাপটে স্থাপন করতে হবে। বাক্যকে যথার্থভাবে বিভাজন করতে, অর্থাৎ চতুর্দশ পদের উত্তরের সঠিক বোঝাপড়া পেতে, প্রশ্নটির প্রেক্ষাপট সঠিকভাবে বোঝা দরকার। এটি "কখন" না "তখন?"
এফ্রাইমের মাতালরা অস্পষ্টভাবে শেখায় যে চৌদ্দ নম্বর পদটি সময়ের একটি নির্দিষ্ট বিন্দু নির্দেশ করছে, যেটিকে তারা ২২ অক্টোবর, ১৮৪৪ হিসেবে চিহ্নিত করে; এবং এমনটি করতে গিয়ে তারা খুব সম্ভবত The Great Controversy থেকে আমরা সদ্য যে অংশ উদ্ধৃত করেছি তারই উল্লেখ করে। কিন্তু ঈশ্বরের বাক্য কখনো পরিবর্তিত হয় না এবং কখনো ব্যর্থ হয় না। ‘কতক্ষণ’ প্রশ্নটি সময়কালকে নির্দেশ করে, সময়ের কোনো নির্দিষ্ট বিন্দুকে নয়। ২২ অক্টোবর, ১৮৪৪-এ তদন্তমূলক বিচারের পর্ব শুরু হয়েছিল, এবং সেই কাজের সঙ্গে সম্পর্কিত সত্যগুলো শাশ্বত সুসমাচারকে উপস্থাপন করে, এবং তদন্তমূলক বিচারের শুরু হওয়ার তারিখটির তুলনায় এগুলো অনেক বেশি গুরুত্বপূর্ণ।
হিব্রু ব্যাকরণ স্পষ্ট, এবং সেই অভিন্ন অর্থেই কিং জেমস ভার্সনে অনুবাদ করা হয়েছে। ব্যাকরণটি শুধু প্রশ্নটিকে স্থিতিকালের প্রেক্ষাপটে স্পষ্টভাবে স্থাপনই করে না, ‘কতকাল’ প্রশ্নটিও বাইবেলীয় ভবিষ্যদ্বাণীর একটি প্রতীক। বহু সাক্ষ্যের ভিত্তিতে প্রমাণ করা যায় যে প্রতীক হিসেবে ‘কতকাল’ প্রশ্নটি ৯/১১ থেকে সানডে আইন পর্যন্ত ইতিহাসকে প্রতিনিধিত্ব করে। আমরা প্রথমে ‘কতকাল’ প্রতীকটি বিবেচনা করব, তারপর পালমোনি ও যোয়েলের কাছে ফিরে যাব।
আর কতকাল? ইশাইয়া ছয়
ইশাইয়া পুস্তকের ষষ্ঠ অধ্যায়ের তৃতীয় পদে স্বর্গদূতেরা ঘোষণা করে যে পৃথিবী ঈশ্বরের মহিমায় পরিপূর্ণ।
আর একজন আরেকজনকে ডেকে বলল, পবিত্র, পবিত্র, পবিত্র, সেনাবাহিনীর প্রভু; সারা পৃথিবী তাঁর মহিমায় পরিপূর্ণ। ইশাইয়া ৬:৩।
সিস্টার হোয়াইট প্রকাশিত বাক্য আঠারো অধ্যায়ের স্বর্গদূতের অবতরণকে তৃতীয় পদের স্বর্গদূতদের সঙ্গে সংযুক্ত করেন।
"তাঁরা [স্বর্গদূতেরা] যখন সেই ভবিষ্যৎ দেখেন—যখন সমগ্র পৃথিবী তাঁর মহিমায় পরিপূর্ণ হবে—তখন বিজয়ময় স্তবগান সুরেলা সঙ্গীতে একে অপরের মধ্যে প্রতিধ্বনিত হয়, ‘পবিত্র, পবিত্র, পবিত্র, সেনাবাহিনীর সদাপ্রভু!’ রিভিউ অ্যান্ড হেরাল্ড, ২২ ডিসেম্বর, ১৮৯৬।"
যিশাইয় 9/11-এ আছেন এবং তিনি জিজ্ঞাসা করেন, "কতদিন" তাঁকে 9/11-এর বার্তা এমন এক লাওদিকিয়ান জনগণের কাছে উপস্থাপন করতে হবে যারা দেখতে বা শুনতে চায় না। তাঁকে বলা হয়, তাঁকে অবিচল থাকতে হবে যতক্ষণ না নগরীগুলি ভেঙে পড়ে; আর নগরীগুলির ধ্বংস শুরু হয় রবিবারের আইন ঘোষিত হলে, যখন জাতীয় ধর্মত্যাগের পর আসে জাতীয় পতন।
তখন আমি বললাম, ‘প্রভু, কতদিন?’ তিনি উত্তর দিলেন, ‘যতক্ষণ না নগরীগুলো বাসিন্দুশূন্য হয়ে উজাড় হয়ে যায়, ঘরবাড়ি মানুষশূন্য থাকে, আর দেশ সম্পূর্ণ বিরান হয়ে যায়; এবং প্রভু মানুষদের বহুদূরে সরিয়ে দেন, আর দেশের মাঝখানে মহা পরিত্যাগ ঘটে। তবুও সেখানে এক-দশমাংশ থাকবে, এবং তা ফিরে আসবে, কিন্তু তা-ও গ্রাসিত হবে; যেমন পিস্তাক গাছ ও বলূত গাছ—যখন তারা পাতা ঝরায়, তবু তাদের মধ্যে সত্তা থেকে যায়—তেমনি পবিত্র বীজই হবে তার সত্তা।’ যিশাইয় ৬:১১-১৩.
৯/১১-র সময়, যখন পৃথিবী ঈশ্বরের মহিমায় আলোকিত হয়েছিল, ইশাইয়া শেষ বৃষ্টির বার্তা উপস্থাপনের জন্য অভিষিক্ত হন, এবং তিনি জিজ্ঞেস করেন, "কতদিন" তাকে ৯/১১-র বার্তা এমন লোকদের কাছে উপস্থাপন করতে হবে, যাদের হৃদয় স্থূল হয়ে গেছে? উত্তর হলো "রবিবারের আইন" পর্যন্ত, যখন "দেশের মধ্যে এক মহা পরিত্যাগ" হবে। এই "মহা পরিত্যাগ" সংঘটিত করে লাওদিকীয় অ্যাডভেন্টবাদ, যাকে ইশাইয়া বাইশ অধ্যায়ে শেবনা হিসেবে উপস্থাপন করেন।
দেখ, প্রভু প্রবল বন্দিদশায় তোমাকে নিয়ে যাবেন, এবং নিশ্চয়ই তোমাকে শক্ত করে জড়িয়ে নেবেন। তিনি অবশ্যই তোমাকে হিংস্রভাবে ঘুরিয়ে বলের মতো একটি বৃহৎ দেশে ছুড়ে ফেলবেন; সেখানে তুমি মরবে, এবং সেখানে তোমার গৌরবের রথগুলো হবে তোমার প্রভুর গৃহের লজ্জা। আর আমি তোমাকে তোমার পদ থেকে তাড়িয়ে দেব, এবং তোমার মর্যাদার স্থান থেকে তিনি তোমাকে টেনে নামাবেন। ইশাইয়া ২২:১৭-১৯।
লাওদিকীয় অ্যাডভেন্টবাদ রবিবারের আইনের সময় সত্যকে ত্যাগ করে এবং সেখানে "পরাভূত" হয়, যেমনটি দানিয়েলের পুস্তকের একাদশ অধ্যায়ের একচল্লিশ নম্বর পদে দেখানো হয়েছে।
তিনি মনোরম দেশেও প্রবেশ করবেন, এবং অনেক দেশ পরাভূত হবে; কিন্তু এগুলি তাঁর হাত থেকে রক্ষা পাবে, যথা এদোম, মোয়াব, এবং অম্মোন-সন্তানদের প্রধান অংশ। দানিয়েল 11:41।
যখন ইশাইয়া জিজ্ঞাসা করেন "কতদিন," তখন তাঁকে বলা হয় অ্যাডভেন্টিজমের কাছে বার্তাটি পেশ করতে রবিবারের আইন পর্যন্ত, যখন দানিয়েল ১১:৪১-এর "অনেকে" "উলটে দেওয়া" হবে, যখন তারা বিশ্রামদিন ও ঈশ্বরকে ত্যাগ করবে। তারপর তারা প্রভুর মুখ থেকে উগরে দেওয়া হবে, যেমনটি প্রকাশিত বাক্য গ্রন্থে উপস্থাপিত, যেখানে বাইবেলের সব গ্রন্থ মিলিত হয়ে সমাপ্ত হয়, এবং যেখানে ইশাইয়া ২২-এ শেবনাকে "সহিংসভাবে" "একটি বৃহৎ দেশে বলের মতো" নিক্ষেপ করা, যেমন তারা "অপসারিত" হয়ে "দূরে" যায়, এভাবে বর্ণিত হয়েছে।
সেই সময়কালে "দশমাংশ" (যা দানের দশমাংশ) হিসেবে উপস্থাপিত যে অবশিষ্টাংশ, তারা "ফিরে" আসে; পাঠে যাদের তুলনা করা হয়েছে এমন বৃক্ষের সঙ্গে, যাদের পাতাগুলি ঝরে পড়লেও তাদের মধ্যে থাকা "সার" অবশিষ্ট থাকে। "পাতা" ভবিষ্যদ্বাণীমূলক প্রতীকে "স্বীকারোক্তি"কে নির্দেশ করে। যখন অ্যাডভেন্টবাদ রবিবারের আইন-এ পৌঁছায় এবং ঈশ্বরের সব্বাথের পরিবর্তে সপ্তাহের প্রথম দিনকে গ্রহণ করে, তখন তারা তাদের "স্বীকারোক্তি"র পাতাগুলি ঝরিয়ে ফেলবে এবং আর ঈশ্বরের সপ্তম-দিনের সব্বাথ রক্ষা করার দাবি করবে না।
ডুমুর গাছকে অভিশাপ দেওয়ার ঘটনাটি ছিল অভিনীত এক দৃষ্টান্ত। খ্রিস্টের সম্মুখেই নিজের আড়ম্বরপূর্ণ পত্রপল্লব মেলে ধরা সেই অনুর্বর গাছটি ছিল ইহুদি জাতির প্রতীক। উদ্ধারকর্তা তাঁর শিষ্যদের কাছে ইস্রায়েলের ধ্বংসের কারণ এবং তার নিশ্চিততা স্পষ্ট করে দেখাতে চেয়েছিলেন। এই উদ্দেশ্যে তিনি গাছটির ওপর নৈতিক গুণ আরোপ করলেন এবং সেটিকেই ঐশ্বরিক সত্যের ব্যাখ্যাতা করে তুললেন। ইহুদিরা ঈশ্বরের প্রতি আনুগত্য ঘোষণা করে অন্য সব জাতির থেকে পৃথক হয়ে দাঁড়িয়েছিল। তাঁদের ওপর তাঁর বিশেষ কৃপা ছিল, এবং তারা নিজেদের ধার্মিকতাকে সব জাতির ঊর্ধ্বে বলে দাবি করত। কিন্তু জগতের প্রতি ভালোবাসা ও লাভের লোভে তারা দূষিত হয়ে পড়েছিল। তারা নিজেদের জ্ঞানের গর্ব করত, কিন্তু ঈশ্বরের বিধানের ব্যাপারে ছিল অজ্ঞ, আর ভণ্ডামিতে ছিল পূর্ণ। অনুর্বর গাছটির মতোই, তারা তাদের আড়ম্বরপূর্ণ শাখা-প্রশাখা মাথা উঁচু করে ছড়িয়ে দিয়েছিল; চেহারায় ছিল সমৃদ্ধ, চোখে ছিল সুন্দর, কিন্তু তাদের ফল ছিল "পাতা ছাড়া কিছুই নয়"। ইহুদি ধর্ম, তার মহিমান্বিত মন্দির, পবিত্র বেদি, মিটারপরা পুরোহিত ও চিত্তাকর্ষক আচার-অনুষ্ঠানসহ, বাহ্যিকভাবে সত্যিই ছিল মনোহর; কিন্তু নম্রতা, প্রেম ও পরোপকার সেখানে অনুপস্থিত ছিল।
ডুমুরের বাগানের সব গাছই ফলশূন্য ছিল; কিন্তু পত্রহীন গাছগুলো কোনো প্রত্যাশা জাগায়নি, এবং কোনো হতাশাও সৃষ্টি করেনি। এই গাছগুলো অজাতীয়দের প্রতিনিধিত্ব করত। ধার্মিকতায় তারা যেমন নিঃস্ব ছিল, ইহুদিরাও তেমনই ছিল; কিন্তু তারা ঈশ্বরের সেবা করার দাবি করেনি। তারা ভালোত্বের কোনো দাম্ভিক দাবিও তোলেনি। ঈশ্বরের কাজকর্ম ও পথ সম্পর্কে তারা অন্ধ ছিল। তাদের ক্ষেত্রে ডুমুরের মৌসুম তখনও আসেনি। তারা এখনো এমন এক দিনের অপেক্ষায় ছিল, যা তাদের আলো ও আশা এনে দেবে। ইহুদিরা, যারা ঈশ্বরের কাছ থেকে বৃহত্তর আশীর্বাদ পেয়েছিল, এই দানগুলোর অপব্যবহারের জন্য দায়ী ধরা হয়েছিল। যেসব বিশেষাধিকারের জন্য তারা গর্ব করত, সেগুলোই কেবল তাদের দোষ বাড়িয়েছিল। The Desire of Ages. ৫৮২, ৫৮৩.
রবিবারের আইন কার্যকর হলে লাওদিকীয় অ্যাডভেন্টিজমের ঈশ্বরের চুক্তির জনগণ হওয়ার দাবি আর থাকে না, কারণ তারা মৃত্যুর চুক্তির চিহ্ন গ্রহণ করে এবং জীবনের চুক্তির সীল প্রত্যাখ্যান করে। তারপর তারা তাদের দাবির পাতাগুলি ঝরিয়ে ফেলে, এবং দৃষ্টিতে আসে ইশাইয়ার দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা এক অবশিষ্ট দল—যারা ৯/১১‑এ “পুরোনো পথগুলিতে” ফিরে আসে, তারপর ইশাইয়া নিজের দূষিত অভিজ্ঞতা উপলব্ধি করলে তারা ধূলায় নম্র হয়, এবং পরবর্তীতে বেদির উপর থেকে নেওয়া এক অঙ্গার দিয়ে পরিশুদ্ধ হয়। সিস্টার হোয়াইট আমাদের জানান যে বেদির অঙ্গারটি পরিশুদ্ধিকে নির্দেশ করে, কিন্তু পরিশুদ্ধি বলতে ইশাইয়ার ঠোঁটে অঙ্গারটির স্পর্শে যা সম্পন্ন হয়, সেইটুকুই।
জ্বলন্ত অঙ্গার শুদ্ধিকরণের প্রতীক। এটি ঠোঁটে স্পর্শ করলে, ঠোঁট থেকে কোনো অপবিত্র কথা উচ্চারিত হবে না। জ্বলন্ত অঙ্গার প্রভুর দাসদের প্রচেষ্টার শক্তিকেও প্রতীকায়িত করে। রিভিউ অ্যান্ড হেরাল্ড, ১৬ অক্টোবর, ১৮৮৮।
শেষ কালে যে "অঙ্গার"গুলো বেদি থেকে পৃথিবীতে নিক্ষিপ্ত হয়, সেগুলোই হল প্রকাশিত বাক্য অষ্টম অধ্যায়ের প্রথম পাঁচ পদে সপ্তম ও চূড়ান্ত মোহর খোলা হলে পৃথিবীতে নিক্ষিপ্ত অঙ্গার। ইশাইয়া, এবং সুতরাং এক লক্ষ চুয়াল্লিশ হাজার, তাঁদের ঠোঁটে অঙ্গারটি স্পর্শ করায় পরিশুদ্ধ হন, কিন্তু "অঙ্গার"টি একটি বার্তা। যখন তারা স্বর্গদূতের হাত থেকে বইটি নিয়ে খায়, তখনই তা তাদের ঠোঁটে স্পর্শ করে।
তোমার সত্যের দ্বারা তাদের পবিত্র কর; তোমার বাক্যই সত্য। যোহন 17:17।
যারা "ফিরে আসে" এবং অবশিষ্টাংশ (residue) হয়ে ওঠে, তাদেরকে ওক ও টিল গাছ হিসেবে উপস্থাপন করা হয়েছে; এবং যেমন খ্রিস্ট "গাছকে নৈতিক গুণে ভূষিত করেছিলেন এবং তাকে দৈব সত্যের ব্যাখ্যাকারী বানিয়েছিলেন", ইশাইয়ার গাছগুলোর মধ্যে "সারবস্তু" দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা "নৈতিক গুণ" নিহিত আছে। "সারবস্তু" গাছগুলোর সাথেই থাকে, এমনকি যখন যারা কেবল স্বীকারোক্তির পাতা ছিল তারা ঝরে পড়ে। "পবিত্র বীজ" হলো "সারবস্তু" এবং খ্রিস্টই ভবিষ্যদ্বাণীর "পবিত্র বীজ"। যে গাছগুলোকে অবশিষ্টাংশ হিসেবে উপস্থাপন করা হয়েছে এবং যাদের কথা ইশাইয়া নিজেই ষষ্ঠ অধ্যায়ে বলেছেন, তারা মানুষকে—অতএব মানবতাকে—প্রতিনিধিত্ব করে, আর পবিত্র বীজ দেবত্বকে প্রতিনিধিত্ব করে। অতএব, ইশাইয়ার ছয় নম্বর অধ্যায় 9/11 থেকে রবিবারের আইন পর্যন্ত অ্যাডভেন্টিজমের শুদ্ধিকরণকে চিহ্নিত করে, এবং সেই ভবিষ্যদ্বাণীমূলক ইতিহাসে ইশাইয়া যে বিবরণ যোগ করেন, তা সবই তার "কতদিন" প্রশ্নের মাধ্যমে উপস্থাপিত। ইশাইয়ার কাছে "কতদিন" প্রশ্নের উত্তর ছিল 9/11 থেকে রবিবারের আইন পর্যন্ত।
কতকাল? ১৮৪০–১৮৪৪
১৮৪০ সালের ১১ আগস্ট ৯/১১-কে প্রতীকায়িত করেছিল এবং ১৮৪০ সালের ১১ আগস্ট থেকে ১৮৪৪ সালের ২২ অক্টোবর পর্যন্ত ভবিষ্যদ্বাণীমূলক ইতিহাসে এলিয়াহ ও ইজেবেলের নবীদের মধ্যে কার্মেল পর্বতে যুদ্ধ সংঘটিত হয়েছিল। শেষ পর্যন্ত বালের নবীরা মিথ্যা নবী প্রমাণিত হয়েছিল এবং এলিয়াহ তাদের বধ করেছিলেন, কিন্তু সংঘর্ষের একেবারে সূচিতেই এলিয়াহ প্রশ্ন করেছিলেন, ‘তোমরা কতদিন দুই মতের মধ্যে দোদুল্যমান থাকবে?’
এলিয়াহ সমস্ত লোকের কাছে এসে বললেন, ‘তোমরা আর কতদিন দুই মতের মধ্যে দোদুল্যমান থাকবে? যদি প্রভুই ঈশ্বর হন, তবে তাঁকে অনুসরণ কর; কিন্তু যদি বাল হয়, তবে তাঁকে অনুসরণ কর।’ কিন্তু লোকেরা তাঁকে একটি কথাও উত্তর দিল না। তারপর এলিয়াহ লোকদের বললেন, ‘আমি, আমি একাই প্রভুর নবী হিসেবে অবশিষ্ট আছি; কিন্তু বালের নবীরা চার শত পঞ্চাশ জন।’ ১ রাজাবলি ১৮:২১, ২২.
এলিয়াহ ১৮৪০ সালের ১১ আগস্টে আছেন; সেই প্রজন্মকে জিজ্ঞাসা করছেন, মিলেরাইট বার্তাটি সত্য নাকি মিথ্যা? এটি লাওদিকিয়ার প্রতি আরেকটি বার্তা, যেমন ছিল যিশাইয়া ছয়।
“হাজার হাজার মানুষ উইলিয়াম মিলার কর্তৃক প্রচারিত সত্যকে গ্রহণ করতে পরিচালিত হয়েছিল, এবং বার্তাটি ঘোষণা করার জন্য এলিয়ার আত্মা ও শক্তিতে ঈশ্বরের দাসদের উত্থাপিত করা হয়েছিল। যোহনের ন্যায়, যিনি যীশুর অগ্রদূত ছিলেন, যারা এই গম্ভীর বার্তাটি প্রচার করেছিল তারা অনুভব করেছিল যে, তাদের অবশ্যই গাছের মূলেই কুঠার স্থাপন করতে হবে এবং মানুষকে অনুতাপের উপযুক্ত ফল উৎপন্ন করতে আহ্বান জানাতে হবে। তাদের সাক্ষ্য এমন ছিল যা মণ্ডলীগুলোকে জাগ্রত করতে ও শক্তিশালীভাবে প্রভাবিত করতে, এবং তাদের প্রকৃত চরিত্র প্রকাশ করতে উপযুক্ত ছিল। আর যখন আগত ক্রোধ থেকে পলায়ন করার গম্ভীর সতর্কবাণী ধ্বনিত হলো, তখন যারা মণ্ডলীগুলোর সঙ্গে যুক্ত ছিল তাদের অনেকেই আরোগ্যদায়ক বার্তাটি গ্রহণ করল; তারা তাদের পশ্চাদপসরণ দেখতে পেল, এবং অনুতাপের তিক্ত অশ্রু ও আত্মার গভীর যন্ত্রণাসহ ঈশ্বরের সম্মুখে নিজেদের নম্র করল। আর যখন ঈশ্বরের আত্মা তাদের উপর অবতীর্ণ হল, তখন তারা এই ধ্বনি উচ্চারণ করতে সহায়তা করল, ‘ঈশ্বরকে ভয় কর, এবং তাঁকে গৌরব দাও; কারণ তাঁর বিচারের সময় উপস্থিত হয়েছে।’” Early Writings, 233.
১৮৪০ থেকে ১৮৪৪ সালের পরীক্ষার ইতিহাসে ঈলিয়াহের বার্তা প্রত্যাখ্যানকারী প্রোটেস্ট্যান্টরা রোমের কন্যা হয়ে পড়ে এবং প্রোটেস্ট্যান্টবাদের চাদর মিলারাইট অ্যাডভেন্টবাদের কাছে সমর্পণ করেছিল। যিশাইয় ও ঈলিয়াহ, এই দুই সাক্ষী সাক্ষ্য দেয় যে ‘কতদিন’ প্রশ্নটি এমন এক ইতিহাসের প্রতীক, যা ৯/১১-তে শুরু হয়ে রবিবারের আইনে শেষ হয়। মিলারাইট ইতিহাসে ১৮৪০ সালের ১১ আগস্ট ৯/১১-এর সঙ্গে মিলে যায়, আর ১৮৪৪ সালের ২২ অক্টোবর রবিবারের আইনের সঙ্গে মিলে যায়। যখন স্বর্গ থেকে আগুন নেমে এসে ঈলিয়াহের বলি গ্রাস করল, তখন বারোটি পাথরও সেই বলির সঙ্গে সঙ্গে আলোকিত হয়ে উঠেছিল; ফলে প্রদীপ্ত পাথরের প্রতীকে এক নিশান হিসেবে এক লক্ষ চুয়াল্লিশ হাজার চিহ্নিত হলো। তারপর মিথ্যা নবীরা যেভাবে ঈলিয়াহের দ্বারা বধ হয়েছিল, তেমনি রবিবারের আইনে ষষ্ঠ রাজ্য হিসেবে মিথ্যা নবী হিসাবে যুক্তরাষ্ট্র ধ্বংস হবে।
যিশাইয়াহের ছয় নম্বর অধ্যায় ৯/১১ থেকে রবিবারের আইন পর্যন্ত ঈশ্বরের লোকদের মধ্যে এক পরীক্ষা, পরিশোধন ও শুদ্ধিকরণের প্রক্রিয়াকে জোর দিয়ে তুলে ধরে। এলিয়াহ ঈশ্বরের লোকদের লাওদিকিয়ান মনোভাবকে সম্বোধন করছেন, কিন্তু একই সঙ্গে সত্য ও মিথ্যা ভাববক্তার মধ্যে, এবং তারই ধারাবাহিকতায় সত্য বা মিথ্যা বার্তার মধ্যে পার্থক্যের প্রমাণও উপস্থাপন করছেন। অতএব, ১১ আগস্ট, ১৮৪০ থেকে শুরু করে ২২ অক্টোবর, ১৮৪৪-এ শেষ হওয়া এক ভাববাণীমূলক পরীক্ষা ‘সার্দিস’ পর্বের প্রোটেস্ট্যান্টদের উপর আরোপ করা হয়েছিল; এবং কর্মেল পর্বতের আগুন যেমন দুটো শ্রেণীতে বিভাজন সৃষ্টি করেছিল, তেমনই ১৮৪৪ সালে দুটো শ্রেণী প্রকাশিত হয়। পরীক্ষার প্রক্রিয়ায় এক শ্রেণী ছিল শিগগিরই “পূর্বতন” হয়ে পড়তে যাওয়া চুক্তিবদ্ধ জনগণ, আর অন্য শ্রেণী ছিল মিলারাইট অ্যাডভেন্টিজম, যাদের সঙ্গে ২২ অক্টোবর, ১৮৪৪-এ ঈশ্বর চুক্তিতে প্রবেশ করবেন। পরীক্ষা ও বিভেদের এই কালটাই আঙুরবাগানের কাহিনি; কেননা মিলারাইট অ্যাডভেন্টিজম যেমন সত্য ভাববক্তা হিসেবে প্রমাণিত হয়েছিল, ঠিক তেমনি সার্দীয় প্রোটেস্ট্যান্টবাদ তখনই ধর্মচ্যুত প্রোটেস্ট্যান্টবাদ হিসেবে নিজের ভূমিকা পালন করতে শুরু করেছিল। যেভাবে বালের ভাববক্তারা মিথ্যা বলে উন্মোচিত হয়েছিল, সেভাবেই পূর্বতন চুক্তিবদ্ধ জনগণও উন্মোচিত হয়েছিল এবং পরে মিলারাইটদের দ্বারা ‘রোমের কন্যা’ হিসেবে চিহ্নিত হয়। কর্মেল পর্বতের কাহিনি এবং মিলারাইটদের সময়ে সেই ইতিহাসের পরিপূরণ—এই উভয়ই যিশাইয়াহ ছয়ের জন্য দ্বিতীয় সাক্ষ্য দেয় যে ‘কতদিন’ প্রশ্নটি ৯/১১ থেকে রবিবারের আইন পর্যন্ত সময়কালকে প্রতীকায়িত করে।
"'আব্রাহাম, ইসহাক ও ইস্রায়েলের প্রভু ঈশ্বর,' নবী মিনতি করে বলেন, 'আজই যেন জানা যায় যে ইস্রায়েলে তুমি ঈশ্বর, আর আমি তোমার দাস, এবং আমি তোমার বাক্য অনুযায়ী এই সব কাজ করেছি। হে প্রভু, আমাকে শোনো, আমাকে শোনো, যাতে এই জাতি জানতে পারে যে তুমি প্রভু ঈশ্বর, এবং তুমি তাদের হৃদয় আবার ফিরিয়ে দিয়েছ।'"
গাম্ভীর্যে ভারী এক নীরবতা সকলের উপর নেমে এসেছে। বালের যাজকেরা ভয়ে কাঁপছে। নিজেদের অপরাধ সম্পর্কে সচেতন হয়ে, তারা ত্বরিত শাস্তির আশঙ্কা করছে।
এলিয়ার প্রার্থনা শেষ হওয়া মাত্রই, বজ্রপাতের উজ্জ্বল ঝলকের মতো আগুনের শিখা স্বর্গ থেকে নেমে আসে উত্তোলিত বেদির ওপর; তা বলিদানকে ভস্ম করে দেয়, পরিখায় থাকা জল লেহন করে নেয়, এমনকি বেদির পাথরগুলোকেও গ্রাস করে ফেলে। শিখার দীপ্তি পর্বতকে আলোকিত করে এবং জনতার চোখ ধাঁধিয়ে দেয়। নিচের উপত্যকাগুলোতে, যেখানে অনেকেই উদ্বেগ-উৎকণ্ঠায় উপরের লোকদের গতিবিধি দেখছে, আগুনের অবতরণ স্পষ্ট দেখা যায়, এবং সবাই দৃশ্যটি দেখে বিস্ময়ে অভিভূত হয়। এটি সেই অগ্নিস্তম্ভের মতো, যা লোহিত সাগরে ইস্রায়েলের সন্তানদের মিশরীয় বাহিনী থেকে পৃথক করেছিল।
পর্বতে থাকা লোকেরা অদৃশ্য ঈশ্বরের সামনে ভয়ে-ভক্তিতে নত হয়ে পড়ে। স্বর্গপ্রেরিত আগুনটির দিকে আর তাকিয়ে থাকার সাহস তাদের হয় না। তারা ভয় পায় যে তারাই ভস্মীভূত হয়ে যাবে; এবং এলিয়ার ঈশ্বরকে তাঁদের পিতৃপুরুষদের ঈশ্বর হিসেবে স্বীকার করা তাঁদের কর্তব্য—এ বিশ্বাসে নিশ্চিত হয়ে, যাঁর প্রতি তাঁরা আনুগত্যের ঋণী, তারা একসঙ্গে একক কণ্ঠে চিৎকার করে ওঠে, 'প্রভু, তিনিই ঈশ্বর; প্রভু, তিনিই ঈশ্বর।' বিস্ময়কর স্পষ্টতায় সেই ধ্বনি পর্বত জুড়ে ধ্বনিত হয় এবং নিচের সমতলে প্রতিধ্বনিত হয়। অবশেষে ইস্রায়েল জেগে উঠেছে, ভ্রান্তিমুক্ত, অনুতপ্ত। অবশেষে লোকেরা দেখে কত গুরুতরভাবে তারা ঈশ্বরকে অসম্মান করেছে। সত্য ঈশ্বর যে সমীচীন সেবা চান, তার সঙ্গে তুলনায় বাল-উপাসনার প্রকৃতি সম্পূর্ণ উন্মোচিত হয়ে পড়ে। তাঁদের তাঁর নাম স্বীকারে আনা পর্যন্ত শিশির ও বৃষ্টি আটকে রাখার মধ্যে ঈশ্বরের ন্যায় ও করুণা লোকেরা স্বীকার করে। এখন তারা স্বীকার করতে প্রস্তুত যে এলিয়ার ঈশ্বর সব মূর্তির ঊর্ধ্বে। ভবিষ্যদ্বক্তা ও রাজারা, ১৫৩।
কতক্ষণ? মোসেস
প্রতীকী প্রশ্ন ‘আর কতকাল’ ভবিষ্যদ্বাণীমূলক বাণীতে প্রথম উত্থাপিত হয় মোশের সময়ে মিশরীয়দের ওপর আসা অষ্টম বিপদের মধ্যে। অষ্টম বিপদটি হলো ‘পঙ্গপাল’ (ইসলামের প্রতীক), যা ‘পূর্ব দিকের বাতাস’ (ইসলামের প্রতীক) দ্বারা আনা হয়।
আর মোশে ও হারুন ফেরাউনের কাছে এসে তাকে বললেন, “ইব্রীয়দের ঈশ্বর সদাপ্রভু এই কথা বলেন: তুমি কতদিন পর্যন্ত আমার সামনে নিজেকে নম্র করতে অস্বীকার করবে? আমার প্রজাদের যেতে দাও, যাতে তারা আমাকে সেবা করে। নইলে, যদি তুমি আমার প্রজাদের যেতে দিতে অস্বীকার কর, দেখো, আগামীকাল আমি তোমার দেশে পঙ্গপাল আনব। তারা ভূমির পৃষ্ঠ ঢেকে দেবে, এমন যে ভূমি আর দেখা যাবে না; আর শিলাবৃষ্টিতে যে কিছু বেঁচে গিয়েছিল, তোমাদের জন্য যে অবশিষ্ট আছে, সেটুকুও তারা খেয়ে ফেলবে; এবং মাঠে তোমাদের জন্য যে প্রতিটি গাছ জন্মায়, তাও তারা খেয়ে ফেলবে। তারা তোমার ঘর, তোমার সকল দাসের ঘর, এবং সমস্ত মিসরীয়ের ঘর ভরে দেবে: এমন দৃশ্য যা তোমার পিতারা, বা তোমার পিতামহরা, যেদিন থেকে তারা পৃথিবীতে ছিলেন আজ পর্যন্ত, কখনও দেখেননি।” এরপর তিনি ফিরে দাঁড়ালেন এবং ফেরাউনের কাছ থেকে বেরিয়ে গেলেন।
ফেরাউনের কর্মকর্তারা তাঁকে বললেন, ‘এই লোকটি আর কতদিন আমাদের জন্য ফাঁদস্বরূপ থাকবে? পুরুষদের যেতে দিন, যাতে তারা প্রভু তাঁদের ঈশ্বরের সেবা করতে পারে; আপনি কি এখনও জানেন না যে মিশর ধ্বংস হয়ে গেছে?’
আর মোশে ও হারুনকে আবার ফেরাউনের কাছে আনা হলো; তিনি তাদের বললেন, “যাও, তোমাদের ঈশ্বর প্রভুকে সেবা করো; কিন্তু কারা যাবে?”
মোশি বললেন, আমরা আমাদের তরুণদের ও বৃদ্ধদের, আমাদের পুত্রদের ও কন্যাদের, আমাদের ভেড়া-বকরির পাল ও গোরুর পাল নিয়ে যাব; কারণ আমাদের প্রভুর উদ্দেশ্যে উৎসব পালন করতেই হবে।
তিনি তাদের বললেন, “যদি আমি তোমাদের ও তোমাদের ছোট সন্তানদের যেতে দিই—প্রভু যেন তেমনই তোমাদের সঙ্গে থাকেন। সাবধান থেকো; কারণ তোমাদের সামনে অমঙ্গল আছে। তা হবে না: এখন তোমাদের মধ্যে যারা পুরুষ, তারা যাও এবং প্রভুর সেবা কর; কারণ তোমরাই তা চেয়েছিলে।” এবং তাদের ফেরাউনের উপস্থিতি থেকে তাড়িয়ে দেওয়া হলো।
আর প্রভু মোশিকে বললেন, তোমার হাত মিশরের দেশের উপর পঙ্গপাল আসার জন্য প্রসারিত কর, যাতে তারা মিশরের দেশে উঠে এসে দেশের সব গাছপালা খেয়ে ফেলে, এমনকি শিলাবৃষ্টিতে যা অবশিষ্ট ছিল তাও। তখন মোশি তাঁর দণ্ড মিশরের দেশের উপর প্রসারিত করলেন, আর প্রভু সারাদিন এবং সারারাত সেই দেশের উপর পূর্ব দিকের বাতাস বইয়ে দিলেন; এবং সকাল হলে, সেই পূর্ব বাতাস পঙ্গপাল নিয়ে এলো। আর পঙ্গপাল মিশরের সমগ্র দেশে উঠে এসে দেশের সর্বত্র নেমে বসল; তারা ছিল ভীষণ ভয়ঙ্কর; তাদের আগে তাদের মতো পঙ্গপাল কখনো ছিল না, আর তাদের পরে তেমন হবে না। কারণ তারা সমগ্র ভূমির মুখ ঢেকে দিল, ফলে দেশ অন্ধকার হয়ে গেল; এবং তারা দেশের সব গাছপালা ও বৃক্ষের সব ফল, যা শিলাবৃষ্টি রেখে গিয়েছিল, তা খেয়ে ফেলল; এবং মিশরের সমস্ত দেশে গাছগুলিতে কিংবা মাঠের গাছপালায় কোনো সবুজ জিনিস অবশিষ্ট রইল না।
তখন ফেরাউন ত্বরায় মূসা ও হারুনকে ডেকে বলল, “আমি তোমাদের ঈশ্বর প্রভুর বিরুদ্ধে এবং তোমাদের বিরুদ্ধেও পাপ করেছি। এখন অতএব, কেবল এই একবার আমার পাপ ক্ষমা করুন, এবং তোমাদের ঈশ্বর প্রভুর কাছে প্রার্থনা করুন, যেন তিনি কেবল এই মৃত্যুকে আমার কাছ থেকে দূর করেন।” তিনি ফেরাউনের কাছ থেকে বেরিয়ে এসে প্রভুর কাছে প্রার্থনা করলেন। তখন প্রভু পশ্চিম দিক থেকে এক প্রবল বায়ু বইয়ে দিলেন, যা পঙ্গপালগুলিকে উড়িয়ে নিয়ে লাল সাগরে নিক্ষেপ করল; মিশরের সমস্ত সীমানায় একটি পঙ্গপালও অবশিষ্ট রইল না। নির্গমন ১০:৩-১৯।
প্রথমে "হিব্রুদের প্রভু ঈশ্বর" জিজ্ঞাসা করেন, "তুমি আর কতদিন আমার সামনে নিজেকে নম্র করতে অস্বীকার করবে?" তারপর ফেরাউনের দাসরা ফেরাউনের কাছে আবার জিজ্ঞাসা করল, "এই লোকটি আর কতদিন আমাদের জন্য ফাঁদ হয়ে থাকবে?" প্রশ্নটি করা হয় অষ্টম প্লেগের সময়, যা কয়েকটি কারণে ৯/১১-এর সঙ্গে মিল খায়। দশম প্লেগ হলো জ্যেষ্ঠ সন্তানদের হত্যা, যা ক্রুশের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ, এবং তার পরেই লোহিত সাগরে যে হতাশা আসে, তা অনুপ্রেরণার আলোকে ক্রুশে শিষ্যদের হতাশার সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ, যা আবার ১৮৪৪ সালে মিলারাইটদের মহা হতাশার সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ। এই তিন সাক্ষ্যই "রবিবারের আইন"-এর সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ। দশম প্লেগই হলো "রবিবারের আইন", এবং এর দুই প্লেগ আগে অষ্টম প্লেগে "পূর্ব বাতাসে" "পঙ্গপাল" এসে পড়েছিল। সেই "পঙ্গপাল" সমগ্র পৃথিবী ভরে দিয়েছিল, যেমন আজ ইসলাম জোরপূর্বক অভিবাসনের মাধ্যমে তার অন্ধকার ছড়িয়ে দিয়ে সারা বিশ্বকে কাঁপিয়ে দিচ্ছে। "মরু পঙ্গপাল"-এর ল্যাটিন নাম "locusta migratoria," যা প্রকৃতিজগতে "প্রব্রজন" হিসেবে প্রতীকায়িত অভিবাসনের মাধ্যমে ইসলামের বিস্তারকে নির্দেশ করে।
নবম দুর্যোগ ছিল স্পর্শে অনুভব করা যায় এমন এক অন্ধকার।
আর প্রভু মোশিকে বললেন, “আকাশের দিকে তোমার হাত প্রসারিত কর, যাতে মিশরের দেশে অন্ধকার নেমে আসে—এমন অন্ধকার যা স্পর্শে অনুভূত হয়।” মোশি আকাশের দিকে তাঁর হাত প্রসারিত করলেন; আর মিশরের সমগ্র দেশে তিন দিন ঘন অন্ধকার ছিল। তারা একে অপরকে দেখেনি, আর তিন দিন কেউ তার স্থান থেকে ওঠেনি; কিন্তু ইস্রায়েলের সন্তানদের ঘরবাড়িতে আলো ছিল। নির্গমন ১০:২১-২৩।
কার্মেল পর্বত ও এলিয়াহ দ্বারা উপস্থাপিত "কতক্ষণ" প্রতীকবাদের মধ্যে, স্বর্গ থেকে আগুন নেমে এলে একটি পার্থক্য প্রকাশ পায়। এলিয়াহর ঈশ্বর যা করতে পেরেছিলেন, বাল তা করতে পারেনি। মিলারাইট ইতিহাসে এই পার্থক্যটি করা হয়েছিল পতিত সার্দিসীয় প্রোটেস্ট্যান্টবাদ ও মিলারাইট অ্যাডভেন্টিজমের মধ্যে। মোশির ক্ষেত্রে পার্থক্যটি ছিল অন্ধকার ও আলোর মধ্যে। হিব্রীদের ঘরে আলো ছিল। ইশাইয়া আরও জানান যে, মোশির ধারায় যাদের আলো নেই, যারা এলিয়াহ দ্বারা ধ্বংসপ্রাপ্ত, এবং মিলারাইট সময়কালে যারা প্রোটেস্ট্যান্টবাদের আবরণ হারায়—তারা এক "জনগণ", যারা "শোনে" "নিশ্চয়ই, কিন্তু বোঝে না; এবং দেখে" "নিশ্চয়ই, কিন্তু অনুধাবন করে না।" এরপর এই জনগণ সম্পর্কে একটি ঘোষণা দেওয়া হয়, যেখানে বলা হয়েছে, "এই জাতির হৃদয়কে স্থূল করো, তাদের কান ভারী করো, এবং তাদের চোখ বন্ধ করো; যেন তারা তাদের চোখ দিয়ে না দেখে, তাদের কান দিয়ে না শোনে, তাদের হৃদয় দিয়ে না বোঝে, এবং ফিরে এসে আরোগ্য না লাভ করে।"
কাজটি করতে রাজি, কিন্তু যারা শুনবে না তাদের কাছে প্রচার করার দায়িত্বে অভিভূত হয়ে ইশাইয়া তখন বললেন, "প্রভু, কতদিন?"
মিশরের দশটি বিপর্যয়ের শেষ তিনটি ৯/১১ থেকে রবিবারের আইন পর্যন্ত তিনটি ধাপের সাক্ষ্য দেয়। ১১ আগস্ট, ১৮৪০-এ প্রথম স্বর্গদূতের বার্তা ক্ষমতাপ্রাপ্ত হয়েছিল, এবং ১৯ এপ্রিল, ১৮৪৪-এ দ্বিতীয় স্বর্গদূত আগমন করে ও ১২–১৭ আগস্ট এক্সেটার ক্যাম্প মিটিং-এ ক্ষমতাপ্রাপ্ত হয়েছিল, এবং তৃতীয় স্বর্গদূত ২২ অক্টোবর, ১৮৪৪-এ আগমন করে। তৃতীয় স্বর্গদূত রবিবারের আইনের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ, এবং অতএব একটি তিন-ধাপের প্রক্রিয়া নির্দেশ করে, কারণ প্রথম ও দ্বিতীয় ছাড়া তৃতীয় হতে পারে না।
প্রথম ও দ্বিতীয় বার্তাগুলি ১৮৪৩ এবং ১৮৪৪ সালে দেওয়া হয়েছিল, এবং আমরা এখন তৃতীয়টির ঘোষণার অধীনে আছি; কিন্তু তিনটি বার্তাই এখনও ঘোষিত হওয়া প্রয়োজন। সত্যের অনুসন্ধানকারীদের কাছে এগুলি পুনরায় তুলে ধরা এখন আগের যেকোনো সময়ের মতোই অপরিহার্য। কলম ও কণ্ঠের মাধ্যমে আমরা এই ঘোষণাগুলি ধ্বনিত করব, তাদের ক্রম দেখিয়ে এবং যে ভবিষ্যদ্বাণীগুলি আমাদের তৃতীয় স্বর্গদূতের বার্তায় নিয়ে আসে সেগুলোর প্রয়োগ উপস্থাপন করে। প্রথম ও দ্বিতীয় ছাড়া তৃতীয় হতে পারে না। এই বার্তাগুলি আমরা প্রকাশনা ও বক্তৃতার মাধ্যমে বিশ্বের কাছে পৌঁছে দেব, ভবিষ্যদ্বাণীমূলক ইতিহাসের ধারায় যা ঘটেছে এবং যা ঘটবে তা দেখিয়ে। নির্বাচিত বার্তাসমূহ, বই ২, ১০৪, ১০৫।
মিশরের দশম বিপদকে ঐশী অনুপ্রেরণায় ক্রুশের সঙ্গে এবং তার সঙ্গে সংশ্লিষ্ট পরবর্তী হতাশার সঙ্গে সামঞ্জস্য করা হয়েছে। অতএব দশম বিপদটি তৃতীয় বার্তা, যার আগে ভবিষ্যদ্বাণীমূলক আবশ্যকতার কারণে প্রথম ও দ্বিতীয় বার্তা থাকা আবশ্যক। 9/11-এ প্রভু ফারাওকে জিজ্ঞাসা করলেন, "কতদিন" এবং তার অব্যবহিত পরেই ফারাওয়ের দাসেরাও জিজ্ঞাসা করল, "কতদিন"। মোশি যখন ঈশ্বরের "কতদিন" প্রশ্নটি ফারাওকে জানিয়ে দিলেন, এবং দাসেরা মোশির সেই প্রশ্নটি ফারাওকে পুনরাবৃত্তি করার ঠিক আগে, তখন মোশি এক মোড় চিহ্নিত করলেন: "তিনি ফিরে দাঁড়ালেন এবং ফারাওয়ের কাছ থেকে বেরিয়ে গেলেন।" নির্গমন ১০:৬।
৯/১১ ছিল এক ভবিষ্যদ্বাণীমূলক মোড়-ফেরানো মুহূর্ত, যা প্রতীকায়িত হয়েছিল যখন মূসা পূর্ব দিকের বাতাসে আসা পঙ্গপালের দুর্যোগ নামিয়েছিলেন।
জাতি ও গির্জার ইতিহাসে এমন কিছু সময় আসে, যা মোড় পরিবর্তনের মুহূর্ত হয়ে দাঁড়ায়। ঈশ্বরের বিধানে, যখন এ ধরনের বিভিন্ন সংকট এসে পড়ে, তখন সেই সময়ের জন্য আলো দেওয়া হয়। বাইবেল ইকো, ২৬ আগস্ট, ১৮৯৫।
পরবর্তী দুর্যোগটি অন্ধকার অথবা আলো সৃষ্টি করেছিল, আপনি কোন দলের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন তার উপর নির্ভর করে। ৯/১১ ছিল ‘জাতিসমূহের ইতিহাস এবং গির্জার ইতিহাসে একটি সন্ধিক্ষণ।’ সেই সময়ে ঈশ্বরের লোকদের ফিরে এসে প্রাচীন পথ ধরে চলতে আহ্বান করা হয়েছিল, কিন্তু তারা তাতে চলতে অস্বীকার করেছিল এবং তূরির ধ্বনিতে কর্ণপাত করেনি। এলিয়াহের পরে অন্ধকার ও আলোর মধ্যে একটি বিচ্ছেদ সম্পন্ন হয়েছিল, এবং মোশি জিজ্ঞেস করেছিলেন, ‘কতকাল?’ তিনি ঐ অংশে আরও বলেন:
জাতিসমূহের ও গির্জার ইতিহাসে এমন কিছু সময় আসে, যা সন্ধিক্ষণ হয়ে ওঠে। ঈশ্বরের বিধানে, যখন এই নানান সংকট উপস্থিত হয়, তখন সেই সময়ের জন্য আলো প্রদান করা হয়। তা যদি গ্রহণ করা হয়, আত্মিক অগ্রগতি ঘটে; আর যদি প্রত্যাখ্যাত হয়, আত্মিক অধঃপতন এবং জাহাজডুবির মতো পরিণতি আসে। বাইবেল ইকো, ২৬ আগস্ট, ১৮৯৫।
আমরা "how long" বিষয়টি পরবর্তী প্রবন্ধে চালিয়ে যাব।
১৮৪২ সালের মে মাসে, বোস্টন, ম্যাসাচুটস-এ একটি সাধারণ সম্মেলন আহূত হয়েছিল। এই সভার শুরুতে, হ্যাভারহিলের ভ্রাতাগণ চার্লস ফিচ এবং অ্যাপোলস হেল দানিয়েল ও যোহনের চিত্রিত ভবিষ্যদ্বাণীগুলি উপস্থাপন করেন; যা তাঁরা কাপড়ে অঙ্কিত করেছিলেন, ভবিষ্যদ্বাণীমূলক সংখ্যাসহ, যা তাদের পূর্তি প্রদর্শন করছিল। সম্মেলনের সামনে নিজের চার্ট থেকে ব্যাখ্যা করতে গিয়ে ভাই ফিচ বললেন, এই ভবিষ্যদ্বাণীগুলি পরীক্ষা করতে গিয়ে তাঁর মনে হয়েছিল, যদি তিনি এখানে প্রদর্শিত এরকম কিছু প্রস্তুত করতে পারেন, তবে বিষয়টি সরল হবে এবং কোনো শ্রোতৃসমাবেশের সামনে তা উপস্থাপন করা তাঁর জন্য সহজ হবে। এতে আমাদের পথ আরও আলোকিত হলো। এই ভ্রাতারা যা করছিলেন, তা সেই কাজই যা প্রভু ২,৪৬৮ বছর আগে তাঁর দর্শনে হাবাক্কুককে দেখিয়েছিলেন, এই বলে, 'দর্শন লিখে তা ফলকে স্পষ্ট করে দাও, যাতে যে তা পড়ে সে দৌড়াতে পারে। কারণ দর্শনটি এখনও নির্দিষ্ট সময়ের জন্য।' হাবাক্কুক ২:২।
বিষয়টি নিয়ে কিছু আলোচনা শেষে, সর্বসম্মতিক্রমে সিদ্ধান্ত নেওয়া হয় যে এটির মতো তিনশটি লিথোগ্রাফে মুদ্রিত করা হবে, যা শীঘ্রই সম্পন্ন হয়। সেগুলোকে ‘৪৩-এর চার্ট’ বলা হত। এটি ছিল একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ সম্মেলন। জোসেফ বেটসের আত্মজীবনী, ২৬৩।
“আমি দেখেছি যে ১৮৪৩ সালের চার্টটি প্রভুর হাত দ্বারা পরিচালিত হয়েছিল, এবং এটি পরিবর্তন করা উচিত নয়; সংখ্যাগুলি যেমন তিনি চেয়েছিলেন ঠিক তেমনই ছিল; তাঁর হাত তার ওপর ছিল এবং সংখ্যাগুলির কিছু অংশে একটি ভুল আচ্ছাদিত করে রেখেছিল, যাতে তাঁর হাত সরিয়ে নেওয়া না হওয়া পর্যন্ত কেউ তা দেখতে না পারে।” Early Writings, 74.
“‘মূল বিশ্বাস’-এর উপর অবস্থানকালে দ্বিতীয় আগমনের বক্তাগণ ও পত্রিকাসমূহের ঐক্যবদ্ধ সাক্ষ্য এই ছিল যে, চার্টটির প্রকাশনা হাবাক্কূক ২:২, ৩-এর একটি পরিপূর্ণতা ছিল। যদি চার্টটি ভাববাণীর একটি বিষয় হয়ে থাকে (এবং যারা তা অস্বীকার করে তারা মূল বিশ্বাস ত্যাগ করে), তবে এর অবশ্যম্ভাবী ফল এই যে, ২৩০০ দিবসের গণনা শুরু করার বছর ছিল খ্রিস্টপূর্ব ৪৫৭। ১৮৪৩ সালকে প্রথম প্রকাশিত সময় হওয়া আবশ্যক ছিল, যাতে ‘দর্শন’ ‘বিলম্ব’ করে, অর্থাৎ এমন একটি বিলম্বকাল থাকে, যার মধ্যে মধ্যরাত্রির ধ্বনির দ্বারা জাগ্রত হওয়ার ঠিক পূর্বে, কুমারীদের দল সময়ের এই মহান বিষয় সম্বন্ধে তন্দ্রাচ্ছন্ন ও নিদ্রিত থাকবে।” Second Advent Review and Sabbath Herald, Volume I, Number 2, James White.