আমরা ধারাবাহিকভাবে সেই ভবিষ্যদ্বাণীমূলক ঘটনাবলির ক্রম উপস্থাপন করে আসছি, যেগুলো প্রকাশিত বাক্যের একাদশ থেকে ত্রয়োদশ অধ্যায়ে উপস্থাপিত সাতটি বজ্রধ্বনির গোপন ইতিহাসের মাধ্যমে চিহ্নিত করা হয়েছে। আমরা এখনও এই ঘটনাবলির বিকাশের সেই পর্যায়ে পৌঁছাইনি, যেখানে আমরা প্রোটেস্ট্যান্টবাদের শিং এবং প্রজাতন্ত্রবাদের শিং-এর ইতিহাস পরস্পরের ওপর আরোপ করে তুলনা করব। তদুপরি, মধ্যরাত্রির আহ্বানের বার্তায় ইসলামের ভূমিকা নির্ভুলভাবে চিহ্নিত করার জন্য আমরা এখনও কোনো বোঝার ভিত্তিও প্রস্তুত করিনি। তবে এই ঘটনাবলির সঙ্গে যুক্ত একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ সত্য আছে, যা দেখিয়ে দেয়—যে সত্যগুলো মোহর খুলে উন্মোচিত হচ্ছে, সেগুলো কেউ যখন বোঝে, তখন তাকে কী করতে হবে। প্রকাশিত বাক্যের আশীর্বাদের মধ্যে অন্তর্ভুক্ত আছে সেখানে যা লেখা রয়েছে, সেগুলোকে ‘পালন’ করার দায়িত্ব।
ইতিহাসের যে ধারাটি উন্মোচিত হচ্ছে, তা সেখানে লিখিত বিষয়গুলি যারা শুনবে, পড়বে ও পালন করবে তাদের কাছে ঈশ্বরের সৃষ্টিশীল শক্তি প্রকাশ করে। অতএব এখন সময় এসেছে যিশাইয়ার শেষ ভবিষ্যদ্বাণীমূলক বর্ণনা এবং প্রকাশিত বাক্য গ্রন্থের একাদশ থেকে ত্রয়োদশ অধ্যায় সম্পর্কে আমাদের বিবেচনা থেকে সরে এসে, সেই "সাড়ে তিন দিন"-এর তাৎপর্য নির্ধারণ করার, যে সময় এলিয়াহ ও মোশি তথ্য মহাসড়কের পথে মৃত ছিলেন, যা মৃত শুকনো হাড়ের উপত্যকার মধ্য দিয়ে চলে। এখন আমরা যে বিষয়টি চিহ্নিত করব, তা হলো "অরণ্য"-এর প্রতীকী অর্থ।
গত প্রবন্ধে আমরা সাতটি বজ্রধ্বনির লুকানো ইতিহাস দ্বারা প্রতিষ্ঠিত ঘটনাক্রমের চারটি ভবিষ্যদ্বাণীমূলক সাক্ষী চিহ্নিত করেছি। খ্রিস্টের প্রতিমার ধারা, দুই সাক্ষীর ধারা, পশুর প্রতিমার ধারা এবং উত্তরের নকল রাজার ধারা।
উত্তরের ছদ্ম রাজার ধারার দ্বিতীয় অংশ ৫৩৮ সালে পোপতন্ত্রের ক্ষমতায়নের মাধ্যমে শুরু হয়। এরপর পোপতন্ত্র, অর্থাৎ উত্তরের আধ্যাত্মিক ছদ্ম রাজা, বারোশো ষাট বছর ধরে আধ্যাত্মিক যিরূশালেম ও আধ্যাত্মিক ইস্রায়েলকে পদদলিত করেছিল।
আর তারা তলোয়ারের আঘাতে নিহত হবে, এবং সমস্ত জাতির মধ্যে বন্দি করে নিয়ে যাওয়া হবে; এবং যিরূশালেম অজাতিদের দ্বারা পদদলিত হবে, যতক্ষণ না অজাতিদের সময়সমূহ পূর্ণ হয়। লূক ২১:২৪।
যোহনকে বলা হয়েছিল পবিত্রস্থান এবং সমবেত জনতা উভয়কেই পরিমাপ করতে, কিন্তু তাকে প্রাঙ্গণটিকে বাদ দিতেও বলা হয়েছিল, কারণ সেটি বারোশো ষাট বছরের জন্য অন্যজাতিদের হাতে তুলে দেওয়া হয়েছিল।
আর আমাকে দণ্ডের মতো একটি বেতের ছড়ি দেওয়া হলো; আর স্বর্গদূত দাঁড়িয়ে বললেন, ‘উঠে দাঁড়াও, এবং ঈশ্বরের মন্দির ও বেদি, আর সেখানে যারা উপাসনা করে তাদেরও মাপো।’ কিন্তু মন্দিরের বাইরের যে প্রাঙ্গণ আছে, তা বাদ দাও, সেটি মাপো না; কারণ তা অন্যজাতিদের হাতে দেওয়া হয়েছে; এবং তারা বেয়াল্লিশ মাস ধরে পবিত্র নগরীকে পায়ের নীচে দলিত করবে। প্রকাশিত বাক্য ১১:১, ২।
জন ও লূক সাক্ষ্য দেন যে অন্যজাতিরা "জেরুজালেম"কে "বিয়াল্লিশ মাস" ধরে "পদদলিত করে"। জন সময়কালটি নির্দিষ্ট করেন, আর লূক ইতিহাসের উপসংহার চিহ্নিত করেন। এই দুই সাক্ষী দানিয়েলের অষ্টম অধ্যায়ের ত্রয়োদশ পদের প্রশ্নটির উত্তর দিচ্ছেন।
তখন আমি একজন পবিত্রজনকে কথা বলতে শুনলাম, এবং আরেক পবিত্রজন সেই পবিত্রজনকে, যিনি বলছিলেন, বললেন, প্রতিদিনের বলিদান এবং ধ্বংস আনয়নকারী অপরাধ সম্বন্ধে এই দর্শন কতদিন পর্যন্ত স্থায়ী থাকবে, অর্থাৎ পবিত্রস্থান ও সৈন্যদল উভয়ই কতদিন পর্যন্ত পদদলিত হবে? দানিয়েল ৮:১৩।
যতকাল ‘sanctuary’ ও ‘host’ পদদলিত থাকবে—এই সময়কাল-সংক্রান্ত প্রশ্নটি এমন দুইটি ধ্বংসাত্মক শক্তিকে চিহ্নিত করে, যারা যিরূশালেমকে পদদলিত করবে; যিরূশালেমকে দানিয়েলের গ্রন্থে ‘sanctuary’ এবং ‘host’ হিসেবে উপস্থাপিত করা হয়েছে। এই পদটির সঠিক ভিত্তিগত বোঝাপড়া, যেমনটি J. N. Andrews প্রকাশ করেছেন, হলো—এটি দুইটি ধ্বংসাত্মক শক্তিকে চিহ্নিত করে, যারা ‘sanctuary’ এবং ‘host’—উভয়কেই পদদলিত করেছে। এই পদে চিহ্নিত প্রথম ধ্বংসাত্মক শক্তি হলো পৌত্তলিকতা (paganism), এবং দ্বিতীয়টি হলো পোপতন্ত্র (papalism)। ‘host’ শব্দটি দানিয়েলের ব্যবহৃত সেই অভিব্যক্তি, যেটিকে যোহন মন্দিরে—অর্থাৎ যিরূশালেমে—‘worshippers’, অর্থাৎ উপাসকরা, বলে চিহ্নিত করেছেন।
দানিয়েল ৮-এ দুটি 'উজাড়' আছে।—এই সত্যটি যোসাইয়া লিচ এত স্পষ্ট করে দেখিয়েছেন যে আমরা তাঁর কথাই তুলে ধরছি:
‘দৈনন্দিন বলি’—এটাই ইংরেজি পাঠের বর্তমান রূপ। কিন্তু মূলপাঠে ‘বলি’ বলে কিছু নেই। এটি সর্বত্র স্বীকৃত। এটি অনুবাদকদের আরোপিত একটি ব্যাখ্যা বা নির্মাণ। সঠিক পাঠ হলো, ‘দৈনন্দিন এবং উজাড়ের অপরাধ’, যেখানে ‘দৈনন্দিন’ ও ‘অপরাধ’ শব্দ দুটি ‘এবং’ দ্বারা পরস্পর সংযুক্ত; অর্থাৎ ‘দৈনন্দিন উজাড়’ এবং ‘উজাড়ের অপরাধ’। এগুলো দুইটি উজাড়কারী শক্তি, যেগুলো পবিত্রস্থান ও বাহিনীকে উজাড় করার কথা ছিল।’—Prophetic Expositions, খণ্ড ১, পৃষ্ঠা ১২৭।
এটি স্পষ্ট যে পবিত্রস্থান এবং বাহিনীকে নিত্য এবং ধ্বংসাবস্থার অপরাধ দ্বারা পদদলিত করা হবে। ১৩ পদটির মনোযোগী পাঠ এই বিষয়টি নির্ধারণ করে। এবং এই সত্যটি আরেকটি বিষয় প্রতিষ্ঠিত করে, যথা: এই দুই ধ্বংসাবস্থা সেই দুইটি প্রধান রূপ, যার অধীনে শয়তান যিহোবার উপাসনা ও তাঁর কাজকে উৎখাত করার চেষ্টা করেছে। এই দুই পরিভাষার অর্থ সম্পর্কে মি. মিলারের মন্তব্য, এবং সেই অর্থ নির্ধারণ করতে তিনি যে পদ্ধতি অনুসরণ করেছেন, তা নিম্নলিখিত শিরোনামের অধীনে উপস্থাপিত হচ্ছে:
দুটি বিধ্বংস হলো পৌত্তলিকতা ও পোপতন্ত্র
"আমি পড়তে থাকলাম, এবং দেখতে পেলাম যে [‘নিত্য’] আর কোথাও পাওয়া যায় না, কেবল দানিয়েলে। তারপর আমি [একটি কনকর্ড্যান্সের সাহায্যে] সেই শব্দগুলো নিলাম যেগুলো এর সঙ্গে সম্পর্কিত ছিল—'take way;' 'he shall take away,' 'the daily;' 'from the time the daily shall be taken away', ইত্যাদি। আমি পড়তে থাকলাম, এবং ভাবলাম আমি পাঠ্যের ওপর কোনো আলোক পাব না; শেষ পর্যন্ত, আমি ২ থিসালনিকীয় ২:৭, ৮-এ পৌঁছালাম। 'কারণ অধর্মের রহস্য ইতিমধ্যেই কার্য করছে; কেবল যিনি এখন বাধা দেন, তিনি বাধা দেবেন, যতক্ষণ না তিনি পথ থেকে সরিয়ে দেওয়া না হন; এবং তখন সেই অধর্মী প্রকাশিত হবে,' ইত্যাদি। আর যখন আমি সেই পাঠ্যে এলাম, আহ! সত্য কত পরিষ্কার এবং গৌরবময় হয়ে উঠল! এটাই তো! এটাই 'নিত্য'! আচ্ছা, এখন, পাউল 'যিনি এখন বাধা দেন'—অথবা বাধা প্রদানকারী—বলে কী বোঝাতে চান? 'পাপের মানুষ' এবং 'অধর্মী' বলতে পোপতন্ত্রই বোঝানো হয়েছে। আচ্ছা, তাহলে পোপতন্ত্রকে প্রকাশিত হতে কী বাধা দেয়? কেন, সেটি তো পৌত্তলিকতা; অতএব, 'নিত্য' বলতে অবশ্যই পৌত্তলিকতাকেই বোঝায়।'—Second Advent Manual, page 66." জে. এন. অ্যান্ড্রুজ, The Sanctuary and the 2300 Days, 33, 34.
লেবীয় পুস্তকের ছাব্বিশ অধ্যায়ে উল্লিখিত "সাত গুণ"-এর পরিপূর্ণতায়, পৌত্তলিকতা বারোশো ষাট বছর ধরে পবিত্রস্থান ও বাহিনীকে পদদলিত করেছিল, এবং পরে পোপতন্ত্র অতিরিক্ত আরও বারোশো ষাট বছর একই কাজ করেছিল। লূক ও যোহনের মতে পোপতন্ত্র বারোশো ষাট বছর ধরে যিরূশালেমকে পদদলিত করেছিল, ১৭৯৮ সালে পোপতন্ত্র মরণঘাতী আঘাত পাওয়া পর্যন্ত। ১৭৯৮ থেকে বারোশো ষাট বছর বাদ দিলে ৫৩৮ দাঁড়ায়। ৫৩৮ থেকে বারোশো ষাট বছর বাদ দিলে খ্রিস্টপূর্ব ৭২৩ দাঁড়ায়, যখন আসিরিয়া, সেই সময়ের আক্ষরিক অর্থে "উত্তরের রাজা", ইস্রায়েলের উত্তর রাজ্যকে দাসত্বে নিয়ে যায়।
যোহন কেবল সেই এক হাজার দুইশো ষাট বছরকে উল্লেখ করেন, যখন পোপতন্ত্র মন্দির ও সেনাবাহিনীকে পদদলিত করেছিল; কিন্তু লূক আলোচনা করেন সেই দুইটি এক হাজার দুইশো ষাট বছরের সময়কাল, যখন পৌত্তলিকতা ও পোপতন্ত্রবাদ যিরূশালেমকে পদদলিত করেছিল, কারণ তিনি বলেন, "যতক্ষণ না অজাতিদের সময়সমূহ পূর্ণ হয়।" লূক যিরূশালেমের পদদলিত হওয়াকে একক "সময়" হিসেবে নয়, বরং একাধিক সময় হিসেবে দেখান, কারণ তিনি একে "অজাতিদের সময়সমূহের" পরিপূর্ণতা বলে উল্লেখ করেন।
অবশ্যই, ১৮৫৬ সালে মিলারাইট অ্যাডভেন্টবাদ লাওদিকীয় হয়ে ওঠে, এবং সাত বছর পরে তারা লেবীয়পুস্তক ছাব্বিশ অধ্যায়ের ‘সাত বার’-এর সত্যকে প্রত্যাখ্যান করে; ফলে অ্যাডভেন্টবাদের পক্ষে এই সরল বাইবেলীয় সত্যগুলো দেখা অসম্ভব। আমি যে বিষয়টি নির্দেশ করছি তা হলো, সাত বজ্রধ্বনির গোপন ইতিহাস—যা তিনটি পথচিহ্নকে চিহ্নিত করে, এবং প্রথম ও দ্বিতীয় পথচিহ্নের মধ্যে একটি সময়কাল, এরপর দ্বিতীয় ও তৃতীয় পথচিহ্নের মধ্যে আরেকটি সময়কাল—তা উত্তরের নকল রাজার ভবিষ্যদ্বাণীমূলক রেখার মধ্যে উপস্থাপিত রয়েছে।
সেই ধারাটি শুরু হয়েছিল খ্রিস্টপূর্ব ৭২৩ সালে, যখন ইস্রায়েলের উত্তর রাজ্যটি আসিরিয়ার রাজার হাতে দাসত্বে পতিত হয়েছিল, যিনি আক্ষরিক অর্থে উত্তরের রাজা ছিলেন। এরপর খ্রিস্টাব্দ ৫৩৮ সালে আধ্যাত্মিক উত্তরের রাজা ক্ষমতাপ্রাপ্ত হয়েছিলেন, এবং তিনি তখন আধ্যাত্মিক যিরূশালেমকে আরও এক হাজার দুইশো ষাট বছর ধরে পদদলিত করেছিলেন, যতক্ষণ না খ্রিস্টাব্দ ১৭৯৮ সালে তিনি এক মৃত্যুঘাতী ক্ষত পেয়েছিলেন। খ্রিস্টপূর্ব ৭২৩ সাল থেকে খ্রিস্টাব্দ ৫৩৮ সাল পর্যন্ত, যে শক্তিগুলো ইস্রায়েলকে অধীনতায় রেখেছিল, সেগুলো সবসময়ই ছিল পৌত্তলিক শক্তি।
খ্রিস্টের সময়রেখা ২৭ সালে তাঁর বাপ্তিস্মের সময় উত্তরের সত্যিকারের রাজার অভিষেককে চিহ্নিত করে, এবং বারো শত ষাট ভবিষ্যদ্বাণীমূলক দিন পরে তিনি ক্রুশবিদ্ধ হন। তখন তাঁর শিষ্যরা ৩৪ সালে স্তেফানের প্রস্তরাঘাত পর্যন্ত উত্তরের সত্যিকারের রাজার বার্তা উপস্থাপনের জন্য ক্ষমতাপ্রাপ্ত হন। তাঁর সেবাকার্যের সমগ্র বারো শত ষাট দিনে খ্রিস্ট কেবল একবারই পদব্রজে চলেননি, তা ছিল বিজয়ী প্রবেশে যখন তিনি আরোহন করে যিরূশালেমে প্রবেশ করেছিলেন। অতএব তিনি বারো শত ষাট দিন যিরূশালেমকে পদদলিত করেছিলেন; ক্রুশের পর তাঁর শিষ্যরাও তেমনই করেছিলেন। উভয় সময়রেখাই—উত্তরের মিথ্যা রাজা এবং খ্রিস্ট, উত্তরের সত্যিকারের রাজা—বারো শত ষাট দিন যিরূশালেম ও বাহিনীকে পদদলিত করেছিল।
পৌত্তলিকতা ছিল জাতিগত ইহুদিদের পার্থিব পবিত্রস্থান-সেবার উপাসনা ব্যবস্থার একটি জাল অনুকরণ, আর পোপতন্ত্র হলো আধ্যাত্মিক ইহুদিদের স্বর্গীয় পবিত্রস্থান-সেবার একটি জাল অনুকরণ। পৌত্তলিকতার এক হাজার দুইশ ষাট বছর খ্রিস্টের এক হাজার দুইশ ষাট দিনের সমান্তরাল ছিল, এবং পোপতন্ত্রের এক হাজার দুইশ ষাট বছর শিষ্যদের এক হাজার দুইশ ষাট দিনের সমান্তরাল ছিল।
দুটি ধারার প্রতিটিতে সাতটি বজ্রধ্বনির গোপন ইতিহাসের অভিন্ন ভবিষ্যদ্বাণীমূলক কাঠামো রয়েছে, যা ২০২৩ সালের জুলাই মাসে সর্বসমক্ষে উন্মোচিত হতে শুরু করেছিল। উন্মোচনটি আংশিকভাবে সম্পন্ন হয়েছিল মিলারাইট আন্দোলনের প্রথম হতাশাকে স্বীকৃতি দেওয়ার মাধ্যমে। তাদের প্রথম হতাশা এমন এক সময়কাল সূচনা করেছিল, যা দশ কুমারীর উপমায় "অপেক্ষাকাল" নামে পরিচিত। "অপেক্ষাকাল" নিউ হ্যাম্পশায়ারের এক্সেটারের ক্যাম্প মিটিংয়ে শেষ হয়েছিল, যখন মধ্যরাতের আহ্বানের বার্তা সম্পূর্ণরূপে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। এক্সেটারের সেই ক্যাম্প মিটিং দ্বিতীয় পথচিহ্ন হয়ে উঠেছিল, যা পরে এমন এক সময়কাল সূচনা করেছিল, যখন মধ্যরাতের আহ্বানের বার্তা প্রচারিত হয়েছিল, যতক্ষণ না বিচারের তৃতীয় পথচিহ্ন এবং শেষ হতাশা এসে পৌঁছেছিল।
তিনটি মাইলফলক ছিল প্রথম হতাশা, মধ্যরাত্রির আহ্বানের বার্তা এবং শেষ হতাশা। এই তিনটি মাইলফলক হিব্রু শব্দ "সত্য"–এর সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ; সেই শব্দটি হিব্রু বর্ণমালার প্রথম, ত্রয়োদশ ও শেষ অক্ষর দ্বারা গঠিত। প্রথম ও শেষ উভয়ই যেহেতু হতাশা, এটি আলফা ও ওমেগার স্বাক্ষরচিহ্নকে প্রতিনিধিত্ব করে।
মিলারাইট ইতিহাসে এক হাজার দুইশ ষাট দিনের কোনো সরাসরি প্রতিনিধিত্ব নেই, তবুও মিলারাইট ইতিহাস প্রথম আন্দোলনের ইতিহাস, এবং সেই কারণে এটি শেষ আন্দোলনের প্রতিরূপ হিসেবে দাঁড়ায়। শেষ আন্দোলনে প্রথম হতাশার ইতিহাস ১৮ জুলাই, ২০২০-এ শুরু হয়েছিল, এবং তা প্রকাশিত বাক্য অধ্যায় এগারোতে চিত্রিত হয়েছে। প্রকাশিত বাক্য অধ্যায় এগারোতে দুই সাক্ষীকে হত্যা করা হয়, যা প্রথম আন্দোলন দ্বারা প্রতীকায়িত শেষ আন্দোলনের প্রথম হতাশাকে চিহ্নিত করে।
প্রকাশিত বাক্য ১১-এ হতাশা এক হাজার দুইশো ষাট দিনের এমন এক সময়কাল শুরু করেছিল, যখন তাদের মৃতদেহ রাস্তায় পড়ে ছিল; ফলে দৃষ্টান্তের বিলম্বের সময় চিহ্নিত হয়। তাদের পুনরুত্থানের সময় তারা রবিবারের আইনের বিচারের একই সময়ে পতাকা হিসেবে উচ্চে তোলা হয়। দুই সাক্ষীর ইতিহাসে এক হাজার দুইশো ষাট দিনের একটি প্রতীকী সময়কাল অন্তর্ভুক্ত রয়েছে।
সাত বজ্রধ্বনির গুপ্ত ইতিহাসে তৃতীয় স্বর্গদূতের গতিবিধির বিবরণ অন্যান্য সমান্তরাল রেখার তুলনায় অনেক বেশি নির্দিষ্টতা প্রদান করে, কিন্তু তৃতীয় স্বর্গদূতের রেখা, উত্তরের প্রকৃত রাজার রেখা এবং উত্তরের ছদ্ম রাজার রেখা—সবকটিই একই ভবিষ্যদ্বাণীমূলক বৈশিষ্ট্য ধারণ করে: একটি সূচনাবিন্দু, তার পর একটি সময়কাল যা একটি মধ্যবিন্দু পর্যন্ত পৌঁছায়, এবং তার পর আরেকটি সময়কাল যা শেষবিন্দুতে বিচারের দিকে নিয়ে যায়।
বারোশো ষাট দিন সাতটি বজ্রধ্বনির গুপ্ত ইতিহাসের একটি প্রধান উপাদান। প্রকাশিত বাক্যের বারো অধ্যায়ে বারোশো ষাট দিনকে "অরণ্য" হিসেবে প্রতীকায়িত করা হয়েছে।
আর সেই নারী মরুভূমিতে পালিয়ে গেল, যেখানে ঈশ্বর তার জন্য প্রস্তুত করেছেন এমন একটি স্থান আছে, যেন সেখানে তারা তাকে এক হাজার দুই শত ষাট দিন ধরে খাদ্য জোগায়। প্রকাশিত বাক্য ১২:৬।
এক হাজার দুই শত ষাট বছর ধরে পোপীয় ক্ষমতার পদদলন থেকে রক্ষা পেতে মণ্ডলী অরণ্যে পালিয়ে গেল। চৌদ্দ নম্বর পদ আরও একটি সাক্ষ্য দেয়।
আর সেই নারীকে এক মহা ঈগলের দুই ডানা দেওয়া হলো, যেন সে মরুভূমিতে, তার স্থানে উড়ে যেতে পারে; যেখানে সে সর্পের মুখ থেকে এক কাল, দুই কাল ও আধা কাল পর্যন্ত পালিত হয়। প্রকাশিত বাক্য ১২:১৪।
খ্রিষ্টীয় মণ্ডলী এক হাজার দুইশো ষাট বছর ধরে ড্রাগন ও পোপতন্ত্রের নির্যাতন থেকে পালিয়ে ছিল, এবং সেই কারণে "অরণ্য" এক হাজার দুইশো ষাট দিনের প্রতীক। সেই সংখ্যা দানিয়েল ও প্রকাশিত বাক্য গ্রন্থে সরাসরি সাতবার পাওয়া যায়, কিন্তু পবিত্র শাস্ত্রে এটি আরও বিভিন্নভাবে উপস্থাপিত হয়েছে। প্রতিটি ক্ষেত্রেই, এটি লেবীয় পুস্তক ছাব্বিশ অধ্যায়ের "সাতবার"-কে প্রতিনিধিত্ব করে।
খ্রিস্টপূর্ব ৭২৩ সাল থেকে ৫৩৮ সাল পর্যন্ত পৌত্তলিকতা পবিত্রস্থান ও বাহিনীকে পদদলিত করুক কিংবা পোপতন্ত্র আধ্যাত্মিক জেরুসালেম ও সেখানে অবস্থানরত উপাসকদের পদদলিত করুক—এটি ছিল ঈশ্বরের লোকদের ছড়িয়ে-ছিটিয়ে দেওয়ার এক দৃষ্টান্ত; যা ঘটেছিল, কারণ ঈশ্বরের লোকেরা লেবীয় পুস্তকের পঁচিশ ও ছাব্বিশ অধ্যায়ে বর্ণিত ‘ভূমির-সাবাথসমূহ’-এর চুক্তি ভঙ্গ করেছিল। ছাব্বিশতম অধ্যায়ে একে ‘ঈশ্বরের চুক্তির বিবাদ’ বলা হয়েছে।
আর আমি তোমাদের ওপর তরবারি আনব, যা আমার চুক্তির বিরোধের প্রতিশোধ নেবে; এবং যখন তোমরা তোমাদের নগরগুলিতে একত্রিত হবে, তখন আমি তোমাদের মধ্যে মহামারী পাঠাব; এবং তোমরা শত্রুর হাতে সোপর্দ হবে। লেবীয় ২৬:২৫।
ঈশ্বরের চুক্তির বিরুদ্ধে বিদ্রোহ ঈশ্বরের জনগণের ওপর যে দাসত্ব ও বিচ্ছুরণ এনেছিল, সেটি "আমার চুক্তির বিবাদ" হিসেবে উপস্থাপিত হয়েছে। শাস্তিটিকে না বুঝলে—যেটিকে দানিয়েল মোশির "অভিশাপ" ও "শপথ" বলেন, এবং যেটিকে "আমার চুক্তির বিবাদ"ও বলা হয়—মানুষ খ্রিস্টের কাজের গভীর অর্থকে, যা দানিয়েলের নবম অধ্যায়ে উপস্থাপিত হয়েছে, দেখতে অন্ধ হয়ে যায়। এলেন হোয়াইটের লেখায় লাওদিকিয়ার অন্ধত্বে থাকা ঈশ্বরের লোকদের একটি ধারাবাহিক মূল্যায়ন হলো যে, তারা "কারণ থেকে পরিণতি পর্যন্ত" যুক্তি করতে পারে না। আপনি হয়তো অন্ধকার যুগের এক হাজার দুইশো ষাট বছরকে বোঝেন বলে দাবি করতে পারেন, কিন্তু সেই পদদলনের "কারণ" যদি আপনি না জানেন, তবে আপনি অন্ধ।
আর তিনি অনেকের সঙ্গে এক সপ্তাহের জন্য চুক্তি দৃঢ় করবেন; আর সপ্তাহের মাঝখানে তিনি বলিদান ও নিবেদন বন্ধ করবেন, এবং ঘৃণ্যতার বিস্তারের কারণে তিনি এটিকে উজাড় করবেন, সমাপ্তি পর্যন্ত; এবং যা নির্ধারিত, তা উজাড়ের উপর ঢেলে দেওয়া হবে। দানিয়েল ৯:২৭।
খ্রিস্টের দ্বারা চুক্তির নিশ্চিতকরণ তাঁর চুক্তির "বিরোধ"-এর সঙ্গে সরাসরি সম্পর্কিত। "অভিশাপ"-এর স্থায়িত্ব ছিল দুই হাজার পাঁচশ বিশ বছর, এবং সেই একই চুক্তিকে খ্রিস্টের দ্বারা নিশ্চিত করার স্থায়িত্ব ছিল দুই হাজার পাঁচশ বিশ দিন। সাত বজ্রধ্বনির গোপন ইতিহাসের কাঠামো প্রদান করে এমন হিব্রু শব্দ "সত্য"-এর সঙ্গে সামঞ্জস্য রেখে, খ্রিস্ট যে ভবিষ্যদ্বাণীমূলক সপ্তাহে তাঁর চুক্তি নিশ্চিত করতে নির্ধারিত ছিলেন, সেই সপ্তাহে তিনটি পথচিহ্ন ছিল, যা হিব্রু বর্ণমালার প্রথম, তেরোতম ও শেষ অক্ষর দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়।
সপ্তাহের প্রথম পথচিহ্ন ছিল তাঁর বাপ্তিস্ম, দ্বিতীয় পথচিহ্ন ছিল ক্রুশ, আর শেষটি ছিল স্টিফেনের মৃত্যু। লেবীয় পুস্তক ছাব্বিশ-এর "সাত সময়"—যেমন স্বর্গদূতেরা উইলিয়াম মিলারকে "সাত সময়" দেখতে পরিচালিত করেছিলেন—সেটি দেখতে অস্বীকার করা সেই ভবিষ্যদ্বাণীকেই সম্পূর্ণরূপে দেখার সক্ষমতাকে নষ্ট করে, যেখানে খ্রিস্ট তাঁর রক্ত ঝরিয়েছিলেন এবং যে চুক্তিটি তাঁর প্রকৃত প্রাচীন জাতি প্রত্যাখ্যান করেছিল, সেটিকেই তিনি নিশ্চিত করেছিলেন। যারা শেষ পর্যন্ত রক্ষা পাবে, তাদের "সত্য" সম্পর্কে বোঝাপড়া কেবল আংশিক ও অসম্পূর্ণই হবে। কিন্তু যে-ই ইচ্ছাকৃতভাবে "সত্য" দেখতে অস্বীকার করে, সে রক্ষা পায় না। পিতার কাছে যাওয়ার একটাই পথ, আর তা যীশুর মাধ্যমে; এবং যীশুই "সত্য"।
এটি চিন্তার যোগ্য একটি মূল্যবান উপলব্ধি, কারণ এটি লেবীয় পুস্তক পঁচিশ ও ছাব্বিশের চুক্তির কথা বলে। ‘সাত গুণ’-এর ‘অভিশাপ’ প্রাচীন আক্ষরিক ইস্রায়েলের উপর নেমে এসেছিল, কারণ তারা ভূমিকে বিশ্রাম দিতে দেওয়ার নির্দেশাবলি এবং জুবিলির বিধান কার্যকর করতে অনিচ্ছুক ছিল। এটি ছিল অবহেলার পাপ। তাদের উপর অভিশাপ নেমে এসেছিল, কারণ তারা যে কাজটি করতে আদেশপ্রাপ্ত ছিল তা বাদ দিয়েছিল—বরং এমন নয় যে তারা সরাসরি কোনো আদেশ ভেঙেছিল, যেমন “তুমি হত্যা করবে না” বা “তুমি চুরি করবে না”। তারা কেবল ভূমিকে বিশ্রাম দেওয়ার সঙ্গে সম্পর্কিত নির্দেশাবলিকে উপেক্ষা করেছিল। অ্যাডভেন্টিস্টরা যারা কেবল ‘সাত গুণ’ (যা ফেরেশতাদের পরিচালনায় উইলিয়াম মিলার আবিষ্কার করেছিলেন) গ্রহণ করে না—যে কোনো অপবিত্র কারণবশতই হোক—তারা সত্যকে যথার্থভাবে অনুসন্ধান করার জন্য কখনোই সময় নেয়নি, এবং প্রাচীন আক্ষরিক ইস্রায়েল যে একই চুক্তিসংক্রান্ত তথ্য উপেক্ষা করেছিল, সেটিকেই উপেক্ষা করে অবহেলার মাধ্যমে একই ধরনের বিদ্রোহই করছে। শুরুটি শেষের প্রতিচ্ছবি।
প্রকাশিত বাক্য অধ্যায় বারোতে "অরণ্য" হিসেবে চিহ্নিত এক হাজার দুইশ ষাট দিন, "সাত সময়কাল"-এর একটি প্রতীক। খ্রিস্টের পরিচর্যার এক হাজার দুইশ ষাট দিন এবং শিষ্যদের পরিচর্যার এক হাজার দুইশ ষাট দিন—উভয়ই সেই পুরো সপ্তাহকে প্রতিনিধিত্ব করে, যে সপ্তাহে চুক্তি নিশ্চিত করা হচ্ছিল। পৌত্তলিকতা যে এক হাজার দুইশ ষাট বছর ঈশ্বরের লোকদের পদদলিত করেছিল, এবং পোপতন্ত্র যে এক হাজার দুইশ ষাট বছর ঈশ্বরের লোকদের পদদলিত করেছিল—উভয়ই মোশির অভিশাপের পুরো "সাত সময়কাল"-কে প্রতিনিধিত্ব করে।
প্রকাশিত বাক্য একাদশ অধ্যায়ে, বারোশো ষাট দিন পরে, মৃত হাড়গুলোকে আবার জীবিত করা হয় যাতে তারা এক লক্ষ চুয়াল্লিশ হাজার হিসেবে চুক্তিতে প্রবেশ করতে পারে। কিন্তু সেই চুক্তিগত সম্পর্ক বাস্তবায়িত করতে তাদের চুক্তির শর্তসমূহ পূরণ করা আবশ্যক, যেমন দানিয়েল নবম অধ্যায়ে করেছিলেন। ‘সাতবার’-এর চুক্তির শর্তসমূহে শত্রুর দেশে যারা নিজেদেরকে খুঁজে পায় তাদের জন্য নির্দিষ্ট নির্দেশনা রয়েছে। যখন যারা উপলব্ধি করে যে তারা ছড়িয়ে পড়েছে এবং প্রভুর কাছে ফিরতে চায়, তখন লেবীয় পুস্তক ছাব্বিশ অধ্যায় তাদের কীভাবে ফিরতে হবে সে বিষয়ে নির্দেশ দেয়।
আর তোমাদের মধ্যে যারা অবশিষ্ট থাকবে, তারা তোমাদের শত্রুদের দেশে নিজেদের অধর্মের জন্য ক্ষয়ে যাবে; এবং তাদের পিতৃপুরুষদের অধর্মের কারণেও তারা তাদের সঙ্গে সঙ্গে ক্ষয়ে যাবে। যদি তারা তাদের অধর্ম এবং তাদের পিতৃপুরুষদের অধর্ম স্বীকার করে—যে অপরাধে তারা আমার বিরুদ্ধে অপরাধ করেছে—এবং এটিও স্বীকার করে যে তারা আমার বিপরীতে চলেছে; এবং যে আমিও তাদের প্রতিকূলে চলেছি ও তাদের শত্রুদের দেশে নিয়ে গেছি; তখন যদি তাদের খতনাহীন অন্তর নম্র হয় এবং তারা তাদের অধর্মের শাস্তি গ্রহণ করে: তবে আমি যাকোবের সঙ্গে আমার চুক্তি স্মরণ করব, এবং ইসহাকের সঙ্গে আমার চুক্তিও, এবং আব্রাহামের সঙ্গে আমার চুক্তিও স্মরণ করব; এবং দেশটিকেও স্মরণ করব। লেবীয় পুস্তক ২৬:৩৯-৪২।
শাস্ত্রে ‘pine away’ কথাটির অর্থ হলো গলে-পচে দূষিত হয়ে ক্ষয় হয়ে বিলীন হয়ে যাওয়া। ‘Pine away’ হওয়া মানে মৃত, শুকনো হাড়ে পরিণত হওয়া। আর এই নির্দেশ মৃত্যুকেই চিহ্নিত করে, কারণ এটি তাদের প্রতিনিধিত্ব করে যারা নিজেদের অবস্থার ব্যাপারে সচেতন হয়ে বোঝে যে তারা ‘তোমাদের শত্রুদের দেশে’ আছে।
শেষ যে শত্রু ধ্বংস হবে, তা হল মৃত্যু। ১ করিন্থীয় ১৫:২৬।
১৮ জুলাই, ২০২০-এ তৃতীয় স্বর্গদূতের আন্দোলনে প্রথম হতাশা সংঘটিত হয়। পবিত্র ভবিষ্যদ্বাণীমূলক সংস্কারের ধারাসমূহে যে অন্যান্য সব ‘প্রথম হতাশা’ ঘটেছে, সেগুলোই এটির পূর্বচিত্র ছিল। ইযেকিয়েল অধ্যায় ৩৭ শেষ কালে ঈশ্বরের লোকদের এমনভাবে শনাক্ত করে যে তারা বিলীন, দূষিত ও ক্ষয়প্রাপ্ত হয়ে কেবলমাত্র মৃত শুকনো হাড়ের এক উপত্যকা হয়ে গেছে। তারা শত্রুর দেশে আছে, যা মৃত্যুর দেশ। প্রকাশিত বাক্য ১১ অধ্যায়ে দুই সাক্ষীকে হত্যা করে রাস্তায় ফেলে রাখা হয়েছিল। সব নবী একে অপরের সঙ্গে একমত। অতএব মূসা কথা বলছেন তাদের সঙ্গেই, যারা ইযেকিয়েলের উপত্যকার মধ্য দিয়ে যে রাস্তা চলে, সেই রাস্তায় মৃত হয়ে পড়ে আছে। তাদের হতাশ অবস্থায় তাদেরকে যিরমিয়াহর মাধ্যমে নির্দেশনা দেওয়া হয়।
অতএব প্রভু এইরূপ বলেন: তুমি যদি ফিরে আস, তবে আমি তোমাকে আবার নিয়ে আসব, এবং তুমি আমার সম্মুখে দাঁড়াবে; আর তুমি যদি নিকৃষ্টের মধ্য থেকে মূল্যবানটিকে বের করে আন, তবে তুমি আমার মুখের ন্যায় হবে; তারা যেন তোমার কাছে ফিরে আসে; কিন্তু তুমি যেন তাদের কাছে ফিরে না যাও। যিরমিয় ১৫:১৯।
যিরমিয়াকে জানানো হয় যে যদি তিনি ঈশ্বরের পক্ষে কথা বলতে ইচ্ছা করেন, তবে তাঁকে ফিরে আসতে হবে, এবং তা করতে গিয়ে তাঁকে মূল্যবানকে নিকৃষ্ট থেকে পৃথক করতে হবে। পাঠ্যাংশের প্রেক্ষাপট থেকে বোঝা যায়, যাদের কাছে তাঁর ফিরে যাওয়া নিষেধ, তারাই নিকৃষ্ট। পাঠ্যাংশে যখন তাঁকে হতাশ অবস্থায় উপস্থাপিত করা হয়, তিনি জানান যে তিনি একা ছিলেন।
বিদ্রূপকারীদের সমাবেশে আমি বসিনি, আনন্দও করিনি; তোমার হাতের কারণে আমি একাকী বসেছিলাম; কারণ তুমি আমাকে ক্ষোভে পূর্ণ করেছো। যিরমিয়াহ ১৫:১৭।
যিরমিয় “উপহাসকারীদের সমাবেশে” বসে ছিলেন না, কারণ তিনি একা বসেছিলেন। তাঁর নিকৃষ্টদের—যারা উপহাসকারীদের সমাবেশ—কাছে ফিরে যাওয়ার কথা ছিল না। ১৮৬৩ সালে, অ্যাডভেন্টিজম “উপহাসকারীদের সমাবেশে” ফিরে যাওয়া শুরু করে, যখন মূসার ‘সাত বার’ প্রত্যাখ্যান করার উদ্দেশ্যে এটি বাবিলনের কন্যাদের বাইবেলীয় পদ্ধতিতে ফিরে যায়। তবে যিরমিয় মিলারাইটদের ইতিহাসের তুলনায় শেষ কালের কথাই আরও নির্দিষ্টভাবে বলছেন। মরা হাড়ের উপত্যকায় যারা আছে তারা যখন এ সত্যে জেগে ওঠে যে তারা শত্রুদের দেশে আছে, তখন তারা আর কখনোই তাদের কাছে ফিরবে না যারা রাস্তায় তাদের মৃত্যুকে নিয়ে আনন্দ করেছিল। সেই দল যিরমিয়ার কাছে ফিরে আসতে পারে, কিন্তু তিনি তাদের কাছে ফিরতে পারেন না।
কিন্তু যদি তারা ফিরে আসতে হয়, তবে তাদের মোশি প্রদত্ত সেই নির্দেশনাগুলিও পালন করতে হবে, যা সরাসরি ‘সাত কাল’-এর সঙ্গে সম্পর্কিত। প্রকাশিত বাক্য অধ্যায় এগারোতে যারা রাস্তায় মৃত, তারা সাড়ে তিন দিন মৃত থাকে, যা ভাববাদী অর্থে ‘অরণ্য’।
এই কারণেই মৃতদের প্রাথমিক জাগরণ এমন এক বার্তার মাধ্যমে সম্পন্ন হয়, যা হাড়গুলোকে একত্রে জুড়ে দেয়, কিন্তু তারা তখনও জীবিত নয়। তাদেরকে এক শক্তিশালী সেনাদলে পরিণত করতে চার বাতাসের বার্তা, যা সিলমোহরের বার্তা, প্রয়োজন। যে প্রথম বার্তা তাদের একত্র করে, তা আসে একটি "কণ্ঠস্বর" থেকে।
সান্ত্বনা দাও, সান্ত্বনা দাও আমার প্রজাকে, তোমাদের ঈশ্বর বলেন। ইরুশালেমকে সান্ত্বনার কথা বলো এবং তাকে ঘোষণা করো যে তার সংগ্রাম সমাপ্ত হয়েছে, তার অপরাধ ক্ষমা করা হয়েছে; কারণ তার সমস্ত পাপের জন্য সে প্রভুর হাত থেকে দ্বিগুণ পেয়েছে। অরণ্যে একজনের কণ্ঠস্বর: প্রভুর জন্য পথ প্রস্তুত করো, মরুভূমিতে আমাদের ঈশ্বরের জন্য এক মহাসড়ক সোজা করো। প্রত্যেক উপত্যকা উঁচু করা হবে, এবং প্রত্যেক পর্বত ও পাহাড় নিচু করা হবে; যা বক্র তা সোজা করা হবে, আর যা অমসৃণ তা সমতল হবে। ইশাইয়া ৪০:১–৪।
কণ্ঠস্বরটি অরণ্য থেকে আসে, যা “সাত সময়কাল”-এর বিচ্ছুরণের প্রতীক। সেই কণ্ঠ অরণ্যেই আছে, কারণ ইজেকিয়েলকেও মৃত অস্থির উপত্যকায় নিয়ে যাওয়া হয়েছিল। তিনি সেই উপত্যকা থেকেই সাক্ষ্য দিচ্ছিলেন, দূর থেকে নয়।
প্রভুর হাত আমার উপর ছিল; তিনি আমাকে প্রভুর আত্মায় নিয়ে গেলেন এবং এমন এক উপত্যকার মাঝখানে বসালেন, যা হাড়ে ভরা ছিল। ইজেকিয়েল ৩৭:১
উপত্যকাটি সাড়ে তিন দিনের অরণ্যপ্রান্তর। কণ্ঠের প্রতিশ্রুতি হলো, যিরূশালেমের অধর্ম ক্ষমা করা হয়েছে এবং তার যুদ্ধ শেষ হয়েছে। সেই প্রতিশ্রুতি শেষ দিনগুলোতে সম্পন্ন হওয়া এক লক্ষ চুয়াল্লিশ হাজারকে সিলমোহর করার ঘটনাকে প্রতীকায়িত করে। কিন্তু তার অধর্ম ক্ষমা পাওয়ার বিষয়টি যুক্ত আছে এই কথার সঙ্গে যে, তার সমস্ত পাপের জন্য সে "দ্বিগুণ" পেয়েছে। মূসা প্রদত্ত প্রতিকার শুধু তাদের নিজেদের অধর্ম নয়, তাদের পিতৃপুরুষদের অধর্মেরও স্বীকারোক্তি দাবি করে। যদি তারা সেই আদেশ পালন করে, তবে তাদের অধর্ম ক্ষমা করা হবে।
আমরা পরবর্তী প্রবন্ধে এই সত্যগুলো নিয়ে আলোচনা চালিয়ে যাব।
হ্যাঁ, সমগ্র ইস্রায়েল তোমার ব্যবস্থা লঙ্ঘন করেছে, পথ থেকে সরে গিয়ে, যাতে তারা তোমার কণ্ঠ মান্য না করে; তাই অভিশাপ আমাদের উপর বর্ষিত হয়েছে, এবং ঈশ্বরের দাস মোশির ব্যবস্থায় লেখা সেই শপথও আমাদের উপর এসেছে, কারণ আমরা তাঁর বিরুদ্ধে পাপ করেছি। আর তিনি তাঁর কথাও পূরণ করেছেন, যা তিনি আমাদের বিরুদ্ধে এবং আমাদের বিচারকদের বিরুদ্ধে বলেছেন যারা আমাদের বিচার করেছিল, আমাদের উপর এক মহা অনিষ্ট এনে; কারণ সমগ্র আকাশের নীচে যিরূশালেমের উপর যেরূপ করা হয়েছে, তেমন কিছু করা হয়নি। যেরূপ মোশির ব্যবস্থায় লেখা আছে, এই সমস্ত অনিষ্ট আমাদের উপর এসেছে; তবুও আমরা আমাদের ঈশ্বর প্রভুর সম্মুখে প্রার্থনা করিনি, যাতে আমরা আমাদের অপরাধ থেকে ফিরে আসি এবং তোমার সত্য বুঝি। দানিয়েল ৯:১১-১৩।