Kniha Daniel — číslo sedmnáct

Sestra Whiteová často ztotožňuje zlatý obraz na pláni Dúra se zákonem o neděli.

V tomto konkrétním úryvku sestra Whiteová odkazuje na knihu Sofonjášovu, a tím dále rozvíjí prorocké propojení druhé a třetí kapitoly knihy Daniel. Sofonjáš ukazuje, že Boží lid se má shromáždit před vydáním nařízení. Rovněž označuje poselství trouby, které je symbolem varovného poselství namířeného proti městům (státům) a věžím (církvím). Označuje shromáždění, které je prvkem „sedmi časů“ a nastává tehdy, když je přednesena modlitba podle Leviticus dvacet šest. Označuje „národ, po němž není touha“, a přitom po celou dobu zdůrazňuje příchod Božího výkonného soudu, jenž začíná u nedělního zákona a stupňuje se až do druhého příchodu Krista.

Tomu, co předchází dekretu o nedělním zákonu, je utváření obrazu šelmy. Utváření obrazu šelmy je zrakovou zkouškou, která stojí před těmi z Božího lidu, kteří již dříve prošli zkouškou stravy. Před dekretem, jenž je třetí zkouškou (lakmusovým testem), je Boží lid, který Sofonjáš označuje jako „národ, po němž nikdo netouží“, povolán, aby se shromáždil. První Ezechielovo proroctví je poselstvím shromáždění, avšak uskutečňuje se pouze u těch, kdo rozpoznají svůj rozptýlený stav a modlí se modlitbu z dvacáté šesté kapitoly Leviticus, jako to učinil Daniel v deváté kapitole.

„Udatný muž“ v Písmu je muž moci a první zmínka o „udatném muži“ se vztahuje na Gedeona.

V Sofonjášovi má mocný muž, jímž je také Gedeón, hořce křičet. Slovo „křik“ je symbolem Půlnočního volání v posledních dnech a slovo „hořce“ představuje spravedlivé rozhořčení. Gedeón neboli Sofonjášův „mocný muž“ je symbolem eliášského poselství, které má odpovědnost ukazovat Božímu lidu jeho hříchy a ovšem i hříchy jeho otců.

Všichni proroci jsou si v posledních dnech navzájem v souladu, takže polnicové poselství Izajášovo je také „křikem“ silného muže Sofonjášova, jímž je Gedeon, a všichni ukazují na posla Eliášova a na jeho dílo v posledních dnech. U Izajáše následující verše označují jejich hříchy za opovážlivost, neboť se domnívají, že skutečně uctívají a slouží Pánu.

Hořký křik mocného muže je poselstvím Půlnočního volání, které zahrnuje zjevení, že 18. červenec 2020 byl opovážlivým hříchem proti Hospodinu, z něhož je třeba činit pokání a který je třeba vyznat. Podstatou poselství Půlnočního volání je utváření obrazu šelmy a následný soud přivedený islámem nejprve na Spojené státy a poté na svět.

Když bude na konci pustiny tří a půl dne ze Zjevení jedenáct naplněna modlitba Leviticus dvacet šest, budou odděleni drazí a ničemní. Moudří a pošetilí buď budou mít zlatý olej, nebo jej mít nebudou, a v oné době budou jako Gedeonův „jeden muž“. Podle Sofonjáše, před vyhlášením nařízení o neděli, Gedeon, který je Eliáš, který je Ezechiel, který je mocný muž, předloží poselství Půlnočního volání ve spojení s hořkostí ukázání Božímu lidu jejich hříchu účasti na předpovědi 18. července 2020 a jejich neospravedlněného pokusu ospravedlnit svou předpověď poté, co naprosto selhala.

Sofonjáš poukazuje na shromáždění Božího lidu v posledních dnech, které předchází vydání nařízení o nedělním zákonu. Toto shromáždění je rovněž znázorněno v prvním Ezechielově proroctví ve třicáté sedmé kapitole.

Ezechiel prorokoval suchým kostem, které ležely mrtvé na ulici toho města z jedenácté kapitoly Zjevení, kde byl také ukřižován náš Pán. Nejprve jsou shromážděny dohromady.

Jsou shromážděni, když se tři a půl dne chýlí ke svému závěru. Tyto tři a půl dne představují dobu prodlení z dvacáté páté kapitoly Matoušova evangelia, ale jsou také rozptýlením „sedmi časů“ z Leviticus 26. Ti, kdo jsou shromážděni, byli předtím rozptýleni a Sofoniáš je označuje jako „národ, po němž nikdo netouží“. Národ, po němž nikdo netouží, jsou ti, kdo byli mrtvi na ulicích, zatímco se svět radoval nad jejich mrtvými těly, avšak kteří jsou shromážděni dohromady a poté se stávají národem, jenž je cílem útoku dračí moci posledních dnů, která si jako svou hlavu vyzdvihuje nevěstku z Týru.

Jejich záměrem je vzít duchovní Izrael posledních dnů a uvrhnout jej do Nebúkadnesarovy ohnivé pece. Když mrtvé kosti poprvé uslyší Izajášův „hlas“, volající poselství Půlnočního volání, jsou ještě stále na poušti tří a půl dne. Poté se musí rozhodnout, zda přijmou, či odmítnou Utěšitele, kterého Kristus zaslíbil poslat a který je usvědčuje z jejich hříchu z 18. července 2020.

Pasáž, která vymezuje dílo hlasu volajícího na poušti, obsahuje velmi podrobné informace. Jeho poselství bude založeno na zjevení Kristova charakteru, jak je vyjádřeno skutečností, že bude zjevena „sláva“, která je Kristovým charakterem. Zjevení Ježíše Krista, které je rozpečetěno těsně před ukončením doby milosti, je rozpečetěním Kristova charakteru, jak je znázorněn složkou Jeho charakteru, která je představena jako Alfa i Omega. Bude také zjeveno, že Jeho charakter je „pravda“.

Dalším detailem je, že když hlas začíná volat, je stále ještě v pustině tří a půl dne, neboť volá na poušti. Prorocky řečeno, když jeho dílo začíná, dva svědkové jsou stále ještě mrtví na ulici, která prochází Ezechielovým údolím. Další konkrétní skutečností je, že když hlas zahajuje své dílo, celý svět bude mít přístup k tomuto poselství. Dalším postřehem je, že poselství je dáváno v období posledních dnů, kdy Kristus zahlazuje hříchy sto čtyřiceti čtyř tisíc, neboť jejich nepravost byla odpuštěna. Smutnou skutečností, která je také zjevována „řádek za řádkem“, je, že pouze ti, kdo splňují požadavky evangelia, obdrží odpuštění, které je v oné době uskutečňováno.

Jen ti, kdo odpovídají na požadavky spojené s modlitbou z dvacáté šesté kapitoly Leviticus, budou mít své hříchy i hříchy svých otců vymazány, neboť přijali „dvojnásobek za všechny její hříchy“. Pánova „ruka“, která je spojena s jejich hříchy a s hříchy jejich otců, je symbolem prvního zklamání, kdy Pán držel svou ruku nad omylem, jenž vyvolal první zklamání. V milleritské historii Jeho ruka bránila Božímu lidu spatřit skrytou pravdu. Jeho ruka v oné historii představovala Jeho božskou prozřetelnost. V posledních dnech Jeho ruka představuje odmítnutí zjevené pravdy Božím lidem a Jeho ruka pak představuje Jeho božský soud.

Hlasem prvního Ezechielova proroctví jsou mrtví spojeni dohromady, avšak ještě nestojí jako veliké vojsko. To uskutečňuje druhé proroctví z Ezechiela, třicáté sedmé kapitoly, tím, že přivádí dech přicházející od čtyř větrů.

Onen dech Ezechielova proroctví je pečetícím poselstvím, neboť přichází od čtyř větrů.

Čtyři větry povstávají od východu a v prorockém smyslu je islám jak „východním větrem“, tak i „syny východu“. Ezechielův „dech“, který proměňuje utvořená těla v „vojsko veliké náramně“, je poselstvím, jež zpečeťuje sto čtyřicet čtyři tisíc. Zapečeťující poselství ze sedmé kapitoly Zjevení povstává od východu. Tímto poselstvím je poselství Půlnočního volání a Sofonjáš je označuje jako trubný „poplach proti opevněným městům a proti vysokým věžím“.

Věž je symbolem církve.

Město je v biblickém proroctví královstvím. Papežství je „Babylon“, „to veliké město“. Francie a poté Spojené státy jsou „to veliké město“ „Sodomy a Egypta“. Jeruzalém je „to veliké město“, které sestupuje z nebe. Sofonjášovo poselství je namířeno proti městům a věžím, totiž proti spojení církve a státu, které je podle definice obrazem šelmy. Je to „tajné“ poselství druhé kapitoly knihy Daniel.

Těsně před dekretem o nedělním zákonu, což je zkouška Nebúkadnesarovy zlaté sochy z třetí kapitoly knihy Daniel, se mrtvá těla probouzejí a jsou proměněna v mocné vojsko, aby hlásala poselství, které označuje a staví se proti utváření spojení církve a státu, a zároveň ukazuje, že islám je prozřetelnostním nástrojem, jehož Bůh používá k výkonu svého soudu nad těmi, kdo vynucují nedělní bohoslužbu, jak to činil v minulých dějinách. Poselství označuje, že když bude obraz plně vyvinut a bude vynucovat znamení šelmy, soud bude vykonán.

V Danielově třetí kapitole není přímý odkaz na obraz šelmy, který vede k nedělnímu zákonu a v něm dosahuje své plnosti, avšak nemůže existovat třetí poselství bez prvního a druhého, neboť do zjevení pravd znázorněných v Danielově třetí kapitole musí být zahrnuta druhá kapitola Danielova. „Tajemství“ snu o obrazu ve druhé kapitole ukazuje Boží lid, jak přichází k rozpoznání důsledků Nebúkadnesarova obrazu šelmy pro život a smrt.

Posvěcená logika vyžaduje, že když se Nebúkadnesar rozhodl uspořádat slavnost posvěcení své zlaté modly, musela být tato modla nejprve zhotovena a hudebníci museli nacvičit hudbu, kterou budou při obřadu hrát. Musela probíhat předběžná příprava stavby po určitou dobu, zahrnující výkopové práce, položení základů, lešení a dělníky přicházející a odcházející, a tato příprava byla utvářením obrazu z Nebúkadnesarova snu; avšak Nebúkadnesarova pýcha rozhodla zhotovit obraz pouze jediné šelmy, nikoli všech království biblického proroctví. Budování onoho obrazu je zkouškou, kterou Boží lid musí obstát dříve, než se uzavře doba milosti, a dříve, než budou zapečetěni, než zazní hudba.

Posvěcená logika také rozpoznává, že Šadrach, Méšach a Abednego nebyli jedinými hebrejskými otroky, kteří byli svědky postupných příprav na zasvěcení zlatého obrazu. Byli prostě jedinými Hebreji, kteří pochopili důsledky těchto příprav jako varování života a smrti a učinili svou vlastní osobní přípravu na přicházející krizi.

V pasáži sestry Whiteové na začátku tohoto článku nejen ztotožňuje Sofoniášovo nařízení s Nebúkadnesarovým zlatým obrazem a se zákonem o neděli, nýbrž také označuje Izajášovo nespravedlivé nařízení.

Izajášovo „nespravedlivé nařízení“ je nedělní zákon a je to „den navštívení“ i „zpustošení“ pro Spojené státy, neboť po „národním odpadnutí“ následuje „národní zkáza“. Podle Izajáše při nedělním zákonu, který je zároveň zlatou sochou Nebúkadnesarovou, „zpustošení“ „přijde zdaleka“.

Izajáš klade tento oddíl na konec doby prodlení, neboť tehdy jeho „spasení nebude“ již déle „prodlévat“. Je to na konci tří a půl dne ze zjevení jedenácté kapitoly. Konec doby prodlení je označen příchodem poselství Půlnočního volání, kdy se postaví veliké vojsko Ezechielovo. Když se postaví, jsou pozdviženi jako korouhev ve Zjevení, kapitole jedenácté.

Dva svědkové ze Zjevení jedenácté kapitoly vystupují do nebe jako korouhev v téže hodině jako zemětřesení, jímž je nedělní zákon. V té době, nebo jak Jan říká, „v tu hodinu“, podle Izajáše, čtyřicáté šesté kapitoly, Bůh povolává „muže“, který vykonává Jeho radu a který je také „dravým ptákem z východu“. Dravý pták, totiž onen „muž“, jehož Bůh používá k vykonání své rady, přichází „z daleké země“. V desáté kapitole Izajáše, v době „nespravedlivého ustanovení“, jímž je nedělní zákon, přichází „zpustošení“ Spojených států „zdaleka“. „Východ“ je symbolem islámu, neboť v proroctví jsou obojí označováni jako „synové východu“ i „východní vítr“. „Pták“ je v proroctví náboženstvím, jak to představuje Babylón jako klec plná nenáviděných a nečistých ptáků. „Dravý pták“, který přichází z daleké země na východě, je náboženství islámu.

Trojjedinost novodobého Babylóna představuje tři formy vlády a také tři formy náboženství. Náboženstvím Organizace spojených národů je spiritualismus, náboženstvím Spojených států je odpadlý protestantismus a náboženstvím papeže je katolicismus. Všechna tato náboženská přesvědčení jsou někdy symbolizována jako ženy, ale také jako ptáci. Je to náboženská a politická síla Organizace spojených národů, se Spojenými státy jako hlavním králem, která usazuje papežství na trůn země. V knize Zacharjáš jsou to dva ptáci, kteří ustanovují papeže, jenž je apoštolem Pavlem ve druhém listu Tesalonickým označen jako onen „bezbožník“.

Éfa je nádoba používaná k odměřování. Ty dvě ženy, které ukládají éfu neboli koš, uprostřed něhož sedí papežství, jsou dvě církve. Dvě náboženství vezmou to náboženství, které je v Bibli označeno jako „ten bezbožník“, a vystaví mu dům v zemi Šineár. Šineár je jiné jméno pro Babylón a katolická církev je v posledních dnech Babylónem velikým.

Ty dvě ženy, které „ustanovují“ bezbožnou ženu v Babylóně, mají „vítr ve svých křídlech“. Tyto ženy jsou také ptáky, neboť mají „křídla“, a jejich ospravedlněním pro umístění té ženy je „vítr“ islámu, neboť islám přivádí dohromady ruku každého člověka. Žena, která je vyzdvižena, byla uvězněna v éfě od své smrtelné rány v roce 1798, neboť na otvor éfy, v níž byla, bylo položeno olověné závaží. Když však začne hudba Nebúkadnesarova bohoslužebného obřadu, dvě ženy odpadlého protestantismu a spiritismu odstraní olověné závaží a pozdvihnou osmou hlavu, která jest z těch sedmi.

Trojí svazek vyvyšuje papežství jako hlavu, neboť mají v úmyslu zničit národ nežádoucí.

Pták je náboženství a „dravý pták od východu“, kterého Bůh povolává v „hodině“ nedělního zákona, když je hlásáno poselství Půlnočního volání, je islám. Proto právě v hodině, kdy vzkříšení mrtví vystupují do nebe jako prapor, přichází rychle „třetí běda“ islámu. Proto Izajáš v prvním verši desáté kapitoly prohlašuje: „Běda“ těm, kteří vydávají nespravedlivá nařízení. „Bědy“ ze Zjevení jsou islám a islám je prozřetelnostní soud nebo nástroj či hůl (Izajáš 10,5), kterou Bůh používá k potrestání Spojených států za vynucování nedělní bohoslužby.

Kapitola čtyřicátá šestá knihy Izajáš označuje „dravého ptáka od východu“ jako „muže, který vykonává mou radu“. Tímto „mužem“ je islám a je nazván „ze vzdálené země“, neboť Bůh „ustanovil“ soudit Spojené státy, a poté svět, za vynucování neděle, stejně jako to činil v dřívějších dobách s pohanským Římem a prvními čtyřmi polnicemi, a potom s papežským Římem v páté a šesté polnici „Běda“. Jeho záměrem v kapitole čtyřicáté šesté knihy Izajáš je povolat „dravého ptáka od východu“ a svému lidu, který touží porozumět Jeho radě a záměru, oznamuje: „Pamatujte na věci předešlé odedávna, neboť já jsem Bůh a žádného jiného není; já jsem Bůh a nikdo není jako já, který oznamuji konec od počátku a od dávných časů věci, které se ještě nestaly, a pravím: Má rada obstojí a vykonám všechnu svou vůli.“

V třetím verši desáté kapitoly Izajáš zaznamenává tři důležité otázky:

Poslední otázka ukazuje, že slavná země ztrácí svou slávu při nespravedlivém dekretu. Slávou Spojených států je Ústava, která je při nedělním zákoně zcela zrušena.

Je to Ústava, která označuje slávu, jež je ponechána v prachu při nedělním zákonu.

Při Izajášově „nespravedlivém nařízení“, jímž je nedělní zákon, je sláva Spojených států pryč a to bezprostředně odpovídá na Izajášovu druhou otázku, když prorocky prchá k Organizaci spojených národů, k desetikrálovské konfederaci ze sedmnácté kapitoly Zjevení, o pomoc, aby se vypořádala s útokem islámu třetího „Běda“. První ze tří otázek určuje rámec zpustošení způsobeného nedělním zákonem, které vede Spojené státy k zahájení jejich dalšího díla, totiž k nucení celého světa, aby přijal spojení církve a státu, jak je znázorněno sjednocením Organizace spojených národů a katolické církve, přičemž papež ovládá tento nesvatý vztah. Toto zpustošení nazývá „dnem navštívení“. Všechny tyto prorocké skutečnosti se shodují s Nebúkadnesarovou slavnostní posvěcovací bohoslužbou zlaté sochy.

Ve příštím článku budeme pokračovat ve třetí kapitole knihy Daniel.