We are addressing the “seven times” of Leviticus twenty-six as represented in the book of Daniel. We are doing so because one of the prophetic characteristics of the “seven times,” is that it represents the “stumbling stone” that the builders rejected. I am defining the stone of stumbling that is represented in the Scriptures as a truth that can be seen, but isn’t. For those that see it, it is precious, but for those that don’t see it, it is not only what they stumble over, but it is the stone that grinds them to powder.

Zabýváme se „sedmi časy“ z Leviticu dvacet šest, jak jsou znázorněny v knize Daniel. Činíme tak proto, že jednou z prorockých charakteristik „sedmi časů“ je, že představují „kámen úrazu“, který stavitelé zavrhli. Kámen úrazu, jak je znázorněn v Písmu, vymezuji jako pravdu, kterou lze spatřit, avšak spatřena není. Pro ty, kdo ji vidí, je drahocenná; pro ty však, kdo ji nevidí, je nejen tím, o co klopýtají, ale také kamenem, který je rozdrtí v prach.

When Christ presented the stone that the builders rejected, He identified that the corner stone would become the “head” of the corner. The message of the rejected stone in the Scriptures always has to do with God passing by a former covenant people, while at the same time God is entering into covenant with a people who had not formerly been the people of God.

Když Kristus předložil kámen, který stavitelé zavrhli, označil tím, že úhelný kámen se stane „hlavou“ úhlu. Poselství o zavrženém kameni v Písmu má vždy co činit s tím, že Bůh pomíjí někdejší lid smlouvy, a zároveň vstupuje do smlouvy s lidem, který dříve nebyl Božím lidem.

Jesus saith unto them, Did ye never read in the scriptures, The stone which the builders rejected, the same is become the head of the corner: this is the Lord’s doing, and it is marvellous in our eyes? Therefore say I unto you, The kingdom of God shall be taken from you, and given to a nation bringing forth the fruits thereof. And whosoever shall fall on this stone shall be broken: but on whomsoever it shall fall, it will grind him to powder. Matthew 21:42–44.

Ježíš jim řekl: „Nikdy jste nečetli v Písmech: Kámen, který stavitelé zavrhli, ten se stal kamenem úhelným; to se stalo od Hospodina a je to podivuhodné v našich očích? Proto vám pravím: Království Boží vám bude odňato a bude dáno národu, který ponese jeho ovoce. A kdo padne na tento kámen, bude rozdrcen; ale na koho on padne, toho rozdrtí v prach.“ Matouš 21,42–44.

The first “time prophecy” that William Miller was led to by the holy angels, was the “seven times” of Leviticus twenty-six. Laodicean Adventism started the process of tearing down the foundational truths which the Lord assembled through the ministry of Miller by rejecting the very first of Miller’s discoveries. Of course, any prophetic illustration of a sacred foundation is an illustration of Christ, who is “The Stone”, so the rejection of the “seven times” in 1863, identifies not only the beginning of the process of rejecting the foundational truths, it represents a rejection of Christ. As with Christ’s testimony of the rejected stone, Peter also identifies that one of the prophecies connected with the foundation stone is that it would ultimately become “the head of the corner”.

Prvním „časovým proroctvím“, k němuž byl William Miller veden svatými anděly, bylo „sedm časů“ z Leviticu dvacet šest. Laodicejský adventismus zahájil proces boření základních pravd, které Pán sestavil prostřednictvím Millerovy služby, tím, že odmítl vůbec první z Millerových objevů. Ovšem každé prorocké znázornění posvátného základu je znázorněním Krista, který je „Kámen“, takže odmítnutí „sedmi časů“ v roce 1863 neoznačuje pouze počátek procesu odmítání základních pravd, nýbrž představuje i odmítnutí Krista. Stejně jako v Kristově svědectví o zavrženém kameni i Petr označuje, že jedno z proroctví spojených se základním kamenem je, že se nakonec stane „hlavou úhlu“.

Wherefore also it is contained in the scripture, Behold, I lay in Sion a chief corner stone, elect, precious: and he that believeth on him shall not be confounded. Unto you therefore which believe he is precious: but unto them which be disobedient, the stone which the builders disallowed, the same is made the head of the corner, And a stone of stumbling, and a rock of offence, even to them which stumble at the word, being disobedient: whereunto also they were appointed. But ye are a chosen generation, a royal priesthood, an holy nation, a peculiar people; that ye should show forth the praises of him who hath called you out of darkness into his marvellous light: Which in time past were not a people, but are now the people of God: which had not obtained mercy, but now have obtained mercy. 1 Peter 2:6–8.

Proto také stojí v Písmu: Aj, kladu na Sionu kámen úhelný, vyvolený, vzácný; a kdo v něho věří, nebude zahanben. Vám tedy, kteří věříte, je vzácný; ale těm, kteří jsou neposlušní, kámen, jejž stavitelé zavrhli, ten se stal hlavou úhlu, a kamenem úrazu a skálou pohoršení, těm totiž, kteří narážejí na slovo jsouce neposlušní; k tomu také byli určeni. Vy však jste rod vyvolený, královské kněžstvo, národ svatý, lid náležející Bohu, abyste zvěstovali ctnosti toho, který vás povolal ze tmy do svého podivuhodného světla. Vy, kteří jste kdysi nebyli lidem, nyní však jste lid Boží; kteří jste nedosáhli milosrdenství, nyní však jste milosrdenství došli. 1 Petr 2,6–8.

The foundation stone in the beginning of Adventism, becomes the head of the corner. Isaiah is in agreement with Christ and Peter, and Isaiah uses the foundation stone to represent a covenant people who are being passed by for a new covenant people. In his testimony he represents a class that has made a covenant with death, and who have received a lie. The lie they receive, is the lie that Paul identifies as bringing strong delusion upon those that make a covenant with death, because they did not receive the love of the truth.

Základní kámen na počátku adventismu se stává kamenem úhelným. Izajáš je zajedno s Kristem i Petrem a používá základní kámen k znázornění smluvního lidu, který je míjen ve prospěch nového smluvního lidu. Ve svém svědectví představuje třídu, která uzavřela smlouvu se smrtí a přijala lež. Lež, kterou přijímají, je tou lží, kterou Pavel označuje jako přinášející mocné poblouzení na ty, kdo uzavírají smlouvu se smrtí, protože nepřijali lásku k pravdě.

Wherefore hear the word of the Lord, ye scornful men, that rule this people which is in Jerusalem. Because ye have said, We have made a covenant with death, and with hell are we at agreement; when the overflowing scourge shall pass through, it shall not come unto us: for we have made lies our refuge, and under falsehood have we hid ourselves: Therefore thus saith the Lord God, Behold, I lay in Zion for a foundation a stone, a tried stone, a precious corner stone, a sure foundation: he that believeth shall not make haste. Judgment also will I lay to the line, and righteousness to the plummet: and the hail shall sweep away the refuge of lies, and the waters shall overflow the hiding place. And your covenant with death shall be disannulled, and your agreement with hell shall not stand; when the overflowing scourge shall pass through, then ye shall be trodden down by it. Isaiah 28:14–18.

Proto slyšte slovo Hospodinovo, vy posměvační muži, kteří panujete nad tímto lidem, jenž je v Jeruzalémě. Protože jste řekli: Uzavřeli jsme smlouvu se smrtí a s podsvětím jsme ve shodě; až se přežene zaplavující bič, nedolehne na nás; neboť jsme si učinili lež svým útočištěm a pod nepravdou jsme se ukryli: Proto takto praví Panovník Hospodin: Hle, kladu na Siónu za základ kámen, kámen osvědčený, vzácný úhelný kámen, pevný základ; kdo věří, nebude spěchat. I soud položím za měřicí šňůru a spravedlnost za olovnici; a kroupy smetou útočiště lži a vody zaplaví úkryt. A vaše smlouva se smrtí bude zrušena a vaše dohoda s podsvětím neobstojí; až se přežene zaplavující bič, budete jím pošlapáni. Izajáš 28,14–18.

The “seven times” has been hidden under falsehoods, and when God passes by His former covenant people and enters into covenant with the one hundred and forty-four thousand, the stone that was formerly the rejected corner stone will ascend to be the “head” of the corner. For those that understand this truth, it is precious, and for those that don’t, the stone that becomes the head of the corner, not only crushes them, but it metaphorically becomes their headstone.

„Sedm časů“ bylo skryto pod lžemi, a když Bůh pomine svůj někdejší smluvní lid a vstoupí do smlouvy se sto čtyřiceti čtyřmi tisíci, kámen, který byl dříve zavrženým úhelným kamenem, vystoupí, aby se stal „hlavou“ úhlu. Pro ty, kdo této pravdě rozumějí, je drahocenný, a pro ty, kdo jí nerozumějí, kámen, který se stává hlavou úhlu, je nejen rozdrtí, ale metaforicky se stane i jejich náhrobním kamenem.

In the book of Daniel, in chapter eight and verse nineteen, we find the “last end” of the indignation, thus identifying that there must also be a “first end” of the indignation. The period of time from 677 BC, until October 22, 1844 represents the period of time that the sanctuary (and host) would be tread down. But the papacy was to prosper until the indignation was accomplished, according to Daniel chapter eleven, and verse thirty-six. If the end of the indignation of chapter eight, represents the end of a period of time, then the end of the indignation of chapter eleven, also represents the end of a period of time. This is what the Bible clearly teaches, though this truth has been covered up with lies by those who have made a covenant with death.

V knize Daniel, v osmé kapitole a devatenáctém verši, nacházíme „poslední konec“ rozhorlení, čímž je určeno, že musí existovat i „první konec“ rozhorlení. Časové období od roku 677 př. Kr. do 22. října 1844 představuje období, po které měla být svatyně (i zástup) pošlapávána. Avšak podle Daniela, kapitoly jedenácté, verše třicátého šestého, mělo papežství prospívat, dokud nebude rozhorlení dovršeno. Jestliže konec rozhorlení v osmé kapitole představuje konec časového období, pak konec rozhorlení v jedenácté kapitole rovněž představuje konec časového období. Tomu Bible jasně učí, ačkoli tato pravda byla zakryta lžemi těch, kteří uzavřeli smlouvu se smrtí.

The end of both indignations represent the end of an identical period of time, for both were a fulfillment of the same curse of twenty-five hundred and twenty years of scattering, captivity and slavery. The northern kingdom first suffered the scattering, captivity and slavery of the “seven times,” when in 723 BC, the king of Assyria took them captive. The southern kingdom suffered the same fate in 677 BC. Jeremiah confirms this fact.

Konec obou rozhořčení představuje konec totožného časového období, neboť obě byla naplněním téhož prokletí dvou tisíc pěti set dvaceti let rozptýlení, zajetí a otroctví. Severní království nejprve zakusilo rozptýlení, zajetí a otroctví „sedmi časů“, když je roku 723 př. Kr. asyrský král odvedl do zajetí. Jižní království postihl stejný úděl roku 677 př. Kr. Jeremjáš tuto skutečnost potvrzuje.

Israel is a scattered sheep; the lions have driven him away: first the king of Assyria hath devoured him; and last this Nebuchadnezzar king of Babylon hath broken his bones. Jeremiah 50:17.

Izrael je rozptýlená ovce; lvi jej zahnali pryč; nejprve jej pohltil král asyrský a naposledy mu tento Nebúkadnesar, král babylónský, polámal kosti. Jeremjáš 50,17.

Jeremiah is identifying a progressive judgment. The Assyrians remove the northern kingdom in 723 BC, then they take Manasseh to Babylon, their capital city, in 677 BC. Then Nebuchadnezzar takes Jehoiakim, thus marking the beginning of the seventy years of captivity in 606 BC. Then Nebuchadnezzar takes Zedekiah and destroys Jerusalem in 586 BC.

Jeremiáš zde rozpoznává postupující soud. Asyřané odvedli severní království roku 723 př. Kr., potom odvedli Manasesa do Babylóna, svého hlavního města, roku 677 př. Kr. Poté Nebúkadnesar odvlekl Jójakíma, čímž byl roku 606 př. Kr. označen počátek sedmdesáti let zajetí. Pak Nebúkadnesar odvlekl Sidkijáše a roku 586 př. Kr. zničil Jeruzalém.

The southern kingdom had been warned that they would suffer the same fate as the northern kingdom if they continued in their rebellion. The judgment of the northern kingdom would be accomplished upon the southern kingdom, and the symbol of that judgment was a line that was to be stretched over Judah. In Isaiah’s testimony, it was simply the “line,” but in the following passage, the “line” is the “line of Samaria.”

Jižní království bylo varováno, že postihne stejný úděl jako severní království, budou-li pokračovat ve své vzpouře. Soud nad severním královstvím měl být vykonán i nad královstvím jižním a symbolem tohoto soudu byla šňůra, která měla být roztažena nad Judou. V Izajášově svědectví je to prostě „šňůra“, avšak v následující pasáži je touto „šňůrou“ „šňůra Samaří“.

Therefore thus saith the Lord God of Israel, Behold, I am bringing such evil upon Jerusalem and Judah, that whosoever heareth of it, both his ears shall tingle. And I will stretch over Jerusalem the line of Samaria, and the plummet of the house of Ahab: and I will wipe Jerusalem as a man wipeth a dish, wiping it, and turning it upside down. And I will forsake the remnant of mine inheritance, and deliver them into the hand of their enemies; and they shall become a prey and a spoil to all their enemies; Because they have done that which was evil in my sight, and have provoked me to anger, since the day their fathers came forth out of Egypt, even unto this day. 2 Kings 21:12–15.

Proto takto praví Hospodin, Bůh Izraele: Hle, uvedu na Jeruzalém a Judu takové zlo, že každému, kdo o něm uslyší, budou brnět obě uši. A natáhnu nad Jeruzalémem měřicí šňůru Samaří a olovnici domu Achabova; a vytřu Jeruzalém, jako člověk vytírá mísu, vytře ji a obrátí ji dnem vzhůru. A opustím ostatek svého dědictví a vydám jej do ruky jejich nepřátel; a stanou se kořistí a lupem všem svým nepřátelům; protože činili to, což bylo zlé v mých očích, a popouzeli mne k hněvu ode dne, kdy jejich otcové vyšli z Egypta, až do tohoto dne. 2 Královská 21,12–15.

There are two prophetic expressions in the verses just cited that must be considered. The first is the tingling of the ears, and the other is the plummet. In these verses the line of Samaria is also identified as the plummet of the house of Ahab. The line and the plummet are instruments of judgment, which are used in the building process. In the verses, they identify that the same judgment that was carried out against the northern kingdom, represented as Samaria and the house of Ahab, would be brought upon Judah and Jerusalem. When the warning was set forth, the northern kingdom of Israel had already been invaded, conquered, destroyed and taken into slavery. The message of God’s judgment produces the tingling of the ears of those that hear the warning. Both the plummet and the tingling of the ears are found three times each in the Scriptures. In each case, they represent God’s indignation against His own people.

V právě citovaných verších je třeba vzít v úvahu dva prorocké výrazy. Prvním je zalehnutí v uších a druhým olovnice. V těchto verších je míra Samaří také ztotožněna s olovnicí domu Achabova. Míra i olovnice jsou nástroje soudu, užívané při stavbě. Tyto verše ukazují, že týž soud, který byl vykonán nad severním královstvím, představovaným Samařím a domem Achabovým, bude uveden na Judu a Jeruzalém. V době, kdy bylo toto varování vysloveno, bylo severní království Izraele již napadeno, dobyto, zničeno a odvlečeno do otroctví. Poselství Božího soudu působí zalehnutí v uších těch, kdo slyší toto varování. Jak olovnice, tak zalehnutí v uších se v Písmu vyskytují vždy po třech případech. V každém případě představují Boží rozhořčení proti Jeho vlastnímu lidu.

And the Lord came, and stood, and called as at other times, Samuel, Samuel. Then Samuel answered, Speak; for thy servant heareth. And the Lord said to Samuel, Behold, I will do a thing in Israel, at which both the ears of every one that heareth it shall tingle. In that day I will perform against Eli all things which I have spoken concerning his house: when I begin, I will also make an end. 1 Samuel 3:10–12.

I přišel Hospodin, postavil se a volal jako jindy: „Samueli, Samueli.“ Samuel odpověděl: „Mluv, neboť tvůj služebník slyší.“ I řekl Hospodin Samuelovi: „Hle, učiním v Izraeli věc, při níž budou zvonit obě uši každému, kdo o ní uslyší. V onen den vykonám proti Élímu všechno, co jsem promluvil o jeho domě; co začnu, to také dokončím.“ 1 Samuelova 3,10–12.

The overthrow of Eli’s house is the prophecy that would make both ears tingle in anyone who heard it. The tingling of the ears, in the time of Samuel symbolizes the passing by of the house of Eli. The fulfillment of the prediction given to Samuel was the overthrow of Eli’s house and the establishment of Samuel as the prophet. Samuel represents a people who as Peter says, in times past were not the people of God, but now are, for when Samuel was established as prophet, the house of Eli was destroyed. Jeremiah also proclaims a judgment against the leadership of Jerusalem that causes ears to tingle.

Pád Élího domu je tím proroctvím, při němž bude brnět v obou uších každému, kdo je uslyší. Brnění uší v Samuelově době symbolizuje pominutí Élího domu. Naplněním předpovědi dané Samuelovi byl pád Élího domu a ustanovení Samuela za proroka. Samuel představuje lid, který, jak říká Petr, v minulosti nebyl Božím lidem, nyní však jím je, neboť když byl Samuel ustanoven prorokem, Élího dům byl zničen. Také Jeremjáš vyhlašuje soud proti vedení Jeruzaléma, který způsobuje brnění uší.

And say, Hear ye the word of the Lord, O kings of Judah, and inhabitants of Jerusalem; Thus saith the Lord of hosts, the God of Israel; Behold, I will bring evil upon this place, the which whosoever heareth, his ears shall tingle. Jeremiah 19:3.

A rci: Slyšte slovo Hospodinovo, králové judští a obyvatelé Jeruzaléma. Toto praví Hospodin zástupů, Bůh Izraele: Hle, uvedu na toto místo zlo, takže každému, kdo o něm uslyší, bude zvonit v uších. Jeremjáš 19,3.

All three references to ears tingling are associated with a covenant people who have made a covenant with death and are thereafter invaded, conquered, destroyed, scattered, and taken into slavery. The tingling ears is a symbol of the judgment of God’s indignation, and the symbol of that judgment is also represented three times in the Scriptures, with the word “plummet.” We have already read it in second Kings and Isaiah, but there is one other reference of the “plummet” in the Scriptures, and in that reference the word plummet is translated from a different Hebrew word, than the previous two references.

Všechny tři odkazy na zalehnutí v uších jsou spojeny se smluvním lidem, který uzavřel smlouvu se smrtí a poté je přepaden, dobyt, zničen, rozptýlen a odvlečen do otroctví. Zalehnutí v uších je symbolem soudu Božího rozhořčení a symbol tohoto soudu je v Písmu rovněž třikrát vyjádřen slovem „olovnice“. Již jsme o něm četli ve druhé knize Královské a u Izajáše, avšak v Písmu je ještě jeden další odkaz na „olovnici“ a v tomto odkazu je slovo olovnice přeloženo z jiného hebrejského slova než v předchozích dvou odkazech.

And the angel that talked with me came again, and waked me, as a man that is wakened out of his sleep, And said unto me, What seest thou? And I said, I have looked, and behold a candlestick all of gold, with a bowl upon the top of it, and his seven lamps thereon, and seven pipes to the seven lamps, which are upon the top thereof: And two olive trees by it, one upon the right side of the bowl, and the other upon the left side thereof. So I answered and spake to the angel that talked with me, saying, What are these, my lord? Then the angel that talked with me answered and said unto me, Knowest thou not what these be? And I said, No, my lord. Then he answered and spake unto me, saying, This is the word of the Lord unto Zerubbabel, saying, Not by might, nor by power, but by my spirit, saith the Lord of hosts. Who art thou, O great mountain? before Zerubbabel thou shalt become a plain: and he shall bring forth the headstone thereof with shoutings, crying, Grace, grace unto it. Moreover the word of the Lord came unto me, saying, The hands of Zerubbabel have laid the foundation of this house; his hands shall also finish it; and thou shalt know that the Lord of hosts hath sent me unto you. For who hath despised the day of small things? for they shall rejoice, and shall see the plummet in the hand of Zerubbabel with those seven; they are the eyes of the Lord, which run to and fro through the whole earth. Then answered I, and said unto him, What are these two olive trees upon the right side of the candlestick and upon the left side thereof? And I answered again, and said unto him, What be these two olive branches which through the two golden pipes empty the golden oil out of themselves? And he answered me and said, Knowest thou not what these be? And I said, No, my lord. Then said he, These are the two anointed ones, that stand by the Lord of the whole earth. Zechariah 4:1–14.

A anděl, který se mnou mluvil, přišel znovu a probudil mě, jako se probouzí člověk ze svého spánku. I řekl mi: Co vidíš? Odpověděl jsem: Podíval jsem se, a hle, svícen celý ze zlata, s nádržkou na jeho vrchu, a jeho sedm lamp na něm, i sedm trubic k těm sedmi lampám, které jsou na jeho vrchu. A dva olivovníky při něm, jeden po pravé straně nádržky a druhý po její levé straně. Tu jsem promluvil a řekl andělu, který se mnou mluvil: Co to je, můj pane? A anděl, který se mnou mluvil, odpověděl a řekl mi: Nevíš, co to je? I řekl jsem: Ne, můj pane. Nato mi odpověděl a řekl: Toto je slovo Hospodinovo k Zerubábelovi: Ne mocí ani silou, nýbrž mým Duchem, praví Hospodin zástupů. Kdo jsi ty, veliká horo? Před Zerubábelem se staneš rovinou. A on vynese vrcholový kámen za hlaholu: Milost, milost jemu! I stalo se ke mně slovo Hospodinovo: Ruce Zerubábelovy položily základ tomuto domu; jeho ruce jej také dokončí. A poznáš, že mě k vám poslal Hospodin zástupů. Neboť kdo pohrdl dnem malých začátků? Budou se radovat a uvidí olovnici v ruce Zerubábelově, těch sedm; to jsou oči Hospodinovy, které probíhají celou zemi. Potom jsem promluvil a řekl mu: Co jsou tyto dva olivovníky po pravé straně svícnu a po levé straně jeho? A znovu jsem promluvil a řekl mu: Co jsou tyto dvě olivové ratolesti, které skrze dvě zlaté trubice ze sebe vylévají zlatý olej? Odpověděl mi a řekl: Nevíš, co to je? I řekl jsem: Ne, můj pane. Nato řekl: To jsou ti dva pomazaní, kteří stojí při Pánu celé země. Zachariáš 4:1–14.

The word translated as “plummet” in second Kings and Isaiah twenty-eight, is “mishqâl” and it means a weight. In both passages a weight (plummet) was going to be added to the line. The weight is what is used in a scale, and represents judgment. The line with a weight is a line of judgment. The line of Samaria was the period of “seven times,” or twenty-five hundred and twenty years. The same period of time was going to be placed upon the southern kingdom that had been brought upon the northern kingdom. The ending of either line is identified in the book of Daniel as either the end of the last indignation or the end of the first indignation. The period is represented in Daniel as the period when Jerusalem and the host were to be trodden down by the two desolating powers of paganism and papalism. Both periods would begin when their respective capital cities were invaded, conquered, destroyed and their citizens carried into slavery.

Slovo přeložené jako „olovnice“ ve druhé knize Královské a u Izajáše dvacet osm je „mishqāl“ a znamená závaží. V obou těchto pasážích mělo být k měřicí šňůře přidáno závaží (olovnice). Závaží je to, co se používá na váze, a představuje soud. Šňůra se závažím je šňůrou soudu. Šňůra Samaří byla obdobím „sedmi časů“, neboli dvě tisíce pět set dvacet let. Totéž časové období mělo být vloženo na jižní království, které bylo uvedeno na království severní. Konec kterékoli z těchto šňůr je v knize Daniel označen buď jako konec posledního rozhořčení, nebo jako konec prvního rozhořčení. Toto období je u Daniela znázorněno jako doba, kdy měl být Jeruzalém i zástup pošlapáván dvěma pustošícími mocnostmi, pohanstvím a papežstvím. Obě období měla začít tehdy, když byla jejich příslušná hlavní města napadena, dobyta, zničena a jejich obyvatelé odvlečeni do otroctví.

But in Zechariah, the word “plummet” is formed by the combination of two Hebrew words. The first word is “‘eben”, and it means “to build”, and it also means “a stone”. It means “a building stone”. That word is then combined with the Hebrew word “bedı̂yl”, which means “to divide or separate”. The “plummet” in Zechariah, is the stone that is built upon and produces a separation and division. The division is between two classes of worshippers; one class that rejoices when they see the stone, make it the head of their corner, and build upon it, and the other that doesn’t see it, rejects it, stumbles over it, and is finally crushed by it, which then becomes their headstone or tombstone. One class makes a covenant with life, the other a covenant of death.

Avšak u Zachariáše je slovo „olovnice“ utvořeno spojením dvou hebrejských slov. Prvním slovem je „’eben“ a znamená „stavět“; zároveň znamená také „kámen“. Znamená „stavební kámen“. Toto slovo je pak spojeno s hebrejským slovem „bedı̂yl“, které znamená „rozdělit nebo oddělit“. „Olovnice“ u Zachariáše je kámen, na němž se staví a který působí oddělení a rozdělení. Toto rozdělení je mezi dvěma třídami ctitelů: jednou třídou, která se raduje, když spatří ten kámen, činí jej hlavou svého úhlu a staví na něm, a druhou, která jej nevidí, odmítá jej, klopýtá o něj a je jím nakonec rozdrcena; ten se pak pro ni stává náhrobním kamenem. Jedna třída uzavírá smlouvu se životem, druhá smlouvu se smrtí.

In the history of Zechariah, ancient Israel had just come out of Babylon to rebuild and restore Jerusalem. Zerubbabel was appointed the governor, and was to oversee the work. He laid the foundation stone at the beginning of the work and he placed the headstone, or capstone, at the end of the work. Zerubbabel means “the offspring of Babylon”. All the prophecies are identifying the last days, and Zerubbabel’s name is the symbol of the history of the first angel’s message when the foundation stone was laid, and his name is also the symbol of the third angel’s message, when the headstone, or capstone, is placed. The manifestation of the outpouring of the Holy Spirit in either the first movement or the second movement is represented by Zerubbabel’s name (offspring of Babylon), for it represents the message which calls for the final generation of the “offspring of Babylon”, to come out. It represents the message of the Midnight Cry that took place in the first movement, and that is about to take place in the last movement of the Loud Cry.

V dějinách Zachariášových právě starověký Izrael vyšel z Babylóna, aby znovu vybudoval a obnovil Jeruzalém. Zerubbábel byl ustanoven místodržitelem a měl na tuto práci dohlížet. Na počátku díla položil základní kámen a na konci díla osadil vrcholový kámen, neboli úhelný kámen. Zerubbábel znamená „potomek Babylóna“. Všechna proroctví ukazují na poslední dny a Zerubbábelovo jméno je symbolem dějin poselství prvního anděla, když byl položen základní kámen; a jeho jméno je také symbolem poselství třetího anděla, když je osazován vrcholový kámen, neboli úhelný kámen. Projev vylití Ducha svatého jak v prvním hnutí, tak v druhém hnutí je znázorněn Zerubbábelovým jménem (potomek Babylóna), neboť představuje poselství, které vyzývá poslední generaci „potomků Babylóna“, aby vyšla ven. Představuje poselství Půlnočního volání, které zaznělo v prvním hnutí a které má brzy zaznít v posledním hnutí Hlasitého volání.

The two olive trees, two olive branches, and the two anointed ones that represent the vessels into which the two golden pipes empty the oil into:

Dvě olivy, dvě olivové ratolesti a dva pomazaní, kteří představují nádoby, do nichž dvě zlaté trubice vlévají olej:

“The anointed ones standing by the Lord of the whole earth, have the position once given to Satan as covering cherub. By the holy beings surrounding his throne, the Lord keeps up a constant communication with the inhabitants of the earth. The golden oil represents the grace with which God keeps the lamps of believers supplied, that they shall not flicker and go out. Were it not that this holy oil is poured from heaven in the messages of God’s Spirit, the agencies of evil would have entire control over men.

„Pomazaní, kteří stojí při Pánu celé země, zaujímají postavení, jež bylo kdysi dáno satanovi jako ochraňujícímu cherubovi. Skrze svaté bytosti obklopující jeho trůn udržuje Pán stálé spojení s obyvateli země. Zlatý olej představuje milost, jíž Bůh stále zásobuje lampy věřících, aby neblikaly a nezhasly. Kdyby tento svatý olej nebyl vyléván z nebe v poselstvích Božího Ducha, měly by nástroje zla nad lidmi úplnou moc.“

“God is dishonored when we do not receive the communications which he sends us. Thus we refuse the golden oil which he would pour into our souls to be communicated to those in darkness. When the call shall come, ‘Behold, the bridegroom cometh; go ye out to meet him,’ those who have not received the holy oil, who have not cherished the grace of Christ in their hearts, will find, like the foolish virgins, that they are not ready to meet their Lord. They have not, in themselves, the power to obtain the oil, and their lives are wrecked. But if God’s Holy Spirit is asked for, if we plead, as did Moses, ‘Show me thy glory,’ the love of God will be shed abroad in our hearts. Through the golden pipes, the golden oil will be communicated to us. ‘Not by might, nor by power, but by my Spirit, saith the Lord of Hosts.’ By receiving the bright beams of the Sun of Righteousness, God’s children shine as lights in the world.” Review and Herald, July 20, 1897.

„Bůh je zneuctíván, když nepřijímáme sdělení, která nám posílá. Tak odmítáme zlatý olej, který by vléval do našich duší, aby byl předáván těm, kdo jsou ve tmě. Až zazní volání: ‚Hle, ženich přichází; vyjděte mu vstříc,‘ ti, kdo nepřijali svatý olej, kdo ve svých srdcích neuchovávali Kristovu milost, poznají, podobně jako pošetilé panny, že nejsou připraveni setkat se se svým Pánem. Nemají sami v sobě moc tento olej získat a jejich životy ztroskotají. Je-li však proseno o Ducha svatého Božího, budeme-li úpěnlivě volat jako Mojžíš: ‚Ukaž mi svou slávu,‘ láska Boží bude rozlita v našich srdcích. Skrze zlaté trubice nám bude zlatý olej sdělován. ‚Ne mocí ani silou, nýbrž mým Duchem, praví Hospodin zástupů.‘ Přijímáním jasných paprsků Slunce spravedlnosti září Boží děti jako světla ve světě.“ Review and Herald, 20. července 1897.

Zechariah had repeatedly asked who the two olive trees were, thus drawing attention to the various symbols of the two witnesses. Sister White identifies the two olive trees as the two witnesses of Revelation eleven.

Zachariáš se opakovaně ptal, kdo jsou ty dvě olivy, a tím obracel pozornost k různým symbolům dvou svědků. Sestra Whiteová ztotožňuje tyto dvě olivy se dvěma svědky ze Zjevení jedenácté kapitoly.

“Concerning the two witnesses the prophet declares further: ‘These are the two olive trees, and the two candlesticks standing before the God of the earth.’ ‘Thy word,’ said the psalmist, ‘is a lamp unto my feet, and a light unto my path.’ Revelation 11:4; Psalm 119:105. The two witnesses represent the Scriptures of the Old and the New Testament.” The Great Controversy, 267.

„O těchto dvou svědcích prorok dále prohlašuje: ‚To jsou ty dvě olivy a ty dva svícny, stojící před Bohem země.‘ ‚Slovo tvé,‘ praví žalmista, ‚svíce nohám mým jest a světlo stezce mé.‘ Zjevení 11,4; Žalm 119,105. Dva svědkové představují Písma Starého a Nového zákona.“ Velký spor věků, 267.

Zechariah had wanted to understand who these two witnesses were. In the French Revolution they were the Old and New Testaments. They were represented as Moses and Elijah that were slain in the street by the beast that ascended out of the bottomless pit. They represent the ministry of Future for America that was slain on July 18, 2020.

Zacharjáš chtěl porozumět tomu, kdo jsou tito dva svědkové. Ve Francouzské revoluci jimi byl Starý a Nový zákon. Byli představeni jako Mojžíš a Eliáš, kteří byli usmrceni na ulici šelmou, jež vystoupila z bezedné propasti. Představují službu Future for America, která byla usmrcena 18. července 2020.

In the beginning of the chapter, after Zechariah is awakened, when the dead dry bones are brought together, but not yet alive, Gabriel asks “What seest thou?” Zechariah describes what he has seen, and then asks “What are these my lord?” Gabriel emphasizes the subject of the question, by answering Zechariah’s question with a question. He asks Zechariah, “Knowest thou not what these be?” Gabriel then answers “This is the word of the Lord unto Zerubbabel, saying, Not by might, nor by power, but by my spirit, saith the Lord of hosts.”

Na počátku kapitoly, poté co je Zachariáš probuzen, když jsou mrtvé suché kosti shromážděny dohromady, avšak dosud nejsou živé, Gabriel se ptá: „Co vidíš?“ Zachariáš popisuje, co viděl, a pak se ptá: „Co je toto, můj pane?“ Gabriel zdůrazňuje předmět otázky tím, že na Zachariášovu otázku odpovídá otázkou. Ptá se Zachariáše: „Nevíš, co to je?“ Potom Gabriel odpovídá: „Toto je slovo Hospodinovo k Zerubábelovi: Ne mocí ani silou, nýbrž mým Duchem, praví Hospodin zástupů.“

The Word of the Lord that was given to Zerubbabel was, “Not by might, nor by power, but by my spirit. Who art thou, O great mountain? before Zerubbabel thou shalt become a plain: and he shall bring forth the headstone thereof with shoutings, crying, Grace, grace unto it.”

Slovo Hospodinovo, které bylo dáno Zerubábelovi, znělo: „Ne mocí ani silou, nýbrž mým Duchem. Kdo jsi ty, veliká horo? Před Zerubábelem se staneš rovinou; a on vynese její vrcholový kámen s hlaholem a s voláním: Milost, milost jemu!“

Zerubbabel, the governor, represents the messenger that prepares the way in the beginning and ending history, before whom the mountain becomes as a plain. Isaiah identifies the work of the same messenger and says he will “make straight in the desert a highway for our God,” and that he will cause “every valley” to “be exalted.” He will also cause “every mountain and hill” to “be made low,” for the “great mountain” before governor Zerubbabel “shall become a plain.”

Zerubbábel, místodržitel, představuje posla, který připravuje cestu na počátku i na konci dějin, před nímž se hora stává rovinou. Izajáš označuje dílo téhož posla a praví, že „na poušti připraví cestu Hospodinu“ a že způsobí, aby „každé údolí“ „bylo vyvýšeno“. Také způsobí, aby „každá hora i pahorek“ „byly sníženy“, neboť „veliká hora“ před místodržitelem Zerubbábelem „se stane rovinou“.

William Miller’s message of the “seven times” was given him by God. Zerubbabel represents William Miller who placed the foundation stone of the “seven times,” and he also represents the hands that “shall bring forth the headstone” with “shouting, crying, Grace, Grace unto it.” The doubling of the word “grace,” represents the message of the Midnight Cry. The “shouting” represents the same message as represented by the loud cry of the third angel and the “crying” represents the Midnight Cry. The entire passage is about the Midnight Cry message. It is about the virgins that were asleep in death on the streets of Revelation eleven, that runs through the valley of dead dry bones. It is about the resurrection of the dead dry bones, and it is about the prophetic role of the “plummet” that the wise virgins see that causes them to rejoice.

Poselství Williama Millera o „sedmi časech“ mu bylo dáno Bohem. Zerubábel představuje Williama Millera, který položil základní kámen „sedmi časů“, a zároveň představuje i ruce, které „vynesou vrcholní kámen“ s „hlaholem, voláním: Milost, milost jemu.“ Zdvojení slova „milost“ představuje poselství Půlnočního volání. „Hlahol“ představuje totéž poselství, jaké je znázorněno mocným voláním třetího anděla, a „volání“ představuje Půlnoční volání. Celý tento oddíl je o poselství Půlnočního volání. Je o pannách, které spaly ve smrti na ulicích ze Zjevení jedenáct, jež procházejí údolím mrtvých suchých kostí. Je o vzkříšení mrtvých suchých kostí a je o prorocké úloze „olovnice“, kterou moudré panny spatřují a která je přivádí k radosti.

Then Zechariah says, “moreover.” Moreover, means to place the following passage over the top of the previous passage. It is a reference to the prophetic principle of line upon line. The previous dialogue identified the awakening at midnight of God’s people, represented by Zechariah. The previous dialogue repeatedly emphasized the desire of God’s people in the last days to understand who the two witnesses of Revelation eleven are. The previous dialogue identified that Zerubbabel represents the work in the first movement and also the work in the last movement. It identified Zerubbabel’s “hands” (representing human power), were to lay the foundation stone and the headstone, but the work of his hands was and is only accomplished through the divine power of the Comforter.

Pak Zachariáš říká: „nadto“. „Nadto“ znamená položit následující oddíl nad předchozí oddíl. Je to odkaz na prorockou zásadu řádek za řádkem. Předchozí rozhovor označil probuzení Božího lidu o půlnoci, znázorněného Zachariášem. Předchozí rozhovor opakovaně zdůrazňoval touhu Božího lidu v posledních dnech porozumět tomu, kdo jsou dva svědkové ze Zjevení jedenácté kapitoly. Předchozí rozhovor ukázal, že Zerubábel představuje dílo v prvním hnutí a také dílo v posledním hnutí. Ukázal, že Zerubábelovy „ruce“ (představující lidskou moc) měly položit základní kámen i vrcholový kámen, avšak dílo jeho rukou bylo a je uskutečňováno pouze skrze božskou moc Utěšitele.

The dialogue that followed, which is to be placed over the previous dialogue, identifies that when the “hands of Zerubbabel” are finishing the work, then God’s people in the last days, will “know that the Lord” “sent” Gabriel, the light bearer “unto” God’s people. They will recognize the heavenly communication process that is the first truth represented in connection with the Revelation of Jesus Christ. To refuse the message and work of Zerubbabel, is to refuse the message that comes from Gabriel, which he received from Christ, which He in turn received from the Father.

Následující dialog, který má být umístěn nad předchozí dialog, ukazuje, že když „ruce Zorobábelovy“ dokončují dílo, tehdy Boží lid v posledních dnech „pozná, že Hospodin“ „poslal“ Gabriela, nositele světla, „k“ Božímu lidu. Rozpoznají nebeský proces sdělování, který je první pravdou znázorněnou ve spojení se Zjevením Ježíše Krista. Odmítnout poselství a dílo Zorobábelovo znamená odmítnout poselství, které přichází od Gabriela, jež on přijal od Krista, který je pak přijal od Otce.

Then the two classes of worshippers are defined. One class “hath despised the day of small things?” The other class “shall rejoice” when they “shall see the plummet in the hand of Zerubbabel with those seven” who “are the eyes of the Lord, which run to and fro through the whole earth.” Those that despise the day of small things, are despising the historical work of William Miller as represented by the “plummet.” They are contrasted with those who rejoice when they see the “plummet” in the hands of Zerubbabel. Zechariah’s “plummet” is the building stone that produces a division. One class despises the “plummet,” for they refuse to see that the “plummet” in the hand of Zerubbabel is with “those seven.” The word “seven” that is with the “plummet,” is the same Hebrew word that is translated as “seven times” in Leviticus twenty-six.

Potom jsou vymezeny dvě třídy ctitelů. Jedna třída „pohrdla dnem nepatrných začátků?“ Druhá třída „se bude radovat“, až „uvidí olovnici v ruce Zerubábelově s těmi sedmi“, kteří „jsou očima Hospodinovýma, jež probíhají sem i tam po celé zemi.“ Ti, kteří pohrdají dnem nepatrných začátků, pohrdají historickým dílem Williama Millera, znázorněným „olovnicí“. Jsou postaveni do protikladu k těm, kteří se radují, když vidí „olovnici“ v rukou Zerubábelových. Zachariášova „olovnice“ je stavební kámen, který působí rozdělení. Jedna třída pohrdá „olovnicí“, neboť odmítá vidět, že „olovnice“ v ruce Zerubábelově je s „těmi sedmi“. Slovo „sedm“, které je u „olovnice“, je totéž hebrejské slovo, jež je v Leviticus dvacet šest přeloženo jako „sedmkrát“.

Then Zechariah repeats the fact that when he wakes up, he does not know who the two witnesses are. He therefore asks another time, “What are these two olive trees?” He repeats it again, questioning “What be these two olive branches which through the two golden pipes empty the golden oil out of themselves?” And Gabriel emphasizes the question by once again answering Zechariah’s question with a question, “Knowest thou not what these be?” to which Zechariah answers, “No.” Gabriel then says “These are the two anointed ones, that stand by the Lord of the whole earth.”

Potom Zachariáš opakuje skutečnost, že když se probudí, neví, kdo jsou ti dva svědkové. Proto se ptá podruhé: „Co jsou tyto dvě olivy?“ Opakuje to znovu a táže se: „Co jsou tyto dvě olivové ratolesti, které skrze dvě zlaté trubice vypouštějí ze sebe zlatý olej?“ A Gabriel zdůrazňuje tuto otázku tím, že na Zachariášovu otázku znovu odpovídá otázkou: „Nevíš, co to je?“ načež Zachariáš odpovídá: „Ne.“ Gabriel pak říká: „To jsou ti dva pomazaní, kteří stojí při Pánu celé země.“

The chapter begins with Gabriel awakening Zechariah out of his sleep. Zechariah therefore represents the virgins that are awakened at midnight, and when those virgins are awakened, they are represented as having an overwhelming burden to understand what the two witnesses of Revelation chapter eleven represent. All the books of the Bible meet and end in the book of Revelation. All the prophets agree with one another, for God is not the author of confusion. All the prophets are speaking more about the last days, than the days in which they lived.

Kapitola začíná tím, že Gabriel probouzí Zachariáše ze spánku. Zachariáš tedy představuje panny, které jsou probuzeny o půlnoci, a když jsou tyto panny probuzeny, jsou vylíčeny tak, že nesou naléhavé břemeno porozumět tomu, co představují dva svědkové ze zjevení, kapitoly jedenácté. Všechny knihy Bible se setkávají a završují v knize Zjevení. Všichni proroci jsou ve shodě jeden s druhým, neboť Bůh není původcem zmatku. Všichni proroci hovoří více o posledních dnech než o dnech, ve kterých žili.

Gabriel employs the Alpha and Omega principle by identifying that Zerubbabel will begin and end the work of building the temple. His work is represented as laying the foundation stone at the beginning and the headstone at the end. Zerubbabel represents the movement of the Millerites and the movement of Future for America.

Gabriel používá princip Alfa a Omega, když označuje, že Zerubábel zahájí i dokončí dílo stavby chrámu. Jeho dílo je znázorněno položením základního kamene na počátku a vrcholového kamene na konci. Zerubábel představuje hnutí mileritů a hnutí Future for America.

What Gabriel presents to Zechariah is that the work of the Midnight Cry, whether in the movement of the first angel or in the movement of the third angel, is accomplished with the power of the Holy Spirit.

To, co Gabriel předkládá Zachariášovi, je, že dílo Půlnočního volání, ať už v hnutí prvního anděla nebo v hnutí třetího anděla, je vykonáváno mocí Ducha svatého.

While they lay dead in the street, the world rejoiced over their dead bodies, but when they arose, the world then feared and they rejoiced. They rejoice because they see the plummet of those “seven times” in the hand of Zerubbabel. The plummet is the stone that is built upon, which separates the wise from the foolish.

Zatímco leželi mrtví na ulici, svět se radoval nad jejich mrtvými těly; když však vstali, svět se pak bál a oni se radovali. Radují se, protože vidí olovnici oněch „sedmi časů“ v ruce Zerubábelově. Olovnice je kamenem, na němž se staví, a odděluje moudré od pošetilých.

Zechariah does not say “the seven,” he says, “those seven.” They see both twenty-five hundred and twenty years of scattering. The word translated as “seven” is the same word that is translated as “seven times” in Leviticus twenty-six, and represents “the curse” of slavery that was brought upon both the northern and southern kingdoms of Israel. The book of Daniel identifies “those seven” as a first and a last indignation.

Zacharjáš neříká „sedm“, nýbrž „těch sedm“. Ta vidí jak dva tisíce pět set dvacet let rozptýlení. Slovo přeložené jako „sedm“ je totéž slovo, které je v Leviticus dvacet šest přeloženo jako „sedmkrát“, a představuje „kletbu“ otroctví, jež byla uvalena jak na severní, tak na jižní království Izraele. Kniha Daniel označuje „těch sedm“ za první a poslední rozhořčení.

The foundation stone laid by William Miller was the “seven times,” and the headstone laid by the movement of the third angel is the “seven times.” Those that rejoice when they see “those seven” in the awakening of the Midnight Cry of the last days, will witness a division and separation of the precious and the vile. The precious will rejoice as they come into full unity, and the vile will find out too late that they have not the oil that has been coming down through the two golden pipes. The truth that causes the rejoicing for one class will be a stone of stumbling for the other class, though it was available to see for all that were willing to see.

Základním kamenem, který položil William Miller, bylo „sedm časů“, a vrcholovým kamenem, který pokládá hnutí třetího anděla, je „sedm časů“. Ti, kdo se radují, když vidí „těch sedm“ v probuzení Půlnočního volání posledních dnů, budou svědky rozdělení a oddělení vzácného od bezcenného. Vzácní se budou radovat, jak budou přicházet do plné jednoty, a bezcenní příliš pozdě poznají, že nemají olej, který sestupoval skrze dvě zlaté trubice. Pravda, která jedné třídě působí radost, bude pro druhou třídu kamenem úrazu, ačkoli byla k vidění všem, kdo byli ochotni vidět.

Just as the “seven times” became a test in the beginning in 1856, when Philadelphian Adventism transitioned unto Laodicean Adventism, the “seven times” is once again a test at the ending, right where Laodicean Adventism is transitioned unto Philadelphian Adventism. The test in the beginning was failed in 1863, with the rejection of the biblical doctrine of “seven times.” Those that fail the test at the ending in 2023, will do so for rejecting the experience demanded by the remedy identified by the “seven times” of Leviticus twenty-six.

Právě tak jako se „sedm časů“ stalo zkouškou na počátku roku 1856, kdy filadelfský adventismus přešel v adventismus laodicejský, stává se „sedm časů“ opět zkouškou na konci, právě tam, kde laodicejský adventismus přechází ve filadelfský adventismus. Zkouška na počátku byla v roce 1863 nezvládnuta odmítnutím biblického učení o „sedmi časech“. Ti, kteří nezvládnou zkoušku na konci v roce 2023, tak učiní proto, že odmítnou zkušenost vyžadovanou nápravou označenou „sedmi časy“ z Leviticus dvacet šest.

It was important to identify that the book of Daniel fully upholds the “seven times,” before we begin to consider the prophetic message of the first six chapters of the book of Daniel, for chapters four and five are about the “seven times,” and they identify the beginning and ending of the two horns of the earth beast of Revelation chapter thirteen.

Bylo důležité rozpoznat, že kniha Daniel plně potvrzuje „sedm časů“, dříve než začneme uvažovat o prorockém poselství prvních šesti kapitol knihy Daniel, neboť čtvrtá a pátá kapitola pojednávají o „sedmi časech“ a určují počátek i konec dvou rohů šelmy ze země ze třinácté kapitoly Zjevení.

We will begin our consideration of those first six chapters in the next article.

Naše pojednání o těchto prvních šesti kapitolách zahájíme v příštím článku.

“The light that Daniel received from God was given especially for these last days. The visions he saw by the banks of the Ulai and the Hiddekel, the great rivers of Shinar, are now in process of fulfillment, and all the events foretold will soon come to pass.

„Světlo, které Daniel obdržel od Boha, bylo dáno zvláště pro tyto poslední dny. Vidění, která spatřil na březích Ulaje a Hiddekelu, těch velikých řek Šineáru, se nyní naplňují a všechny předpověděné události brzy nastanou.

“Consider the circumstances of the Jewish nation when the prophecies of Daniel were given.

„Zvažte okolnosti židovského národa v době, kdy byla dána proroctví Danielova.

“Let us give more time to the study of the Bible. We do not understand the word as we should. The book of Revelation opens with an injunction to us to understand the instruction that it contains. ‘Blessed is he that readeth, and they that hear the words of this prophecy,’ God declares, ‘and keep those things which are written therein: for the time is at hand.’ When we as a people understand what this book means to us, there will be seen among us a great revival. We do not understand fully the lessons that it teaches, notwithstanding the injunction given us to search and study it.

„Věnujme více času studiu Bible. Nerozumíme Slovu tak, jak bychom měli. Kniha Zjevení se otevírá výzvou, abychom porozuměli poučení, které obsahuje. ‚Blahoslavený, kdo čte, i ti, kteří slyší slova tohoto proroctví,‘ prohlašuje Bůh, ‚a zachovávají to, co je v něm napsáno; neboť čas je blízko.‘ Až jako lid porozumíme tomu, co pro nás tato kniha znamená, bude mezi námi patrné veliké probuzení. Plně nerozumíme ponaučením, jimž vyučuje, navzdory výzvě, která nám byla dána, abychom ji zkoumali a studovali.“

“In the past teachers have declared Daniel and the Revelation to be sealed books, and the people have turned from them. The veil whose apparent mystery has kept many from lifting it, God’s own hand has withdrawn from these portions of His word. The very name ‘Revelation’ contradicts the statement that it is a sealed book. ‘Revelation’ means that something of importance is revealed. The truths of this book are addressed to those living in these last days. We are standing with the veil removed in the holy place of sacred things. We are not to stand without. We are to enter, not with careless, irreverent thoughts, not with impetuous footsteps, but with reverence and godly fear. We are nearing the time when the prophecies of the book of Revelation are to be fulfilled.” Testimonies to Ministers, 113.

„V minulosti učitelé prohlašovali Daniela a Zjevení za zapečetěné knihy a lid se od nich odvrátil. Z těchto částí svého slova Bůh vlastní rukou odstranil závoj, jehož zdánlivé tajemství mnohým bránilo jej pozvednout. Samotný název ‚Zjevení‘ odporuje tvrzení, že je to zapečetěná kniha. ‚Zjevení‘ znamená, že se odhaluje něco důležitého. Pravdy této knihy jsou určeny těm, kdo žijí v těchto posledních dnech. Stojíme s odstraněným závojem na svatém místě posvátných věcí. Nemáme stát venku. Máme vstoupit, ne s lehkomyslnými, neuctivými myšlenkami ani s ukvapenými kroky, nýbrž s úctou a bohabojností. Blížíme se době, kdy se mají naplnit proroctví knihy Zjevení.“ Testimonies to Ministers, 113.