We ended a recent article with a passage from Prophets and Kings, where Sister White identified that Daniel was seeking to “understand the relation sustained by the seventy years’ captivity, as foretold through Jeremiah, to the twenty-three hundred years that in vision he heard the heavenly visitant declare should elapse before the cleansing of God’s sanctuary.”
Nedávný článek jsme uzavřeli pasáží z Prophets and Kings, v níž sestra Whiteová uvedla, že Daniel usiloval „pochopit vztah mezi sedmdesáti lety zajetí, jak byly předpovězeny skrze Jeremiáše, a dvěma tisíci třemi sty lety, o nichž ve vidění slyšel, jak nebeský posel prohlašuje, že uplynou před očištěním Boží svatyně.“
“Through another vision further light was thrown upon the events of the future; and it was at the close of this vision that Daniel heard ‘one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision?’ Daniel 8:13. The answer that was given, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed’ (verse 14), filled him with perplexity. Earnestly he sought for the meaning of the vision. He could not understand the relation sustained by the seventy years’ captivity, as foretold through Jeremiah, to the twenty-three hundred years that in vision he heard the heavenly visitant declare should elapse before the cleansing of God’s sanctuary. The angel Gabriel gave him a partial interpretation; yet when the prophet heard the words, ‘The vision … shall be for many days,’ he fainted away. ‘I Daniel fainted,’ he records of his experience, ‘and was sick certain days; afterward I rose up, and did the king’s business; and I was astonished at the vision, but none understood it.’ Verses 26, 27.” Prophets and Kings, 553, 554.
„Prostřednictvím dalšího vidění bylo vrženo více světla na události budoucnosti; a právě na konci tohoto vidění Daniel uslyšel, jak ‚jeden svatý mluvil, a jiný svatý řekl tomu určitému svatému, který mluvil: Jak dlouho bude trvat to vidění?‘ Daniel 8,13. Odpověď, která byla dána: ‚Až do dvou tisíc a tří set večerů a jiter; potom bude svatyně očištěna‘ (verš 14), ho naplnila zmatkem. Naléhavě usiloval o pochopení významu vidění. Nemohl porozumět vztahu mezi sedmdesátiletým zajetím, předpověděným skrze Jeremiáše, a dvěma tisíci třemi sty lety, o nichž ve vidění slyšel nebeského posla prohlásit, že uplynou před očištěním Boží svatyně. Anděl Gabriel mu podal částečný výklad; avšak když prorok uslyšel slova: ‚To vidění … bude po mnohých dnech,‘ omdlel. ‚Já Daniel jsem omdlel,‘ zaznamenává o své zkušenosti, ‚a byl jsem po několik dní nemocen; potom jsem vstal a konal jsem královu službu; a byl jsem užaslý nad tím viděním, ale nikdo mu nerozuměl.‘ Verše 26, 27.“ Proroci a králové, 553, 554.
The Millerites never arrived to a complete understanding of the foundational message they proclaimed. When the time arrived that the Lion of the tribe of Judah sought to provide more information upon the “seven times,” they transitioned into the Laodicean experience, and seven years later rejected the light of the “seven times” altogether. They never saw the full relationship of the seventy years and the twenty-three hundred years, which Daniel had earnestly sought to understand. Daniel represents God’s people of the last days.
Millerité nikdy nedospěli k úplnému porozumění základnímu poselství, které hlásali. Když nastal čas, aby Lev z pokolení Judova poskytl více světla o „sedmi časech“, přešli do zkušenosti Laodiceje a o sedm let později světlo o „sedmi časech“ zcela odmítli. Nikdy nespatřili plný vztah mezi sedmdesáti lety a dvěma tisíci třemi sty lety, jemuž se Daniel vroucně snažil porozumět. Daniel představuje Boží lid posledních dnů.
The land enjoying its sabbaths is the part of the covenant that was given to ancient Israel that included the light of the resting of the land every seventh year. That covenant included the cycle of seven years repeating seven times. It included the release and restoration of property and slaves at the conclusion ending of the seven cycles of seven years (forty-nine years) during the celebration known as the jubilee. The Jews were disobedient to those covenant principles, and 2 Chronicles identified that the seventy years of captivity, spoken of by Jeremiah the prophet, represented a prior four hundred and ninety years of rebellion. In four hundred and ninety years, if ancient Israel had obeyed the directions within the covenant as set forth in Leviticus twenty-five, there would have been a total of seventy of those years in which the land rested. A biblical year is three hundred and sixty days, and three hundred and sixty days multiplied by seven (“seven times”) equals twenty-five hundred and twenty days.
Země užívající svých sabatů je onou částí smlouvy, která byla dána starověkému Izraeli a zahrnovala ustanovení o odpočinutí země každého sedmého roku. Tato smlouva zahrnovala cyklus sedmi let opakovaný sedmkrát. Zahrnovala propuštění a navrácení majetku i otroků při závěrečném ukončení sedmi cyklů po sedmi letech (čtyřicet devět let) během slavnosti známé jako jubileum. Židé byli vůči těmto zásadám smlouvy neposlušní a 2. Paralipomenon uvádí, že sedmdesát let zajetí, o nichž mluvil prorok Jeremiáš, představovalo předchozích čtyři sta devadesát let vzpoury. Během čtyř set devadesáti let, kdyby byl starověký Izrael poslouchal pokyny obsažené ve smlouvě, jak jsou stanoveny v Leviticus dvacet pět, nastalo by celkem sedmdesát takových let, v nichž by země odpočívala. Biblický rok má tři sta šedesát dní a tři sta šedesát dní vynásobených sedmi („sedmkrát“) se rovná dvěma tisícům pěti stům dvaceti dnům.
The seventy years is absolutely connected to the land resting, which is absolutely connected with the “seven times.” Daniel was seeking to “understand the relation” of “the seventy years’ captivity,” “to the twenty-three hundred years” “before the cleansing of God’s sanctuary.” He was therefore seeking to understand the relation of the “chazon” vision and the “mareh” vision. It is impossible to understand that relation, without acknowledging the resting of the land in Leviticus twenty-five and twenty-six with the captivity of seventy years spoken of by Jeremiah. If you do not believe the “seven times” represents a prophetic period of twenty-five hundred and twenty years, you remove yourself from being those represented by Daniel in the last days. The Millerites believed the “seven times” was a time prophecy, but Adventism no longer does.
Sedmdesát let je naprosto spojeno s odpočinutím země, což je naprosto spojeno se „sedmi časy“. Daniel usiloval „porozumět vztahu“ mezi „sedmdesátiletým zajetím“ a „dvěma tisíci třemi sty lety“ „před očištěním Boží svatyně“. Usiloval tedy porozumět vztahu mezi viděním „chazon“ a viděním „mareh“. Není možné tomuto vztahu porozumět, aniž by bylo uznáno odpočinutí země v Leviticu dvacet pět a dvacet šest spolu se sedmdesátiletým zajetím, o němž mluvil Jeremjáš. Jestliže nevěříte, že „sedm časů“ představuje prorocké období dvou tisíc pěti set dvaceti let, vyřazujete se z těch, kdo jsou v posledních dnech představeni Danielem. Millerité věřili, že „sedm časů“ bylo časovým proroctvím, avšak adventismus tomu již nevěří.
Daniel, as with all prophets, illustrates God’s people at the end of the world, and Sister White’s comments on his desire to understand the relationship between the seventy years (the “seven times”) and the twenty-three hundred years, represents the desire which God’s people of the last days are to possess. As has been stated in previous articles, there are no truths represented upon the 1843 and 1850 charts, that are not directly supported (repeatedly) in the writings of Sister White.
Daniel, jako všichni proroci, představuje Boží lid na konci světa a komentáře sestry Whiteové k jeho touze porozumět vztahu mezi sedmdesáti lety („sedmi časy“) a dvěma tisíci třemi sty lety vyjadřují touhu, kterou má Boží lid posledních dnů mít. Jak bylo uvedeno v předchozích článcích, na tabulích z let 1843 a 1850 nejsou znázorněny žádné pravdy, které by nebyly přímo podpořeny (opakovaně) ve spisech sestry Whiteové.
Miller’s jewels will shine ten times brighter in the Midnight Cry of the last days, and in doing so, the jewels represent the final test for the virgins of Adventism. Those jewels are the foundational truths represented on Habakkuk’s tables, and the jewels in the casket which were placed upon a table in the middle of Miller’s room. The foundational test is the final test, but so too, is the authority of the Spirit of Prophecy. To reject the foundational truths, which were typified as jewels in Miller’s dream is to simultaneously reject the Spirit of Prophecy.
Millerovy klenoty budou v půlnočním volání posledních dnů zářit desetkrát jasněji, a tím tyto klenoty představují závěrečnou zkoušku pro panny adventismu. Tyto klenoty jsou základní pravdy znázorněné na Chabakukových deskách a klenoty v klenotnici, které byly položeny na stůl uprostřed Millerova pokoje. Základní zkouška je závěrečnou zkouškou, avšak stejně tak jí je i autorita Ducha proroctví. Odmítnout základní pravdy, které byly v Millerově snu předobrazeny jako klenoty, znamená zároveň odmítnout Ducha proroctví.
“The very last deception of Satan will be to make of none effect the testimony of the Spirit of God. ‘Where there is no vision, the people perish’ (Proverbs 29:18). Satan will work ingeniously, in different ways and through different agencies, to unsettle the confidence of God’s remnant people in the true testimony. He will bring in spurious visions to mislead, and will mingle the false with the true, and so disgust people that they will regard everything that bears the name of visions as a species of fanaticism; but honest souls, by contrasting false and true, will be enabled to distinguish between them.” Selected Messages, volume 2, 78.
„Úplně posledním satanovým klamem bude zmařit svědectví Ducha Božího. ‚Kde není vidění, lid hyne‘ (Přísloví 29,18). Satan bude důmyslně působit různými způsoby a prostřednictvím různých nástrojů, aby otřásl důvěrou Božího ostatku v pravé svědectví. Uvede falešná vidění, aby svedl, a bude mísit nepravé s pravým, a tak lidi znechutí, že budou vše, co nese jméno vidění, pokládat za určitý druh fanatismu; avšak upřímné duše budou porovnáním nepravého a pravého uschopněny rozeznat mezi nimi rozdíl.“ Poselství vybraných spisů, svazek 2, 78.
We are now addressing the increase of knowledge that occurred in the history of the Millerites from 1798, until 1844, but we are identifying that even though the Millerites were correct in their prophetic applications, they were limited by the history where they were raised up. We are now in the last days, and in the final generation (the fourth) of Adventism. In this period of time, Adventism has been so indoctrinated with traditions and customs (counterfeit jewels) that it no longer knows what the foundational truths were. Not knowing what those truths are prevents Adventism from understanding the significance of those truths, and makes meaningless the repeated commands to protect and preserve those truths.
Nyní se zabýváme rozmnožením poznání, k němuž došlo v dějinách milleritů od roku 1798 až do roku 1844, avšak zároveň rozpoznáváme, že ačkoli millerité správně aplikovali proroctví, byli omezeni dějinným obdobím, v němž byli vzbuzeni. Nyní se nacházíme v posledních dnech a v závěrečné generaci (čtvrté) adventismu. V tomto časovém období byl adventismus natolik indoktrinován tradicemi a zvyklostmi (padělanými klenoty), že již neví, jaké byly základní pravdy. Neznalost toho, jaké tyto pravdy jsou, brání adventismu porozumět významu těchto pravd a činí bezvýznamnými opakované příkazy tyto pravdy chránit a zachovávat.
Before we proceed further into Gabriel’s interpretation of the vision of the Ulai River, we will address a few relevant points connected with the foundational truths and the authority of the Spirit of Prophecy. The modern theologians argue that the following passage identifies that the longest time prophecy in the Bible is the twenty-three hundred years.
Dříve než postoupíme dále v Gabrielově výkladu vidění o řece Ulaji, zaměříme se na několik důležitých bodů souvisejících se základními pravdami a autoritou Ducha proroctví. Moderní teologové tvrdí, že následující pasáž potvrzuje, že nejdelším časovým proroctvím v Bibli je proroctví o dvou tisících třech stech letech.
“The experience of the disciples who preached the ‘gospel of the kingdom’ at the first advent of Christ, had its counterpart in the experience of those who proclaimed the message of His second advent. As the disciples went out preaching, ‘The time is fulfilled, the kingdom of God is at hand,’ so Miller and his associates proclaimed that the longest and last prophetic period brought to view in the Bible was about to expire, that the judgment was at hand, and the everlasting kingdom was to be ushered in. The preaching of the disciples in regard to time was based on the seventy weeks of Daniel 9. The message given by Miller and his associates announced the termination of the 2300 days of Daniel 8:14, of which the seventy weeks form a part. The preaching of each was based upon the fulfillment of a different portion of the same great prophetic period.
Zkušenost učedníků, kteří při prvním Kristově příchodu kázali „evangelium království“, měla svůj protějšek ve zkušenosti těch, kteří hlásali poselství o Jeho druhém příchodu. Jako učedníci vyšli kázat: „Čas se naplnil a království Boží se přiblížilo,“ tak Miller a jeho spolupracovníci hlásali, že nejdelší a poslední prorocké období, představené v Bibli, se mělo brzy naplnit, že soud je blízko a že věčné království má být uvedeno. Kázání učedníků ohledně času bylo založeno na sedmdesáti týdnech z Daniele 9. Poselství podané Millerem a jeho spolupracovníky oznamovalo ukončení 2300 dnů z Daniele 8,14, jejichž součást tvoří sedmdesát týdnů. Kázání obou bylo založeno na naplnění odlišné části téhož velkého prorockého období.
“Like the first disciples, William Miller and his associates did not, themselves, fully comprehend the import of the message which they bore. Errors that had been long established in the church prevented them from arriving at a correct interpretation of an important point in the prophecy. Therefore, though they proclaimed the message which God had committed to them to be given to the world, yet through a misapprehension of its meaning they suffered disappointment.” The Great Controversy, 351.
„Podobně jako první učedníci ani William Miller a jeho spolupracovníci sami plně nechápali dosah poselství, které nesli. Omylům, jež byly v církvi dlouho zakořeněny, vděčili za to, že nedospěli ke správnému výkladu jednoho důležitého bodu proroctví. A proto, ačkoli hlásali poselství, které jim Bůh svěřil, aby bylo dáno světu, přece jen pro mylné pochopení jeho významu zakusili zklamání.“ Velký spor věků, 351.
The passage says that, “Miller and his associates proclaimed that the longest and last prophetic period brought to view in the Bible was about to expire,” and the theologians claim that the longest and last prophetic period is the twenty-three hundred years. They further claim that this is what Sister White is identifying in the passage, for she, they claim, is directly addressing the period of twenty-three hundred years. They are blind to any relationship of the seventy years and the period of twenty-three hundred years. They are blind to the light Daniel was seeking to understand.
Tento úsek uvádí, že „Miller a jeho spolupracovníci hlásali, že nejdelší a poslední prorocké období představené v Bibli se mělo brzy naplnit,“ a teologové tvrdí, že nejdelším a posledním prorockým obdobím je dva tisíce tři sta let. Dále tvrdí, že právě toto sestra Whiteová v daném úseku označuje, neboť, jak tvrdí, se přímo zabývá obdobím dvou tisíc tří set let. Nevidí žádný vztah mezi sedmdesáti lety a obdobím dvou tisíc tří set let. Jsou slepí vůči světlu, jemuž se Daniel snažil porozumět.
Ellen White was a Millerite, and she knew the messages that had been placed upon the 1843 pioneer chart, and upon the 1850 pioneer chart that was published by F. D. Nichols. The 1850 chart, which was produced by Nichols, was prepared in Nichol’s home at the very time when James and Ellen White were living with Nichols. The longest prophetic period in the Bible, that is represented upon both of those charts, is not the twenty-three hundred years, it is the “seven times,” of Leviticus twenty-six.
Ellen Whiteová byla mileritkou a znala poselství, která byla umístěna na průkopnické mapě z roku 1843 a na průkopnické mapě z roku 1850, kterou vydal F. D. Nichols. Mapa z roku 1850, kterou vytvořil Nichols, byla připravována v Nicholsově domě právě v době, kdy u Nicholsových bydleli James a Ellen Whiteovi. Nejdelším prorockým obdobím v Bibli, které je znázorněno na obou těchto mapách, není dvoutisíc tři sta let, nýbrž „sedm časů“ z Leviticu 26.
To claim that the previous passage is an inspired identification of the twenty-three hundred years as the longest and last prophetic period is to make Sister White’s writings contradict themselves. If she believed what the theologians claim about this passage, then what does it mean when she endorses the charts that uphold the “seven times?”
Tvrdit, že předchozí pasáž je inspirovaným určením dva tisíce tří set let jako nejdelšího a posledního prorockého období, znamená činit ze spisů sestry Whiteové vzájemně si odporující celek. Jestliže věřila tomu, co o této pasáži tvrdí teologové, co pak znamená, když schvaluje výkladové tabule, které potvrzují „sedm časů“?
“I have seen that the 1843 chart was directed by the hand of the Lord, and that it should not be altered; that the figures were as He wanted them; that His hand was over and hid a mistake in some of the figures, so that none could see it, until His hand was removed.” Early Writings, 74.
„Bylo mi ukázáno, že mapa z roku 1843 byla vedena rukou Páně a že nemá být pozměňována; že čísla byla taková, jaká je On chtěl; že Jeho ruka nad nimi bděla a zakryla chybu v některých číslech, takže ji nikdo nemohl spatřit, dokud Jeho ruka nebyla odňata.“ Early Writings, 74.
Those who wish to uphold their traditions and fables might argue that on the 1843 chart, the Lord held his hand over the error of the “seven times,” until he removed his hand at a later date. The problem with that premise is that Sister White identified when the Lord removed his hand from the figures, His hand was removed before October 22, 1844, just after the first disappointment. In her testimony of that event, she identifies the mistake that was corrected, and it is clear that the mistake was not the “seven times.”
Ti, kdo si přejí hájit své tradice a báje, by mohli tvrdit, že na grafu z roku 1843 držel Pán svou ruku nad omylem „sedmi časů“, dokud svou ruku neodňal k pozdějšímu datu. Problém tohoto předpokladu spočívá v tom, že sestra Whiteová určila, kdy Pán odňal svou ruku od výpočtů; jeho ruka byla odňata před 22. říjnem 1844, krátce po prvním zklamání. Ve svém svědectví o této události označuje omyl, který byl napraven, a je zřejmé, že tím omylem nebylo „sedm časů“.
“Those faithful, disappointed ones, who could not understand why their Lord did not come, were not left in darkness. Again they were led to their Bibles to search the prophetic periods. The hand of the Lord was removed from the figures, and the mistake was explained. They saw that the prophetic periods reached to 1844, and that the same evidence which they had presented to show that the prophetic periods closed in 1843, proved that they would terminate in 1844.” Early Writings, 237.
„Ti věrní, zklamaní lidé, kteří nedokázali pochopit, proč jejich Pán nepřišel, nebyli ponecháni ve tmě. Znovu byli vedeni ke svým Biblím, aby zkoumali prorocká období. Ruka Páně byla odňata od čísel a omyl byl vysvětlen. Uviděli, že prorocká období sahají až do roku 1844 a že tytéž důkazy, které předložili, aby ukázali, že prorocká období skončila v roce 1843, dokazovaly, že skončí v roce 1844.“ Early Writings, 237.
When the Lord’s hand “was removed from the figures, and the mistake was explained,” they then recognized “that the same evidence which they had presented to show that the prophetic periods closed in 1843, proved that they would terminate in 1844.” The prophetic periods that were first thought to close in 1843, are represented upon the 1843 chart, which is the chart that each of the three hundred Millerite preachers used. The prophetic periods that are represented upon that chart that closed in 1843, were the twenty-three hundred years of Daniel chapter eight, verse fourteen, the twenty-five hundred and twenty years of Leviticus twenty-six and the thirteen hundred and thirty-five years of Daniel twelve. After the first disappointment the Lord removed his hand from the mistake and the Millerites then recognized that the same evidence that identified the close of the prophetic periods in 1843, actually proved those periods ended in 1844.
Když byla Pánova ruka „odňata od obrazů a omyl byl vysvětlen“, tehdy rozpoznali, „že tytéž důkazy, které předkládali na podporu toho, že prorocká období skončila v roce 1843, dokazovaly, že skončí v roce 1844.“ Prorocká období, o nichž se zpočátku soudilo, že skončí v roce 1843, jsou znázorněna na tabuli z roku 1843, což je tabule, kterou používal každý z těch tří set milleritských kazatelů. Prorocká období znázorněná na této tabuli, která končila v roce 1843, byla dva tisíce tři sta let z Daniela, kapitoly osmé, verše čtrnáctého, dva tisíce pět set dvacet let z Leviticu dvacet šest a tisíc tři sta třicet pět let z Daniela dvanáct. Po prvním zklamání Pán odňal svou ruku od omylu a millerité pak rozpoznali, že tytéž důkazy, které určovaly konec prorockých období v roce 1843, ve skutečnosti dokazovaly, že tato období skončila v roce 1844.
The 1850 chart was produced in 1850, and went on sale in January of 1851. Ellen White recorded that the chart was also a fulfillment of Habakkuk, as she had also recorded concerning the 1843 chart. That chart also represented the longest prophetic period as Leviticus twenty-six’s “seven times.”
Mapa z roku 1850 byla zhotovena v roce 1850 a do prodeje byla uvedena v lednu 1851. Ellen White zaznamenala, že i tato mapa byla naplněním Abakuka, stejně jako to zaznamenala i ohledně mapy z roku 1843. Také tato mapa znázorňovala nejdelší prorocké období jako „sedm časů“ z Leviticus dvacet šest.
“I saw that God was in the publishment of the chart by Brother Nichols. I saw that there was a prophecy of this chart in the Bible, and if this chart is designed for God’s people, if it [is] sufficient for one it is for another, and if one needed a new chart painted on a larger scale, all need it just as much.” Manuscript Releases, volume 13, 359.
„Viděla jsem, že Bůh byl při vydání této tabule bratrem Nicholsem. Viděla jsem, že v Bibli bylo proroctví o této tabuli, a jestliže je tato tabule určena pro Boží lid, je-li dostačující pro jednoho, je i pro druhého, a jestliže jeden potřeboval novou tabuli namalovanou ve větším měřítku, potřebují ji všichni právě tak.“ Manuscript Releases, svazek 13, 359.
To claim that Sister White’s reference to the fact that the Millerites “proclaimed that the longest and last prophetic period brought to view in the Bible was about to expire,” is accurate, for they did. To claim that the “longest” “prophetic period” is the twenty-three hundred years turns Sister White’s testimony against itself, and against the historical record. To believe that fable is to believe a lie, and in the last days those that choose to believe a lie, do so because they do not love the truth.
Tvrdit, že odkaz sestry Whiteové na skutečnost, že millerité „hlásali, že nejdelší a poslední prorocké období představené v Bibli se mělo brzy naplnit“, je přesný, je oprávněné, neboť tomu tak skutečně bylo. Tvrdit, že „nejdelším“ „prorockým obdobím“ je dva tisíce tři sta let, obrací svědectví sestry Whiteové proti němu samému i proti historickému záznamu. Věřit této báchorce znamená věřit lži, a v posledních dnech ti, kdo se rozhodnou věřit lži, tak činí proto, že nemilují pravdu.
Jesus did not miraculously inoculate Himself with some type of divine anesthesia in order to go through the suffering of the cross. Jesus suffered with divine suffering, far beyond any of His creation could endure. Yet mankind was created in His image, and inspiration identifies that mankind is to overcome as He overcame. What allowed Christ to endure the suffering of the cross was an attribute which He possessed, which mankind also possesses.
Ježíš si zázračně nevpravil žádný druh božské anestezie, aby mohl projít utrpením kříže. Ježíš trpěl božským utrpením, dalece přesahujícím vše, co by kterékoliv z Jeho stvoření mohlo snést. Přesto bylo lidstvo stvořeno k Jeho obrazu a inspirované svědectví ukazuje, že lidstvo má zvítězit, jako zvítězil On. To, co Kristu umožnilo vytrvat v utrpení kříže, byl určitý atribut, který vlastnil On a který má i lidstvo.
Looking unto Jesus the author and finisher of our faith; who for the joy that was set before him endured the cross, despising the shame, and is set down at the right hand of the throne of God. Hebrews 12:1.
Hledíce k Ježíši, původci a dokonavateli naší víry; který pro radost, jež byla před ním postavena, podstoupil kříž, pohrdnuv hanbou, a posadil se po pravici trůnu Božího. Židům 12,1.
Jesus endured the sufferings of the cross, because he had a goal set before him, and we have been created in his image, and as such, are beings that are motivated by goals. It’s part of our design. If we have been led to believe that it is unimportant to understand the foundations of Adventism, we will have no motivation to do that very thing. The only divine motivation that can be aroused by the Holy Spirit to overcome that Laodicean condition is a love of the truth. The love of the truth will be tested by the availability of easy customs and traditions designed to soothe our itching ears. If, in our Laodicean comfort we have no desire to understand truth for ourselves we will be lost. This is where Adventism stands today.
Ježíš snášel utrpení kříže, protože měl před sebou vytčený cíl, a my jsme byli stvořeni k jeho obrazu, a jako takoví jsme bytosti, které jsou motivovány cíli. Je to součást našeho uspořádání. Jestliže jsme byli vedeni k přesvědčení, že porozumět základům adventismu je nepodstatné, nebudeme mít žádnou motivaci učinit právě tuto věc. Jedinou božskou pohnutkou, kterou může Duch svatý vzbudit k překonání onoho laodicejského stavu, je láska k pravdě. Láska k pravdě bude zkoušena dostupností snadných zvyků a tradic, utvořených tak, aby uklidňovaly naše svrbící uši. Jestliže ve svém laodicejském pohodlí nemáme žádnou touhu porozumět pravdě pro sebe samé, budeme ztraceni. V tom dnes adventismus stojí.
Daniel is an example of God’s people in the last days who are seeking through the prophetic word to understand the relationship between the seventy year captivity and the twenty-three hundred year prophecy. To identify the twenty-three hundred year prophecy as the longest and last prophetic period is to reject the foundational truths of Adventism, and simultaneously reject the authority of the Spirit of Prophecy. To claim that when the Millerites presented the longest and last prophetic period that it was the twenty-three hundred years is to reject the historical record.
Daniel je příkladem Božího lidu v posledních dnech, který se skrze prorocké slovo snaží porozumět vztahu mezi sedmdesátiletým zajetím a proroctvím o dva tisíce tři sta letech. Označit proroctví o dvou tisících třech stech letech za nejdelší a poslední prorocké období znamená odmítnout základní pravdy adventismu a zároveň odmítnout autoritu Ducha proroctví. Tvrdit, že když millerité předložili nejdelší a poslední prorocké období, šlo o dva tisíce tři sta let, znamená odmítnout historický záznam.
“We have nothing to fear for the future, except as we shall forget the way the Lord has led us, and His teaching in our past history.” Life Sketches, 196.
„Nemáme se čeho obávat do budoucnosti, ledaže bychom zapomněli na cestu, jíž nás Pán vedl, a na jeho učení v našich minulých dějinách.“ Life Sketches, 196.
Gabriel came to give Daniel understanding of both the “mareh” and the “chazon” visions and he instructed Daniel to mentally separate the two visions, though they obviously had a prophetic relationship. The vision included the kingdoms of Bible prophecy in chapters seven and eight, that were a repeat and enlargement of those same kingdoms in chapter two. The information included the heavenly dialogue that represented the one vision as the trampling down of God’s sanctuary and people, and the other vision of the work of restoring the people and sanctuary.
Gabriel přišel, aby Danielovi dal porozumění oběma viděním, „mareh“ i „chazon“, a poučil jej, aby tato dvě vidění ve své mysli rozlišoval, ačkoli mezi nimi zjevně existoval prorocký vztah. Vidění zahrnovalo království biblického proroctví v kapitolách sedmé a osmé, která byla opakováním a rozšířením týchž království ve druhé kapitole. Tyto informace zahrnovaly nebeský rozhovor, který jedno vidění představoval jako pošlapání Boží svatyně a Božího lidu a druhé vidění jako dílo obnovení lidu a svatyně.
As Gabriel presented the interpretation, which ultimately became the heart of the message proclaimed by the Millerites, there was a relationship that existed between the two visions, which is to be noted by those who fulfill the command to make a mental separation of the interpretation. One of the distinctions is represented by the two words that are both translated as “determined.”
Když Gabriel předložil výklad, který se nakonec stal jádrem poselství hlásaného millerity, existoval mezi oběma viděními vztah, jehož si mají povšimnout ti, kdo naplňují příkaz učinit v mysli oddělení výkladu. Jedno z rozlišení je vyjádřeno dvěma slovy, která jsou obě překládána jako „určeno“.
Seventy weeks are determined upon thy people and upon thy holy city, to finish the transgression, and to make an end of sins, and to make reconciliation for iniquity, and to bring in everlasting righteousness, and to seal up the vision and prophecy, and to anoint the most Holy. Know therefore and understand, that from the going forth of the commandment to restore and to build Jerusalem unto the Messiah the Prince shall be seven weeks, and threescore and two weeks: the street shall be built again, and the wall, even in troublous times. And after threescore and two weeks shall Messiah be cut off, but not for himself: and the people of the prince that shall come shall destroy the city and the sanctuary; and the end thereof shall be with a flood, and unto the end of the war desolations are determined. And he shall confirm the covenant with many for one week: and in the midst of the week he shall cause the sacrifice and the oblation to cease, and for the overspreading of abominations he shall make it desolate, even until the consummation, and that determined shall be poured upon the desolate. Daniel 9:24–27.
Sedmdesát týdnů je určeno tvému lidu a tvému svatému městu, aby byla ukončena přestoupení, aby byl učiněn konec hříchům, aby bylo vykonáno smíření za nepravost, aby byla uvedena věčná spravedlnost, aby bylo zapečetěno vidění i proroctví a aby byl pomazán Nejsvětější. Proto věz a rozuměj, že od vydání rozkazu o obnovení a vybudování Jeruzaléma až k Pomazanému, Knížeti, bude sedm týdnů a šedesát dva týdny; znovu bude vybudováno prostranství i hradba, a to v tísnivých dobách. A po šedesáti dvou týdnech bude Pomazaný zahlazen, ale ne pro sebe; a lid knížete, který přijde, zničí město i svatyni; a jeho konec přijde jako povodeň a až do konce války jsou určena zpustošení. A uzavře pevnou smlouvu s mnohými na jeden týden; uprostřed týdne pak zastaví oběť i obětní dar a pro rozšíření ohavností způsobí zpustošení, až do dovršení; a to, co je určeno, bude vylito na zpustošené. Daniel 9:24–27.
Seventy weeks (four hundred and ninety years) are determined upon the people and the holy city. The word translated “determined” means “cut off”, and the word identifies a period or probation for the Jews and Jerusalem. It also represented the period of rebellion that brought about the destruction of Jerusalem and the captivity of the seventy years. The four hundred and ninety years was then “determined”, beginning at the third decree. The first four hundred and ninety years of rebellion brought about Nebuchadnezzar’s three attacks, the ultimate destruction of Jerusalem and a scattering and captivity of seventy years of literal Israel in literal Babylon.
Sedmdesát týdnů (čtyři sta devadesát let) je určeno nad lidem a svatým městem. Slovo přeložené jako „určeno“ znamená „odříznuto“ a toto slovo označuje období zkoušky pro Židy a Jeruzalém. Představovalo také období vzpoury, které přivodilo zničení Jeruzaléma a zajetí sedmdesáti let. Těch čtyři sta devadesát let bylo tedy „určeno“ počínaje třetím výnosem. Prvních čtyři sta devadesát let vzpoury přivedlo Nebúkadnesarovy tři útoky, konečné zničení Jeruzaléma a rozptýlení i sedmdesátileté zajetí doslovného Izraele v doslovném Babylóně.
The first decree marked the end of the captivity and the beginning of the work of rebuilding Jerusalem. The third decree marked the beginning of the twenty-three hundred years. The arrival of the first angel marked the end of the captivity of spiritual Israel in spiritual Babylon for twelve hundred and sixty years, and it marked the beginning of a period of forty-six years, when Christ used the Millerites to come out of captivity and erect a spiritual temple.
První nařízení označilo konec zajetí a počátek díla znovuvybudování Jeruzaléma. Třetí nařízení označilo počátek dvou tisíc tří set let. Příchod prvního anděla označil konec zajetí duchovního Izraele v duchovním Babylóně po dobu tisíce dvou set šedesáti let a označil počátek období čtyřiceti šesti let, během něhož Kristus použil millerity, aby vyšli ze zajetí a vztyčili duchovní chrám.
The word that is translated twice as “determined” in verses twenty-six and twenty-seven is “charats” and it means “to wound” and “a decree”. It was prophetically “decreed” that the papacy would receive a deadly “wound,” at the end of the first indignation. It is the same word Daniel uses in chapter eleven, verse thirty-six.
Slovo, které je ve verších dvacet šest a dvacet sedm dvakrát přeloženo jako „určeno“, je „charats“ a znamená „zranit“ a „výnos“. Bylo prorocky „ustanoveno“, že papežství obdrží smrtelnou „ránu“ na konci prvního rozhořčení. Je to totéž slovo, které Daniel používá v jedenácté kapitole, verši třicet šest.
And the king shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god, and shall speak marvellous things against the God of gods, and shall prosper till the indignation be accomplished: for that that is determined shall be done. Daniel 11:36.
A král bude jednat podle své vůle; a povýší se a bude se vyvyšovat nade každého boha a bude mluvit podivuhodné věci proti Bohu bohů a bude se mu dařit, dokud se nedovrší rozhořčení; neboť to, co je určeno, se stane. Daniel 11,36.
In verse thirty-six, “the king” is the papacy. The papacy was to prosper until 1798, when it received its deadly wound. Then the first “indignation” was to “be accomplished,” for that “indignation” had been “determined” (decreed) to “be done.” At the end of the first indignation against the northern kingdom of Israel, which began in 723 BC and ended in 1798, the papacy received a “deadly wound.” The word “determined” means “wound.”
Ve verši třicátém šestém je „král“ papežství. Papežství mělo prospívat až do roku 1798, kdy utrpělo svou smrtelnou ránu. Tehdy mělo být první „rozhořčení“ „dovršeno“, neboť toto „rozhořčení“ bylo „určeno“ (nařízeno), aby „bylo vykonáno“. Na konci prvního rozhořčení proti severnímu království Izraele, které začalo roku 723 př. Kr. a skončilo roku 1798, utrpělo papežství „smrtelnou ránu“. Slovo „určeno“ znamená „rána“.
And I saw one of his heads as it were wounded to death; and his deadly wound was healed: and all the world wondered after the beast. Revelation 13:3.
A viděl jsem jednu z jeho hlav, jako by byla smrtelně raněna; ale jeho smrtelná rána byla uzdravena. A celá země šla v úžasu za tou šelmou. Zjevení 13,3.
The Millerites’ prophetic framework was based upon the two desolating powers of paganism followed by papalism. They understood those two powers were to trample down the sanctuary and host as represented by the “chazon” vision of Daniel chapter eight, verse thirteen.
Prorocký rámec milleritů byl založen na dvou pustošících mocnostech pohanství, po němž následovalo papežství. Chápali, že tyto dvě mocnosti mají pošlapávat svatyni i zástup, jak je to znázorněno ve vidění „chazon“ v Danielovi 8,13.
Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? Daniel 8:13.
Potom jsem slyšel promlouvat jednoho svatého, a jiný svatý řekl onomu jistému svatému, který mluvil: Jak dlouho potrvá vidění o každodenní oběti a o přestoupení zpustošení, aby svatyně i zástup byly vydány k pošlapání? Daniel 8,13.
The papal desolating power was to trample down the sanctuary and host for twelve hundred and sixty years.
Papežská pustošící moc měla po dobu tisíce dvou set šedesáti let pošlapávat svatyni i zástup.
But the court which is without the temple leave out, and measure it not; for it is given unto the Gentiles: and the holy city shall they tread under foot forty and two months. And I will give power unto my two witnesses, and they shall prophesy a thousand two hundred and threescore days, clothed in sackcloth. Revelation 11:2, 3.
Ale nádvoří, které je vně chrámu, vynech a neměř je, neboť je dáno pohanům; a budou po čtyřicet dva měsíce šlapat po svatém městě. A dám moc svým dvěma svědkům, a budou prorokovat tisíc dvě stě šedesát dní, oděni v žíněných rouchách. Zjevení 11,2.3.
At the end of the first indignation in 1798, prophecy had determined to “wound” the papacy. In Daniel nine, that determination is represented in the last two verses, and the word twice translated as “determined” in those verses is associated with the “chazon” vision, whereas the word translated as “determined” in verse twenty-four, is a different Hebrew word and is associated with the “mareh” vision. Daniel, representing God’s people of the last days, was seeking to understand the relationship of those two visions, which Gabriel had told him to mentally separate.
Na konci prvního rozhořčení v roce 1798 proroctví určilo „zranit“ papežství. V Danielovi devět je toto určení znázorněno v posledních dvou verších a slovo dvakrát přeložené v těchto verších jako „určeno“ souvisí s viděním „chazon“, zatímco slovo přeložené jako „určeno“ ve verši dvacátém čtvrtém je jiné hebrejské slovo a souvisí s viděním „mareh“. Daniel, představující Boží lid posledních dnů, usiloval porozumět vztahu těchto dvou vidění, která mu Gabriel řekl, aby ve své mysli oddělil.
We will continue this subject in the next article.
V příštím článku budeme v tomto tématu pokračovat.
“God is not giving us a new message. We are to proclaim the message that in 1843 and 1844 brought us out of the other churches.” Review and Herald, January 19, 1905.
„Bůh nám nedává nové poselství. Máme hlásat poselství, které nás v letech 1843 a 1844 vyvedlo z ostatních církví.“ Review and Herald, 19. ledna 1905.