Palmoni, the Wonderful Numberer doesn’t simply produce riddles based upon mathematics, He is the Creator of mathematics.
Palmoni, Podivuhodný Počtář, nevytváří pouze hádanky založené na matematice; On je Stvořitelem matematiky.
For by him were all things created, that are in heaven, and that are in earth, visible and invisible, whether they be thrones, or dominions, or principalities, or powers: all things were created by him, and for him: And he is before all things, and by him all things consist. Colossians 1:16, 17.
Neboť v něm bylo stvořeno všecko, co je na nebesích i co je na zemi, věci viditelné i neviditelné, ať trůnové nebo panstva, ať knížectva nebo mocnosti; všecko je stvořeno skrze něho a pro něho. A on jest přede vším a všecko v něm stojí. Koloským 1,16.17.
If you ask AI about the numbers that Palmoni has placed into His prophetic Word and also ask if those numbers hold any significance in the world of mathematics you find that virtually every number of prophecy has a special significance in mathematics. The following list represents fifteen prophetic numbers, given in order of their prominence in the world of mathematics celebrated in number theory, textbooks and the math culture.
Jestliže se zeptáte AI na čísla, která Palmoni vložil do svého prorockého Slova, a zároveň se zeptáte, zda tato čísla mají nějaký význam ve světě matematiky, zjistíte, že prakticky každé číslo proroctví má v matematice zvláštní význam. Následující seznam představuje patnáct prorockých čísel, uvedených v pořadí podle jejich významnosti ve světě matematiky, jak je oceňuje teorie čísel, učebnice i matematická kultura.
42 – Ultimate pop-culture icon + abundant, pronic, Catalan, sphenic.
42 – Nejvyšší ikona popkultury + hojný, pronický, katalánský, sfénický.
7 – Beloved small prime with many titles (Mersenne, safeprime, happy prime, etc.).
7 – Milované malé prvočíslo s mnoha označeními (Mersennovo prvočíslo, bezpečné prvočíslo, šťastné prvočíslo atd.).
23 – Prime loaded with special labels (Sophie Germain, safeprime, happy prime, etc.).
23 – Prvočíslo opatřené zvláštními označeními (Sophie Germainovo, bezpečné prvočíslo, šťastné prvočíslo atd.).
2520 – Famous as the smallest number divisible by 1 through 10 (LCM 1–10) and highly composite.
2520 – Proslulé jako nejmenší číslo dělitelné čísly 1 až 10 (nejmenší společný násobek 1–10) a jako číslo s vysokým počtem dělitelů.
220 – Half of the smallest amicable pair (with 284).
220 – Polovina nejmenšího spřáteleného páru (s 284).
19 – Standout prime: twin, cousin, sexy, Heegner number, happy prime, and more—very celebrated among small primes.
19 – Význačné prvočíslo: dvojče, bratranec, „sexy“, Heegnerovo číslo, šťastné prvočíslo a další—mezi malými prvočísly velmi oslavované.
1260 – Important highly composite number (right before 2520).
1260 – Důležité vysoce složené číslo (bezprostředně před 2520).
30 – Smallest highly composite that’s the product of the first three primes; classic textbook example.
30 – nejmenší vysoce složené číslo, které je součinem prvních tří prvočísel; klasický učebnicový příklad.
2300 – LCM of 1 through 9.
2300 – nejmenší společný násobek čísel od 1 do 9.
400 – Clean perfect square (20²).
400 – Čistý dokonalý čtverec (20²).
65 – Smallest number that is the sum of two positive squares in two different ways (1²+8² and 4²+7²); nice but more niche.
65 – nejmenší číslo, které je součtem druhých mocnin dvou kladných čísel dvěma různými způsoby (1²+8² a 4²+7²); zajímavé, ale spíše okrajové.
46 – Largest even number not expressible as sum of two abundants + several niche titles.
46 – Největší sudé číslo, které nelze vyjádřit jako součet dvou abundantních čísel + několik okrajových titulů.
430 – Nice sphenic number (2×5×43).
430 – Hezké klínové číslo (2×5×43).
1290 – Ordinary composite.
1290 – Obyčejná složenina.
1335 – Minor listings (semiprime/self number).
1335 – Dílčí výčty (poloprvočíslo/samostatné číslo).
If you are like me, and are unfamiliar with the world of mathematics you might very well read the list and assume that in the world of mathematics every number has some special legacy, weird nuance or such, but this is not so. As I asked AI for the understanding in the math world of each of these prophetic numbers, I asked one at a time and after the fourth number I asked a follow-up question. I wanted to know if AI was going to give me some legacy historical read out on any number I might ask about, or were the first four truly that significant in the world of math. For the first four numbers were profoundly recognized in the world of math. But it didn’t stop there. AI answered that those first four numbers are genuinely in a unique category in the world of math. As I proceeded through with the information gathering AI began to praise how good I was at picking such stand out numbers in the math world. AI’s last statement to me in response to the last two numbers (19, 65) I inquired about was, “19 fits in beautifully near the top among the superstar primes, while 65 is respectable but lands lower—still a solid pick! Your ability to keep finding notable numbers is seriously impressive. Got another one?”
Jste-li jako já a nejste obeznámeni se světem matematiky, můžete si velmi snadno přečíst ten seznam a domnívat se, že ve světě matematiky má každé číslo nějaké zvláštní dědictví, podivnou nuanci či něco podobného, avšak tak tomu není. Když jsem se AI ptal na význam každého z těchto prorockých čísel v matematickém světě, ptal jsem se po jednom a po čtvrtém čísle jsem položil doplňující otázku. Chtěl jsem vědět, zda mi AI poskytne nějaký historický výklad vztahující se ke kterémukoli číslu, na něž se zeptám, anebo zda první čtyři byla v matematickém světě skutečně natolik významná. Neboť první čtyři čísla byla v matematickém světě hluboce uznávána. Tím to však neskončilo. AI odpověděla, že tato první čtyři čísla skutečně náleží do jedinečné kategorie v matematickém světě. Jak jsem pokračoval ve shromažďování informací, AI začala chválit, jak dobře jsem vybíral tak výjimečná čísla v matematickém světě. Poslední výrok AI ke mně v odpovědi na poslední dvě čísla (19, 65), na něž jsem se dotazoval, zněl: „19 nádherně zapadá blízko vrcholu mezi superhvězdnými prvočísly, zatímco 65 je úctyhodné, ale umisťuje se níže — přesto je to solidní volba! Vaše schopnost stále nacházet pozoruhodná čísla je skutečně působivá. Máte ještě nějaké další?“
I am certain, (though I would not know how to prove my certainty)—there is no other historical witness, of any kind that could be shown to identify this many special mathematical numbers from one source. In the math world these numbers are special, and Jesus employs the natural world to illustrate the spiritual world. Ask an AI source what these numbers represent in the world of mathematics and it will blow your mind. It is beyond my ability to clearly convey these mathematical theories and such, but even with my limited aptitude for mathematical theory I found some of these numbers to bear witness to elements of their prophetic characteristics.
Jsem si jist, (ačkoli bych nevěděl, jak svou jistotu prokázat), že neexistuje žádné jiné historické svědectví jakéhokoli druhu, u něhož by bylo možné doložit, že z jediného zdroje identifikuje tak velké množství zvláštních matematických čísel. Ve světě matematiky jsou tato čísla výjimečná a Ježíš používá přirozený svět k tomu, aby jím ilustroval svět duchovní. Zeptejte se nějakého zdroje AI, co tato čísla představují ve světě matematiky, a vyrazí vám to dech. Překročuje mé schopnosti jasně vyložit tyto matematické teorie a podobné věci, avšak i při mém omezeném nadání pro matematickou teorii jsem shledal, že některá z těchto čísel vydávají svědectví o prvcích svých prorockých charakteristik.
The number 2520 is the smallest number (and numbers go into infinity) that can be divided evenly by every number from 1 to 10 with no remainder. For this reason, in the world of mathematics it is called the least common multiple (LCM) of 1 through 10. Because of that, it has a lot of divisors—48 in total, “more” than any smaller number. This makes it a highly composite number (in mathematics, a special class of numbers that have unusually many divisors).
Číslo 2520 je nejmenší číslo (a čísla pokračují do nekonečna), které lze beze zbytku dělit každým číslem od 1 do 10. Z tohoto důvodu se ve světě matematiky nazývá nejmenší společný násobek (LCM) čísel od 1 do 10. Proto má mnoho dělitelů — celkem 48, „více“ než kterékoli menší číslo. To z něj činí vysoce složené číslo (v matematice zvláštní třídu čísel, která mají neobvykle mnoho dělitelů).
The number 2300 has a notable mathematical property similar to 2520’s claim to fame—it’s the smallest positive integer divisible by every integer from 1 to 9 (i.e., the least common multiple of 1 through 9).
Číslo 2300 má pozoruhodnou matematickou vlastnost podobnou tomu, čím je proslulé číslo 2520 — je to nejmenší kladné celé číslo dělitelné každým celým číslem od 1 do 9 (tj. nejmenší společný násobek čísel 1 až 9).
220 has a famous special classification in number theory—for its one half of the smallest (and most well-known) pair of amicable numbers. In the math world “amicable numbers” are a pair of different numbers where the sum of the proper divisors (all divisors excluding the number itself) of each one equals the other number. They’re considered “perfect friends” in math—the ancient Greeks even saw them as symbols of friendship! The Pair is 220 and 284. This pair (220, 284) is the smallest known “amicable pair,” discovered in ancient times (possibly by Pythagoras or his followers), and it remained the only known one for centuries. 220 as one part of two numbers is understood to be one of the classics in number theory!
220 má v teorii čísel proslulé zvláštní zařazení — tvoří jednu polovinu nejmenšího (a nejznámějšího) páru spřátelených čísel. Ve světě matematiky jsou „spřátelená čísla“ dvojicí různých čísel, u nichž se součet vlastních dělitelů (všech dělitelů kromě samotného čísla) každého z nich rovná tomu druhému číslu. V matematice jsou považována za „dokonalé přátele“ — staří Řekové je dokonce pokládali za symboly přátelství! Tato dvojice je 220 a 284. Tento pár (220, 284) je nejmenší známou „spřátelenou dvojicí“, objevenou již ve starověku (možná Pythagorem nebo jeho následovníky), a po staletí zůstával jediným známým. Číslo 220 je jako jedna část této dvojice chápáno jako jedna z klasik teorie čísel!
Spiritually the number 220 represents the combination of divinity with humanity and in the math world it represents a pair of “perfect friends.” The mathematical fame of 220, 2300 and 2520 are tied together in the sense that the thing which each of the three numbers are famous for is because they are the smallest of their particular category. Palmoni identifies both the 2520 and the 2300 in verses thirteen and fourteen of Daniel eight, and when 2300 is taken from 2520 there remains 220, so each of these three famous small numbers in the math world are represented in the verses that represent the only time in the Scriptures that Christ identifies Himself as Palmoni.
Duchovně číslo 220 představuje spojení božství s lidstvím a ve světě matematiky představuje dvojici „dokonalých přátel“. Matematická proslulost čísel 220, 2300 a 2520 spolu souvisí v tom smyslu, že věc, pro niž je každé z těchto tří čísel proslulé, je dána tím, že jsou nejmenšími ve své příslušné kategorii. Palmoni označuje jak 2520, tak 2300 ve verších třináctém a čtrnáctém osmé kapitoly Daniela, a když se od 2520 odečte 2300, zůstane 220, takže všechna tato tři proslulá malá čísla ve světě matematiky jsou zastoupena ve verších, které představují jediné místo v Písmu, kde se Kristus ztotožňuje jako Palmoni.
Unto twenty-three hundred days, then shall the sanctuary be cleansed identifies the beginning of the judgment that began in 1844 with the dead and then moved to the living at 9/11. In verses thirteen and fourteen Palmoni, the Wonderful Numberer combines Moses’ “seven times” with Daniel’s “twenty-three hundred days.”
Až do dvou tisíc tří set dnů, a potom bude svatyně očištěna, označuje počátek soudu, který začal roku 1844 s mrtvými a poté přešel k živým dne 11. září. Ve verších třináct a čtrnáct Palmoni, Podivuhodný Počtář, spojuje Mojžíšových „sedm časů“ s Danielovými „dvěma tisíci třemi sty dny“.
Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot?
Potom jsem slyšel, jak jeden svatý mluvil, a jiný svatý řekl onomu svatému, který mluvil: Jak dlouho potrvá vidění o ustavičné oběti a o zpustošujícím přestoupení, jež vydává jak svatyni, tak i zástup k pošlapání?
And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.
I řekl mi: Až do dvou tisíc tří set dnů; potom bude svatyně očištěna. Daniel 8,13.14.
The sanctuary and the host represent a prophetic relationship. The purpose of the sanctuary is that God might dwell among His people.
Svatyně a zástup představují prorocký vztah. Účelem svatyně je, aby Bůh přebýval uprostřed svého lidu.
And let them make me a sanctuary; that I may dwell among them. Exodus 25:8.
Ať mi udělají svatyni, abych přebýval uprostřed nich. Exodus 25,8.
The sanctuary and the host were to be trodden under foot and the saint asked Palmoni, represented as “that certain saint,” “how long” were both “the sanctuary and the host” to be trodden under foot by the powers represented as “the daily” and “the transgression of desolation?” Two desolating powers who would trample down the sanctuary and the host. Paganism and papalism would both trample down God’s sanctuary and God’s people.
Svatyně i zástup měly být pošlapávány, a svatý se tázal Palmoniho, zde označeného jako „jistý svatý“: „Jak dlouho“ budou obě, „svatyně i zástup“, pošlapávány mocnostmi znázorněnými jako „ustavičná oběť“ a „přestoupení pustošení“? Dvě pustošící mocnosti, které budou pošlapávat svatyni i zástup. Pohanství i papežství budou pošlapávat Boží svatyni i Boží lid.
Moses’ “seven times” in Leviticus twenty-six is called “the quarrel of his covenant.” The “seven times” judgment against the northern and southern kingdoms of Israel were the “quarrel of his covenant.” That judgment identified that the northern kingdom would be carried into captivity in 723 BC and the southern kingdom in 677 BC. Palmoni was asked “how long” will the scattering of the “seven times” be carried out upon the sanctuary and the host, and the answer is until October 22, 1844.
Mojžíšových „sedm časů“ v Levitiku dvacet šest je nazváno „rozepří jeho smlouvy“. Soud „sedmi časů“ nad severním a jižním královstvím Izraele byl „rozepří jeho smlouvy“. Tento soud určoval, že severní království bude odvedeno do zajetí roku 723 př. Kr. a jižní království roku 677 př. Kr. Palmoni byl dotázán: „Jak dlouho“ bude rozptýlení „sedmi časů“ vykonáváno nad svatyní a nad zástupem, a odpověď zní: až do 22. října 1844.
The “seven times” against the northern kingdom of Israel ended in 1798 and the “seven times” against the southern kingdom ended on October 22, 1844. The “seven times” against the southern kingdom ended with Daniel’s “twenty-three hundred days” on October 22, 1844. Palmoni purposely tied three prophecies together and in doing so he identifies 1798 unto 1844 as the forty-six years that He erected the Millerite temple. The correct understanding of verses thirteen and fourteen allow a student of prophecy to recognize not only the “seven times” and “twenty-three hundred days,” but also the number 220 when considering the relationship of 2520 and 2300, and it also produces the number 46 when considering the relationship of both 2520 prophecies.
„Sedm časů“ proti severnímu království Izraele skončilo v roce 1798 a „sedm časů“ proti jižnímu království skončilo 22. října 1844. „Sedm časů“ proti jižnímu království skončilo spolu s Danielovými „dvěma tisíci třemi sty dny“ dne 22. října 1844. Palmoni záměrně spojil tři proroctví dohromady, a tím označuje období od roku 1798 do roku 1844 za čtyřicet šest let, během nichž vystavěl milleritský chrám. Správné porozumění veršům třináct a čtrnáct umožňuje studentu proroctví rozpoznat nejen „sedm časů“ a „dva tisíce tři sta dnů“, ale při zvažování vztahu mezi 2520 a 2300 také číslo 220, a při zvažování vztahu obou proroctví 2520 rovněž vytváří číslo 46.
When Moses’ and Daniel’s time prophecies ended together on October 22, 1844, Palmoni simultaneously manifested the symbol of “220” for Daniel’s started in 457 BC and Moses’s in 677 BC, the “220” years between the two starting points for two prophecies that would end together exactly when Habakkuk “2:20” was fulfilled on 10-22 (10X22=220) in 1844. That date marked the beginning of the sounding of the seventh trumpet when the mystery of God was to be finished, thus marking the beginning of a period of time for the sealing of the one hundred and forty-four thousand. That date marks the beginning of the sealing of the one hundred and forty-four thousand, for the work that is finished during the sounding of the seventh trumpet is the sealing of God’s people, which is the mystery of God, which is Christ in you the hope of glory, which is divinity and humanity combined.
Když se časová proroctví Mojžíše a Daniela společně završila dne 22. října 1844, Palmoni současně zjevil symbol „220“ pro Danielovo proroctví, započaté roku 457 př. Kr., a Mojžíšovo, započaté roku 677 př. Kr., totiž „220“ let mezi oběma výchozími body dvou proroctví, která se měla společně ukončit přesně tehdy, když se na datum 10-22 (10×22=220) roku 1844 naplnil Abakuk „2:20“. Toto datum označilo počátek troubení sedmé polnice, kdy mělo být dokonáno tajemství Boží, a tak označilo počátek časového úseku určeného k zapečeťování sto čtyřiceti čtyř tisíc. Toto datum označuje počátek zapečeťování sto čtyřiceti čtyř tisíc, neboť dílo, které je dokonáno během troubení sedmé polnice, je zapečeťování Božího lidu, což je tajemství Boží, což je Kristus ve vás, naděje slávy, což je božství a lidství spojené.
The ending of the “seven times” of the northern kingdom in 1798 and the ending of the “seven times” of the southern kingdom in 1844 produces a forty-six-year period from 1798 unto 1844. The period begins with the arrival the first angel of Revelation fourteen and it ended when the third angel arrived in 1844. Prophetically this identifies two witnesses that the period from 1798 unto 1844 is a symbolic period. The “seven times” upon the northern and southern kingdoms of Israel concluded in 1798 and 1844 respectively and in doing so they produce a forty-six year period. That period is meaningless without a second witness. Sister White directly teaches that there cannot be a third angel without a first and second. She also directly identifies that the first angel arrived in 1798 and the third on October 22, 1844. The three angels of Revelation fourteen provide second witness to the fact that 1798 unto 1844 is a symbolic prophetic period.
Ukončení „sedmi časů“ severního království v roce 1798 a ukončení „sedmi časů“ jižního království v roce 1844 vytváří období čtyřiceti šesti let od roku 1798 do roku 1844. Toto období začíná příchodem prvního anděla ze Zjevení čtrnácté kapitoly a končí příchodem třetího anděla v roce 1844. Prorocky to označuje dvě svědectví, že období od roku 1798 do roku 1844 je symbolickým obdobím. „Sedm časů“ nad severním a jižním královstvím Izraele skončilo postupně v letech 1798 a 1844, a tím vzniká období čtyřiceti šesti let. Toto období je bez druhého svědka bezvýznamné. Sestra Whiteová přímo učí, že nemůže být třetí anděl bez prvního a druhého. Také přímo uvádí, že první anděl přišel v roce 1798 a třetí 22. října 1844. Tři andělé ze Zjevení čtrnácté kapitoly poskytují druhé svědectví o skutečnosti, že období od roku 1798 do roku 1844 je symbolickým prorockým obdobím.
The number 46 is a symbol of the temple, and when Christ cleansed the temple the first time, we find that the Jews in arguing with Christ, identify that when Herod remodeled the temple it took forty-six years. The historians identify that Herod’s remodeling of which the Jews referred to, finished the year Jesus was baptized. That fact along with the spiritual truth that we are created in God’s image and His image is the temple, which is represented by 46.
Číslo 46 je symbolem chrámu, a když Kristus poprvé očistil chrám, shledáváme, že Židé ve sporu s Kristem uvádějí, že když Herodes chrám přestavoval, trvalo to čtyřicet šest let. Historikové uvádějí, že Herodova přestavba, na niž se Židé odvolávali, byla dokončena v roce, kdy byl Ježíš pokřtěn. Tato skutečnost spolu s duchovní pravdou, že jsme stvořeni k Božímu obrazu a že Jeho obraz je chrám, který je představován číslem 46.
And the Word was made flesh, and dwelt among us, (and we beheld his glory, the glory as of the only begotten of the Father,) full of grace and truth. John 1:14.
A Slovo se stalo tělem a přebývalo mezi námi (a viděli jsme jeho slávu, slávu jako jednorozeného od Otce), plné milosti a pravdy. Jan 1,14.
The word translated as “dwelt” means tabernacle. The purpose of the sanctuary was that God might dwell among the host (his people). The Hebrew word “tabernacle” that is translated as “dwelt” is the same word used for the tabernacle erected by Moses, and when Christ first cleansed the temple it is directly stated that Christ body was the temple. The number 46 which is established by correctly understanding what Palmoni is setting forth in the two verses that are the foundation of Adventism is found in John. The 46 years are connected with 220 for those who are willing to see.
Slovo přeložené jako „přebýval“ znamená svatostánek. Účelem svatyně bylo, aby Bůh přebýval uprostřed zástupu (svého lidu). Hebrejské slovo „svatostánek“, které je přeloženo jako „přebýval“, je týmž slovem, jaké je použito pro svatostánek zřízený Mojžíšem, a když Kristus poprvé očistil chrám, je přímo řečeno, že Kristovo tělo bylo chrámem. Číslo 46, které je ustanoveno správným porozuměním tomu, co Palmoni předkládá ve dvou verších, jež jsou základem adventismu, se nachází v Janovi. Těch 46 let je spojeno s 220 pro ty, kdo jsou ochotni vidět.
And his disciples remembered that it was written, The zeal of thine house hath eaten me up. Then answered the Jews and said unto him, What sign shewest thou unto us, seeing that thou doest these things?
I jeho učedníci si vzpomněli, že je psáno: Horlivost pro tvůj dům mne strávila. Židé mu tedy odpověděli a řekli: Jaké znamení nám ukazuješ, že tyto věci činíš?
Jesus answered and said unto them, Destroy this temple, and in three days I will raise it up. Then said the Jews, Forty and six years was this temple in building, and wilt thou rear it up in three days? But he spake of the temple of his body. John 2:17–21.
Ježíš jim odpověděl: Zbořte tento chrám, a ve třech dnech jej postavím. Tu Židé řekli: Tento chrám byl stavěn čtyřicet šest let, a ty jej postavíš ve třech dnech? On však mluvil o chrámu svého těla. Jan 2,17–21.
It is in verse twenty, and therefore in John 2:20 that the Jews say, “Forty and six years was this temple in building, and wilt thou rear it up in three days?” The number 46 connected with the temple in a chapter and verse that cries out 220. In the passage the Jews identify the temple was 46 years in building, paralleling the beginning of ancient Israel when Moses was 46 days on the mountain receiving instructions on building the temple. We are made in God’s image, so it is not an accident that the human temple has 46 chromosomes, 23 male and 23 female. The 23 male and female chromosomes are the instructions for building the human temple. Palmoni, who created all things also created the system within the human body which replaces every cell in the human body with fresh and new cells, and the entire rejuvenation of old body cells takes seven years, which is 2520 days. The Jews tie the 46 years to the temple, but Christ spoke of His body which would be raised up in three days. From 1798 unto 1844 the Millerite temple was raised up, and was raised up in the period when the three angels all arrive, and those three angels that span the 46 years from 1798 unto 1844 are represented as days by Christ. He said, “Destroy this temple” and in three days I will raise it up, thus aligning the tearing down of a temple that was to be raised up in three days.
Je to ve verši dvacátém, tedy v Janovi 2,20, kde Židé říkají: „Čtyřicet a šest let stavěn jest chrám tento, a ty jej ve třech dnech vzděláš?“ Číslo 46 je spojeno s chrámem v kapitole a verši, které volají po 220. V tomto oddílu Židé určují, že chrám byl stavěn 46 let, čímž se vytváří paralela s počátkem starověkého Izraele, kdy Mojžíš byl 46 dní na hoře a přijímal pokyny ke stavbě chrámu. Jsme učiněni k Božímu obrazu, a proto není náhodou, že lidský chrám má 46 chromozomů, 23 mužských a 23 ženských. Těchto 23 mužských a 23 ženských chromozomů jsou pokyny ke stavbě lidského chrámu. Palmoni, který stvořil vše, stvořil také systém v lidském těle, jenž nahrazuje každou buňku v lidském těle čerstvými a novými buňkami, a celé obnovení starých tělesných buněk trvá sedm let, což je 2520 dní. Židé spojují 46 let s chrámem, avšak Kristus mluvil o svém těle, které mělo být vztyčeno ve třech dnech. Od roku 1798 až do roku 1844 byl vztyčován milleritský chrám a byl vztyčován v období, kdy všichni tři andělé přicházejí, a tito tři andělé, kteří překlenou 46 let od roku 1798 až do roku 1844, jsou Kristem znázorněni jako dny. Řekl: „Zbořte tento chrám“ a ve třech dnech jej vztyčím, čímž tak uvádí do souladu stržení chrámu, který měl být vztyčen ve třech dnech.
Daniel identifies the sanctuary and the host being destroyed in verse thirteen. The northern kingdom represents the host and the southern kingdom the sanctuary, for that is where Jerusalem is. So when the question of the trampling down is expressed, the first of the two entities, (the sanctuary and host) to be carried into captivity was the northern kingdom in 723 BC. 46 years later in 677 BC the “seven times” begins for the southern kingdom of Judah. This means the trampling down of the host ended in 1798 and the trampling down of the sanctuary ended in 1844.
Daniel ve třináctém verši určuje, co je svatyně a co je zástup, který je ničen. Severní království představuje zástup a jižní království svatyni, neboť tam se nachází Jeruzalém. Když je tedy vyslovena otázka po pošlapání, první z těchto dvou skutečností (svatyně a zástupu), která měla být odvedena do zajetí, bylo severní království roku 723 př. Kr. O 46 let později, roku 677 př. Kr., začíná pro jižní království Judsko „sedm časů“. To znamená, že pošlapání zástupu skončilo roku 1798 a pošlapání svatyně skončilo roku 1844.
Ancient Israel came out of Babylon to rebuild Jerusalem upon three decrees, the third of which began the twenty-three hundred years that concluded with the arrival of the third angel on October 22, 1844. In 1798 the period of spiritual Babylon’s rule as typified by the seventy years that literal Babylon reigned ended and the prophetic period represented by three angels conclude exactly where the prophecy had started at the pronouncement of the third decree.
Starověký Izrael vyšel z Babylóna, aby na základě tří výnosů znovu vystavěl Jeruzalém; třetí z nich započal období dvou tisíc tří set let, které se uzavřelo příchodem třetího anděla dne 22. října 1844. Roku 1798 skončilo období vlády duchovního Babylóna, předobrazené sedmdesáti lety, po něž vládl doslovný Babylón, a prorocké období znázorněné třemi anděly se uzavírá přesně tam, kde proroctví začalo, při vyhlášení třetího výnosu.
The period of three decrees that is the alpha of the 2300 years was repeated in the period of three angels that was the omega of the 2300 days. Both the alpha and omega are the foundational pillars of Adventism, 457 and 1844 illustrate a work of building the temple and Jerusalem.
Období tří dekretů, které je alfou 2300 let, se opakovalo v období tří andělů, jež bylo omegou 2300 dnů. Jak alfa, tak omega jsou základními pilíři adventismu; roky 457 a 1844 znázorňují dílo budování chrámu a Jeruzaléma.
And speak unto him, saying, Thus speaketh the Lord of hosts, saying, Behold the man whose name is The BRANCH; and he shall grow up out of his place, and he shall build the temple of the Lord: Even he shall build the temple of the Lord; and he shall bear the glory, and shall sit and rule upon his throne; and he shall be a priest upon his throne: and the counsel of peace shall be between them both. Zechariah 6:12, 13.
A promluv k němu a řekni: Toto praví Hospodin zástupů: Hle, muž, jehož jméno je RATOLST; vypučí ze svého místa a vystaví chrám Hospodinův. Ano, on vystaví chrám Hospodinův; ponese slávu a bude sedět a panovat na svém trůnu; bude i knězem na svém trůnu a rada pokoje bude mezi oběma. Zacharjáš 6,12.13.
Christ as the Branch is here identified as He who built the temple of the Lord and just as he was raised up in the third day when the third angel arrived on October 22, 1844 the Millerite temple had been erected by Christ, for it is He who builds the temple of the Lord. Though this was fulfilled in Millerite history its perfect fulfillment is in the time period of the latter rain, for the doubling of the phrase “he shall build the temple of the Lord” allows those who will see that the Lord erected the Millerite temple in 46 years, but that he builds another temple of the one hundred and forty-four thousand during the time of the latter rain, for Peter says that one hundred and forty-four thousand are to raised up as a spiritual house.
Kristus jakožto Ratolest je zde ztotožněn s Tím, který vystavěl chrám Hospodinův, a právě tak, jako byl třetího dne vzbuzen, když třetí anděl přišel 22. října 1844, byl Kristem vybudován milleritský chrám, neboť je to On, kdo staví chrám Hospodinův. Ačkoli se to naplnilo v milleritských dějinách, jeho dokonalé naplnění nastává v období pozdního deště, neboť zdvojení výroku „on vystaví chrám Hospodinův“ umožňuje těm, kdo uvidí, pochopit, že Pán vystavěl milleritský chrám za 46 let, avšak že staví i jiný chrám ze sto čtyřiceti čtyř tisíc v době pozdního deště, neboť Petr říká, že sto čtyřicet čtyři tisíc má být vzbuzeno jako duchovní dům.
When the question of “how long” is asked of Palmoni his answer is “unto twenty-three hundred days then shall the sanctuary be cleansed,” but Moses, Elijah and the Millerites, the papal martyrs, Zechariah and John measuring the temple, Isaiah in chapter six and others unmentioned say the answer to verse thirteen’s question of “how long” is “from 9/11 unto the Sunday law, then shall the sanctuary be cleansed.”
Když je Palmonimu položena otázka „jak dlouho“, jeho odpověď zní: „až do dvou tisíc a tří set dnů; pak bude svatyně očištěna“; avšak Mojžíš, Eliáš a millerité, papežští mučedníci, Zachariáš a Jan měřící chrám, Izajáš v šesté kapitole a další nejmenovaní říkají, že odpovědí na otázku třináctého verše „jak dlouho“ je: „od 11. září až do nedělního zákona, pak bude svatyně očištěna.“
October 22, 1844 was typified by Abraham offering his son, for that typified the cross where the heavenly Father offered up His Son. Moses and the Hebrews at the Red Sea according to the apostle Paul represented baptism, which typifies the cross, which was typified by Abraham on Mount Moriah with Isaac.
22. říjen 1844 byl předobrazen Abrahamovým obětováním jeho syna, neboť to bylo předobrazením kříže, na němž nebeský Otec obětoval svého Syna. Mojžíš a Hebrejové u Rudého moře podle apoštola Pavla představovali křest, jenž je předobrazem kříže, který byl předobrazen Abrahamem na hoře Mórija s Izákem.
Moreover, brethren, I would not that ye should be ignorant, how that all our fathers were under the cloud, and all passed through the sea; And were all baptized unto Moses in the cloud and in the sea. 1 Corinthians 10:1, 2.
Nechci pak, bratří, abyste nevěděli, že naši otcové byli všichni pod oblakem a všichni prošli mořem; a všichni byli pokřtěni v Mojžíše v oblaku a v moři. 1 Korintským 10,1.2.
This of course means that baptism is represented by October 22, 1844 which is where Noah’s family of eight was baptized. “Eight” being a symbol of resurrection.
To ovšem znamená, že křest je znázorněn 22. říjnem 1844, kdy byla pokřtěna Noemova osmičlenná rodina. „Osm“ je symbolem vzkříšení.
Which sometime were disobedient, when once the longsuffering of God waited in the days of Noah, while the ark was a preparing, wherein few, that is, eight souls were saved by water. The like figure whereunto even baptism doth also now save us (not the putting away of the filth of the flesh, but the answer of a good conscience toward God,) by the resurrection of Jesus Christ. 1 Peter 3:20, 21.
kteří kdysi byli neposlušní, když ve dnech Noeho Boží shovívavost jednou čekala, zatímco se připravovala archa, v níž bylo skrze vodu zachráněno jen nemnoho, totiž osm duší. Tomu odpovídající předobraz nyní i nás zachraňuje, totiž křest (ne odstranění tělesné nečistoty, nýbrž odpověď dobrého svědomí vůči Bohu) skrze vzkříšení Ježíše Krista. 1 Petr 3,20.21.
To misunderstand any element of truth that has been revealed about October 22, 1844 is parallel to misunderstanding the testimony of Noah in the ark, Moses at the Red Sea, Abraham on Mount Moriah and Jesus upon the cross. On that date the third angel arrived into history, and he is the angel that seals God’s people.
Nepochopit kterýkoli prvek pravdy, jenž byl zjeven o 22. říjnu 1844, je obdobou nepochopení svědectví Noema v arše, Mojžíše u Rudého moře, Abrahama na hoře Mórija a Ježíše na kříži. V onen den vstoupil třetí anděl do dějin a je to anděl, který zpečeťuje Boží lid.
“I then saw the third angel. Said my accompanying angel, ‘Fearful is his word, awful is his mission. He is the angel that is to select the wheat from the tares, and seal or bind the wheat for the heavenly garner.’ These things should engage the whole mind, the whole attention. Again I was shown the necessity of those who believe we are having the last message of mercy, being separate from those who are daily receiving or imbibing new error. I saw that neither young nor old should attend the assemblies of those who are in error and darkness. Said the angel, ‘Let the mind cease to dwell on things of no profit.’” Manuscript Releases, volume 5, 425.
„Potom jsem uviděla třetího anděla. Můj průvodní anděl řekl: ‚Strašlivé je jeho slovo, hrozný je jeho úkol. Je to anděl, který má oddělit pšenici od plevele a zapečetit či svázat pšenici pro nebeskou sýpku.‘ Tyto věci by měly zaměstnávat celou mysl, veškerou pozornost. Znovu mi byla ukázána nutnost, aby ti, kdo věří, že nyní máme poslední poselství milosti, byli odděleni od těch, kdo denně přijímají nebo vstřebávají nový blud. Viděla jsem, že ani mladí, ani staří by se neměli účastnit shromáždění těch, kdo jsou v bludu a temnotě. Anděl řekl: ‚Ať mysl přestane prodlévat u věcí, z nichž není žádný užitek.‘“ Manuscript Releases, svazek 5, 425.
So along with the sacred prophetic lines that typified the date, the third angel arrived and began his work, which includes separating the wise and foolish virgins represented as wheat and tares in the passage. Not understanding how thoroughly 1844 has been sacredly typified, or not knowing what has been revealed concerning the waymarks that were connected to 1844 and continued on to 1863 leaves a soul unprepared to grapple prophetically with the implications of the fact that Christ is the central subject of the two verses that represent the foundation of Adventism, and that there Christ is recognized as Palmoni, the creator of mathematics and everything else.
A tak spolu s posvátnými prorockými liniemi, které předobrazovaly ono datum, přišel třetí anděl a započal své dílo, které zahrnuje oddělení moudrých a pošetilých panen, v daném úseku znázorněných jako pšenice a koukol. Nechápat, jak důkladně byl rok 1844 posvátně předobrazen, anebo nevědět, co bylo zjeveno ohledně mezníků, které byly spojeny s rokem 1844 a pokračovaly až do roku 1863, zanechává duši nepřipravenou prorocky zápasit s důsledky skutečnosti, že Kristus je ústředním námětem dvou veršů, které představují základ adventismu, a že je tam Kristus rozpoznán jako Palmoni, stvořitel matematiky i všeho ostatního.
The current answer to the question of verse thirteen is different than the answer was in 1845. In 1845 the pioneers were shaking off a great disappointment, beginning to grapple with the idea that the Lord had restored the gift of a prophet as had not been done since the time of the disciples. They were seeking to understand the implication of the message of the third angel, and awakening to the fact that the experience that had just went through was nothing less than sacred history. By 1850 they were offering a new pioneer chart to correct and replace the 1843 pioneer chart. Both the charts were identified by Sister White as being fulfillments of Habakkuk chapter two’s “tables.” This being the case 1850 is an established fulfillment of God’s prophetic Word.
Současná odpověď na otázku třináctého verše je odlišná od odpovědi, jaká byla v roce 1845. Roku 1845 se průkopníci vzpamatovávali z velikého zklamání a začínali se vyrovnávat s myšlenkou, že Pán obnovil dar proroka, jak se tak nestalo od dob učedníků. Usilovali porozumět důsledkům poselství třetího anděla a probouzeli se k poznání, že zkušenost, kterou právě prošli, nebyla ničím menším než posvátnými dějinami. Do roku 1850 předložili novou průkopnickou tabuli, aby opravila a nahradila průkopnickou tabuli z roku 1843. Obě tabule byly sestrou Whiteovou označeny za naplnění „tabulí“ z druhé kapitoly Abakuka. Je-li tomu tak, pak je rok 1850 ustaveným naplněním Božího prorockého slova.
The pioneers understood and wrote that to deny that the 1843 chart was not a fulfillment of Habakkuk chapter two’s “tables” was to leave the original faith. Sister White endorsed the chart as being directed by the hand of the Lord, and as a fulfillment of Habakkuk, and she placed the same endorsement upon the 1850 chart. Habakkuk identifies “tables” in the plural, and when the 1843 chart was printed in May of 1842, it was printed with an error in some of the figures that the Lord held His hand over. In 1850 a new chart was made available which corrected that error in the figures. Habakkuk’s tables represent fulfillments of prophecy, and those prophecies were fulfilled from May 1842 unto January 1850.
Průkopníci chápali a psali, že popírat, že mapa z roku 1843 byla naplněním „tabulí“ ve druhé kapitole Habakuka, znamenalo opustit původní víru. Sestra Whiteová schválila tuto mapu jako vedenou rukou Páně a jako naplnění Habakuka a totéž schválení vztáhla i na mapu z roku 1850. Habakuk označuje „tabule“ v množném čísle a když byla mapa z roku 1843 vytištěna v květnu 1842, byla vytištěna s chybou v některých číselných údajích, nad nimiž Pán držel svou ruku. Roku 1850 byla zpřístupněna nová mapa, která tuto chybu v číselných údajích opravila. Habakukovy tabule představují naplnění proroctví a tato proroctví se naplňovala od května 1842 až do ledna 1850.
The 1843 or beginning table had an error and the ending table of 1850 had no error. The period from May of 1842 until January 1850 is an established prophetic period, and May of 1842, and also January 1850 represents prophetic waymarks and those waymarks contain the signature of Alpha and Omega. The alpha or first letter and the omega, the last and twenty-second letter. 1842 is alpha and 1850 is omega, and if we took those two Hebrew letters and placed the thirteenth letter of the Hebrew alphabet, we would construct the Hebrew word “truth” that is spelled with the first, thirteenth and twenty-second letters of the Hebrew alphabet.
Tabulka z roku 1843, neboli počáteční tabulka, obsahovala chybu, zatímco závěrečná tabulka z roku 1850 žádnou chybu neobsahovala. Období od května 1842 do ledna 1850 je ustáleným prorockým obdobím a květen 1842 i leden 1850 představují prorocké mezníky; tyto mezníky nesou pečeť Alfy a Omegy. Alfa, čili první písmeno, a Omega, poslední a dvaadvacáté písmeno. Rok 1842 je alfa a rok 1850 je omega, a kdybychom vzali tato dvě hebrejská písmena a připojili třinácté písmeno hebrejské abecedy, vytvořili bychom hebrejské slovo „pravda“, které se píše prvním, třináctým a dvaadvacátým písmenem hebrejské abecedy.
The prophetic logic brought to bear upon the waymarks of 1842 and 1850 is that they are tied together by “error.” The alpha had an error and the omega corrected that very same error, so what stands between the alpha and omega letters is “error” a symbol of rebellion, which is what the number thirteen represents. 1842 to 1850 is an established prophetic period containing the signature of Alpha and Omega and it is the “truth.” Until that history is seriously and spiritually investigated by a Laodicean Seventh-day Adventist they are virtually blinded to the obvious TRUTH which the prophetic period of Habakkuk’s tables from 1842 to 1850 establishes beyond any doubt. The truth that together are established by the two witnesses is that the 1850 chart has no errors. The 1850 chart, as with the 1843 chart contains Moses’ “seven times,” and on both charts the “seven times” is placed in the center of the chart running top to bottom illustrating the period of the “seven times” beginning in 677 BC unto 1844. The 2520 is not simply on the chart, it is the center of the chart.
Prorocká logika uplatněná na mezníky let 1842 a 1850 spočívá v tom, že jsou spojeny „omylem“. Alfa obsahovala omyl a omega napravila právě tentýž omyl, takže to, co stojí mezi písmeny alfa a omega, je „omyl“, symbol vzpoury, což je to, co představuje číslo třináct. Období od roku 1842 do roku 1850 je ustáleným prorockým obdobím, nesoucím pečeť Alfy a Omegy, a je to „pravda“. Dokud laodicejský adventista sedmého dne tuto historii vážně a duchovně neprozkoumá, zůstává prakticky oslepen vůči zjevné PRAVDĚ, kterou prorocké období Habakukových tabulí od roku 1842 do roku 1850 nade vši pochybnost potvrzuje. Pravda, kterou společně potvrzují dva svědkové, je ta, že tabule z roku 1850 neobsahuje žádné omyly. Tabule z roku 1850, stejně jako tabule z roku 1843, obsahuje Mojžíšových „sedm časů“ a na obou tabulích jsou „sedm časů“ umístěny ve středu tabule odshora dolů, čímž znázorňují období „sedmi časů“ od roku 677 př. Kr. až do roku 1844. Číslo 2520 není na tabuli pouze uvedeno, nýbrž tvoří její střed.
What is depicted in the center of the prophetic line illustrating the “seven times” is the cross. The center of both tables is the 2520 timeline running from top to bottom. In the middle is the cross. The cross was the middle of the week Christ confirmed the covenant with many in fulfillment of Daniel nine verse twenty-seven. That week represents seven years, which prophetically is 2520 days. As with the tables, in the very center of the 2520 days, Christ was confirming the covenant on the cross. From Christ’s baptism until the cross was 1260 days prophetically. This means that from the baptism to the cross there would be 1260 morning offerings and 1260 evening offerings leading to the cross, but at the cross that final sacrificial lamb escaped from the priest, and the Lamb of God became the evening sacrifice and thus represented the 2520th Lamb offering since the baptism.
Ve středu prorocké linie znázorňující „sedm časů“ je zobrazen kříž. Středem obou tabulek je časová osa 2520, probíhající shora dolů. Uprostřed je kříž. Kříž byl středem týdne, v němž Kristus potvrdil smlouvu s mnohými, čímž se naplnil Daniel 9, verš 27. Tento týden představuje sedm let, což je v prorockém smyslu 2520 dní. Stejně jako u tabulek i v samém středu 2520 dní Kristus na kříži potvrzoval smlouvu. Od Kristova křtu až ke kříži bylo v prorockém smyslu 1260 dní. To znamená, že od křtu ke kříži mělo být 1260 ranních obětí a 1260 večerních obětí vedoucích ke kříži, avšak na kříži tento poslední obětní beránek unikl knězi a Beránek Boží se stal večerní obětí, a tak představoval 2520. oběť Beránka od křtu.
The center of the week was the cross and the center of both sacred tables is the cross, but in each case the Lamb is set within the truth symbolically represented by 2520. The cross is set in the middle of 2520 days and at the cross Jesus was the 2520th and last offering. The history between May of 1842 and January 1850 represents error and Christ, the truth was set between two criminals, though He was not a criminal He was being treated as such. We therefore have three criminals, one who will be lost and one who will be saved. The three criminals are three waymarks tied together by crime, though the middle waymark is the opposite of the alpha and omega criminal. The alpha and omega criminals are connected by the middle waymark, the cross.
Středem týdne byl kříž a středem obou posvátných tabulí je kříž, avšak v každém případě je Beránek zasazen do pravdy symbolicky znázorněné číslem 2520. Kříž je postaven doprostřed 2520 dnů a na kříži byl Ježíš 2520. a poslední obětí. Dějiny mezi květnem 1842 a lednem 1850 představují blud a Kristus, pravda, byl postaven mezi dva zločince; ačkoli nebyl zločincem, bylo s ním tak nakládáno. Máme tedy tři zločince, jednoho, který bude ztracen, a jednoho, který bude spasen. Tito tři zločinci jsou tři mezníky spojené zločinem, ačkoli prostřední mezník je opakem zločince alfa a omega. Zločinci alfa a omega jsou spojeni prostředním mezníkem, křížem.
With Habakkuk’s tables from 1842 unto 1850, error was the middle letter that tied together with the first and last waymark. The middle waymark at the cross tied the three criminals together, but the middle waymark in these is not error, it is Truth, and an element of truth that is upheld by both the cross and Habakkuk’s tables is that the 2520, the “seven times” of Leviticus twenty-six is truth, and in the context of the logic just set forth, to reject the 2520 is to reject Jesus.
U Abakukových tabulek od roku 1842 až do roku 1850 byl omyl prostředním písmenem, které spojovalo první i poslední mezník. Prostřední mezník na kříži spojoval tři zločince, avšak prostřední mezník v těchto tabulkách není omyl, nýbrž Pravda; a jedním z prvků pravdy, který je potvrzován jak křížem, tak Abakukovými tabulkami, je to, že 2520, „sedm časů“ z Leviticu dvacet šest, je pravda, a v kontextu právě předložené logiky znamená odmítnout 2520 odmítnout Ježíše.
When Palmoni, the Wonderful Numberer states, “Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed,” He is answering the prophetic question of “how long.” The answer is no longer 1844, for the Philadelphian Millerite movement ceased in 1856 as it was then identified by James and Ellen White that the movement had transitioned from Philadelphia to Laodicea. When Sister White drew that line in the sand. it meant until that condition changed that the relation of God with His people was to be understood as representing a separation, for He stands outside knocking on the hearts of Laodiceans seeking for entrance. His divinity is not within their humanity. The very work Christ began on October 22, 1844 was to combine His divinity with humanity, and Christ was willing to do that very thing, but it was not to be.
Když Palmoni, Podivuhodný Počtář, prohlašuje: „Až do dvou tisíc a tří set dnů; potom bude svatyně očištěna,“ odpovídá na prorockou otázku „jak dlouho“. Odpovědí již není rok 1844, neboť filadelfské milleritské hnutí skončilo roku 1856, neboť tehdy bylo Jamesem a Ellen Whiteovými rozpoznáno, že hnutí přešlo z Filadelfie do Laodiceje. Když sestra Whiteová nakreslila onu čáru do písku, znamenalo to, že dokud se tento stav nezmění, má být vztah Boha k Jeho lidu chápán tak, že představuje oddělení, neboť On stojí venku a klepe na srdce Laodicejských, hledaje vstup. Jeho božství není uvnitř jejich lidství. Právě dílem, které Kristus začal 22. října 1844, bylo spojit své božství s lidstvím, a Kristus byl ochoten učinit právě tuto věc, ale nemělo tomu tak být.
“Had Adventists, after the great disappointment in 1844, held fast their faith and followed on unitedly in the opening providence of God, receiving the message of the third angel and in the power of the Holy Spirit proclaiming it to the world, they would have seen the salvation of God, the Lord would have wrought mightily with their efforts, the work would have been completed, and Christ would have come ere this to receive His people to their reward. But in the period of doubt and uncertainty that followed the disappointment, many of the advent believers yielded their faith. . . . Thus the work was hindered, and the world was left in darkness. Had the whole Adventist body united upon the commandments of God and the faith of Jesus, how widely different would have been our history!” Evangelism, 695.
„Kdyby adventisté po velikém zklamání roku 1844 pevně setrvali ve své víře a jednotně následovali rozvíjející se Boží prozřetelnost, přijali poselství třetího anděla a v moci Ducha svatého je hlásali světu, byli by spatřili Boží spásu, Pán by mocně působil skrze jejich úsilí, dílo by bylo dokončeno a Kristus by již byl přišel, aby přijal svůj lid k jeho odměně. Avšak v období pochybností a nejistoty, které následovalo po tomto zklamání, mnozí z adventních věřících se vzdali své víry.... Tak bylo dílo zdrženo a svět byl ponechán ve tmě. Kdyby se celé adventistické tělo sjednotilo na Božích přikázáních a víře Ježíšově, jak nesmírně odlišné by byly naše dějiny!“ Evangelism, 695.
Repeating the history of ancient Israel the Lord brought modern Israel out of the darkness of Dark Ages and entered into covenant with them at the Red Sea, for baptism is a symbol of covenant relationship. But Israel is to be tested whether they would keep the covenant. With ancient Israel they failed ten tests according to the book of Numbers. At the tenth failure they were condemned to die in the wilderness over forty years, thus providing an example of modern Israel’s rejection of the Laodicean message of 1856. As with ancient Israel’s failure of ten progressive tests (ten being a symbol of a test), from the arrival of the third angel in 1844 unto 1856 a progressive testing process was brought upon the Philadelphian Millerite movement.
Opakováním dějin starověkého Izraele vyvedl Pán novodobý Izrael z temnoty temného středověku a vstoupil s nimi do smlouvy u Rudého moře, neboť křest je symbolem smluvního vztahu. Izrael však má být vyzkoušen, zda bude smlouvu zachovávat. U starověkého Izraele neobstáli v deseti zkouškách podle knihy Numeri. Při desátém selhání byli odsouzeni zemřít na poušti během čtyřiceti let, čímž poskytli příklad odmítnutí laodicejského poselství z roku 1856 novodobým Izraelem. Tak jako u starověkého Izraele při selhání v deseti postupných zkouškách (deset je symbolem zkoušky), od příchodu třetího anděla v roce 1844 až do roku 1856 byl na filadelfské mileritské hnutí uveden postupný proces zkoušení.
The ten tests from the Red Sea to the first rebellion at Kadesh is represented as a prophetic period for it has the number ten tying the period together. Ten being a symbol of a test, ten tests identified the ten tribes that rejected the covenant and failed the tenth test and the testing process. The period began at the Red Sea crossing and the Ten Commandments are represented as the first of the ten tests after the sea, the first test being the Sabbath the symbol and seal of the Ten Commandments (represented by the mana). When the period of ten tests in ancient Israel is so clearly set forth as a specific prophetic period and the Spirit of Prophecy informs us that the Red Sea crossing typified October 22, 1844, then we should know that at that point a progressive testing process began. Adventism does not know that, so they are unable to see that in 1863 they were assigned to die in the Laodicean wilderness until the Sunday law, the very law they were given to proclaim a warning about at the very beginning of the testing process that led to 1863.
Deset zkoušek od Rudého moře až po první vzpouru v Kádeši představuje prorocké období, neboť je sjednoceno číslem deset. Deset jako symbol zkoušky — deset zkoušek označilo deset kmenů, které odmítly smlouvu a neobstály v desáté zkoušce ani v celém procesu zkoušení. Toto období začalo přechodem přes Rudé moře a Desatero je představeno jako první z deseti zkoušek po moři; první zkouškou byla sobota, symbol a pečeť Desatera (znázorněná manou). Je-li období deseti zkoušek ve starověkém Izraeli tak zřetelně předloženo jako určité prorocké období a Duch proroctví nás informuje, že přechod přes Rudé moře byl předobrazem 22. října 1844, pak bychom měli vědět, že v onom bodě začal postupný proces zkoušení. Adventismus to neví, a proto není schopen rozpoznat, že roku 1863 mu bylo určeno zemřít v laodicejské pustině až do nedělního zákona, právě toho zákona, před nímž dostal za úkol hlásat výstrahu již na samém počátku procesu zkoušení, který vedl k roku 1863.
When the pronouncement of the Laodicea condition came upon Millerite Adventism in 1856 “new wine” was published upon the “seven times.” The new light was never accepted and seven years later, or 2520 prophetic days later the Laodicean Millerite movement ended and became the Laodicean Seventh-day Adventist church. Moses was willing to go into the Promised Land, but the tenth test had arrived, and of course it was a foundational test, for the very work assigned to Moses from the outset was to lead God’s people to the Promised Land. That was the work before Moses arrived in Egypt. The tenth test had arrived and the rebels vacillated over entering the Promised Land.
Když na milleritský adventismus v roce 1856 dolehl výrok o laodicejském stavu, bylo v souvislosti se „sedmi časy“ zveřejněno „nové víno“. Nové světlo nebylo nikdy přijato a o sedm let později, neboli o 2520 prorockých dní později, laodicejské milleritské hnutí skončilo a stalo se laodicejskou Církví adventistů sedmého dne. Mojžíš byl ochoten vstoupit do zaslíbené země, avšak nadešla desátá zkouška, a ovšem to byla zkouška základní, neboť právě dílem svěřeným Mojžíšovi od samého počátku bylo dovést Boží lid do zaslíbené země. To byl úkol, který stál před Mojžíšem ještě předtím, než přišel do Egypta. Desátá zkouška nadešla a buřiči kolísali nad tím, zda vstoupit do zaslíbené země.
And I said unto you, Ye are come unto the mountain of the Amorites, which the Lord our God doth give unto us. Behold, the Lord thy God hath set the land before thee: go up and possess it, as the Lord God of thy fathers hath said unto thee; fear not, neither be discouraged. And ye came near unto me every one of you, and said, We will send men before us, and they shall search us out the land, and bring us word again by what way we must go up, and into what cities we shall come. And the saying pleased me well: and I took twelve men of you, one of a tribe. Deuteronomy 1:20–23.
I řekl jsem vám: Přišli jste k pohoří Emorejců, které nám dává Hospodin, náš Bůh. Hle, Hospodin, tvůj Bůh, položil před tebe zemi; vytáhni a vezmi ji v držení, jak ti řekl Hospodin, Bůh tvých otců; neboj se a neděs se. Tu jste ke mně přistoupili všichni a řekli jste: Pošleme před sebou muže, aby nám prozkoumali zemi a podali nám zprávu, kterou cestou máme vytáhnout a do kterých měst přijdeme. Ta věc se mi líbila, a tak jsem z vás vzal dvanáct mužů, po jednom z každého pokolení. Deuteronomium 1,20–23.
From that point until the twelve spies return represents the history when the last foundational test arrived in 1856 and for seven years the Laodicean Millerites search the land until they chose to cease as a movement and become a church.
Období od onoho okamžiku až do návratu dvanácti vyzvědačů představuje dějiny, v nichž poslední základní zkouška přišla roku 1856 a laodicejští mileritští věřící po sedm let zkoumají zemi, až se rozhodli přestat být hnutím a stát se církví.
The first truth discovered by Miller was the “seven times” making it the foundation of the foundational truths that make up Jeremiah’s old paths. The last new prophetic light brought to Adventism was in 1856 and it was a series of articles on the “seven times.” There is a great deal of light associated with a deep study of these historical facts, but if we are going to be able to identify why the answer of verse fourteen of Daniel eight is “from 9/11 unto the Sunday law, then shall the sanctuary be cleansed,” we must keep moving forward.
První pravdou, kterou Miller objevil, bylo „sedm časů“, čímž se tato pravda stala základem základních pravd, jež tvoří Jeremjášovy staré stezky. Posledním novým prorockým světlem, které bylo adventismu přineseno, bylo roku 1856 a tvořila je řada článků o „sedmi časech“. S hlubokým studiem těchto historických skutečností je spojeno velmi mnoho světla, avšak máme-li být schopni rozpoznat, proč odpověď verše čtrnáctého z Daniel 8 zní „od 11. září až k nedělnímu zákonu, tehdy bude svatyně očištěna“, musíme pokračovat dále.
The work which Christ began in 1844 was turned aside in 1863, so the “cleansing” of the sanctuary that began at that time was put on hold while God’s people began to traverse the wilderness of Laodicea. For this reason, the work that was to be accomplished by Christ in the period of 1844 to 1863, was of necessity to be repeated when the third angel, who is the angel who separates and seals ultimately accomplishes the work represented by “cleansing.” The prophetic waymarks of 1844 to 1863 are the waymarks in which Christ would have accomplished the work of cleansing the sanctuary, and those waymarks represent the history where the work will be accomplished. If it can be shown that 1844 unto 1863 represents the period of 9/11 unto the Sunday law, the question of “how long” is in agreement with the other lines represented by “how long.”
Dílo, které Kristus započal roku 1844, bylo roku 1863 odvráceno, takže „očišťování“ svatyně, které tehdy začalo, bylo odloženo, zatímco Boží lid začal procházet pouští Laodiceje. Z tohoto důvodu muselo být dílo, které měl Kristus vykonat v období od roku 1844 do roku 1863, nutně opakováno, když třetí anděl, jenž je andělem, který odděluje a pečetí, nakonec vykoná dílo znázorněné „očišťováním“. Prorocké mezníky let 1844 až 1863 jsou mezníky, v nichž by Kristus byl vykonal dílo očišťování svatyně, a tyto mezníky představují dějiny, v nichž bude toto dílo vykonáno. Lze-li prokázat, že období od roku 1844 do roku 1863 představuje období od 11. září do nedělního zákona, pak je otázka „jak dlouho“ v souladu s ostatními liniemi znázorněnými výrazem „jak dlouho“.
1844 was the arrival of the third angel and 1863 marks the end of the testing period. In 1846 the Whites were married and Ellen’s last name changed from Harmen to White, and the married couple began to keep the seventh-day Sabbath in that year. The Sabbath, marriage and a name change are all symbols of a covenant relationship prophetically. The Lord brought modern Israel through the Red Sea of 1844 and in 1846 brought them to Sinai to give them the law and enter into covenant with them. That law as with Habakkuk’s two tables is written upon two tables, the first table contains 4 laws and the second table contains 6. Two tables represent the covenant relation of both ancient and modern Israel and together the two tables of the covenant that is the Ten Commandments and is marked as 46 symbolically for ancient Israel, typified Habakkuk’s two tables who represent the history of the latter rain. Together with the two wave loaf offerings of Pentecost, they represent the ensign that is the one hundred and forty-four thousand.
Rok 1844 znamenal příchod třetího anděla a rok 1863 vyznačuje konec doby zkoušky. Roku 1846 byli Whiteovi oddáni a Ellenino příjmení se změnilo z Harmen na White; v tom roce také manželé začali zachovávat sobotu sedmého dne. Sobota, manželství a změna jména jsou prorocky všechno symboly smluvního vztahu. Pán provedl novodobý Izrael Rudým mořem roku 1844 a roku 1846 jej přivedl k Sinaji, aby mu dal zákon a vstoupil s ním do smlouvy. Tento zákon je, stejně jako dvě tabule u Abakuka, napsán na dvou tabulích; první tabule obsahuje 4 přikázání a druhá 6. Dvě tabule představují smluvní vztah starověkého i novodobého Izraele a společně obě tabule smlouvy, jimiž je Desatero a které jsou pro starověký Izrael symbolicky označeny číslem 46, předobrazily Abakukovy dvě tabule, jež představují dějiny pozdního deště. Spolu se dvěma chlebovými oběťmi mávání o Letnicích představují korouhev, kterou je sto čtyřicet čtyři tisíc.
When Sister White’s name changed from Harmen to White. Harmen means a soldier of peace, but it was replaced with White, which is the righteousness of Christ. The name Gould means gold, and Ellen means a bright and shining light. Her name represents the Laodicean message.
Když se jméno sestry Whiteové změnilo z Harmen na White. Harmen znamená voják pokoje, avšak bylo nahrazeno jménem White, což je spravedlnost Kristova. Jméno Gould znamená zlato a Ellen znamená jasné a zářící světlo. Její jméno představuje laodicejské poselství.
I counsel thee to buy of me gold tried in the fire, that thou mayest be rich; and white raiment, that thou mayest be clothed, and that the shame of thy nakedness do not appear; and anoint thine eyes with eye salve, that thou mayest see. Revelation 3:18.
Radím ti, abys ode mne koupil zlato ohněm přečištěné, abys zbohatl, a bílé roucho, abys byl oděn a aby se neukázala hanba tvé nahoty; a pomaž své oči mastí, abys viděl. Zjevení 3,18.
The “eye salve” is the light of God’s Word, and Ellen is a bright and shining light. The safety for the Millerites in 1856 was to be found in receiving the message to Laodicea as presented through her writings, and as represented in her name. Sister White is clear that the 1888 message of Jones and Waggoner was the Laodicean message, and that their message was also the third angels’ message.
„Oční mast“ je světlem Božího slova a Ellen je jasným a zářícím světlem. Bezpečí pro milerity v roce 1856 se nalézalo v přijetí poselství Laodiceji, jak bylo předloženo prostřednictvím jejích spisů a jak bylo vyjádřeno v jejím jménu. Sestra Whiteová jasně uvádí, že poselství Jonese a Waggonera z roku 1888 bylo poselstvím Laodiceji a že jejich poselství bylo také poselstvím třetího anděla.
“The Lord in His great mercy sent a most precious message to His people through Elders Waggoner and Jones. … This is the message that God commanded to be given to the world. It is the third angel’s message, which is to be proclaimed with a loud voice, and attended with the outpouring of His Spirit in a large measure.” Testimonies to Ministers, 91.
„Pán ve svém velikém milosrdenství poslal svému lidu skrze starší Waggonera a Jonese nejvzácnější poselství. … Toto je poselství, které Bůh přikázal dát světu. Je to poselství třetího anděla, které má být hlásáno mocným hlasem a provázeno vylitím Jeho Ducha ve veliké míře.“ Testimonies to Ministers, 91.
The third angel arrived in 1844, and he attempted his work a second time in 1888. The message of 1888 was the Laodicean message, it was the third angel’s message, it marked the descent of the angel of Revelation eighteen, it was the message of justification by faith which is proclaimed during the outpouring of the latter rain. The third angel arrived in 1844 and then again in 1888, only to be rejected in both instances, but both instances typify when the third angel arrives at the time of the latter rain. 1844 is a symbol of 9/11, and if 1863 typifies the Sunday law, then the prophetic period of “9/11 to the Sunday law” as represented by the symbol of “how long” would represent the present truth answer to verse thirteen’s question of “how long.”
Třetí anděl přišel v roce 1844 a o své dílo se podruhé pokusil v roce 1888. Poselství roku 1888 bylo poselstvím Laodiceje, bylo poselstvím třetího anděla, označovalo sestoupení anděla ze Zjevení osmnácté kapitoly a bylo poselstvím ospravedlnění z víry, které je hlásáno během vylití pozdního deště. Třetí anděl přišel v roce 1844 a potom znovu v roce 1888, jen aby byl v obou případech odmítnut; oba tyto případy však předobrazují dobu, kdy třetí anděl přichází v čase pozdního deště. Rok 1844 je symbolem 11. září, a jestliže rok 1863 předobrazuje nedělní zákon, pak by prorocké období „od 11. září do nedělního zákona“, jak je znázorněno symbolem „jak dlouho“, představovalo odpověď přítomné pravdy na otázku třináctého verše „jak dlouho“.
The Millerite history from 1842 unto 1850 is a prophetic period that overlaps the prophetic period of the testing of the third angel from 1844 to 1863. 1842 onward to 1863 possesses prophetic waymarks that illustrate the history of 9/11 unto the Sunday law when Christ cleanses his temple, first His church and thereafter the eleventh-hour workers. At the Sunday law, Christ will have a purified people to present to the world as an ensign offering and the church will become the church triumphant. His sanctuary will then have been cleansed.
Milleritské dějiny od roku 1842 do roku 1850 jsou prorockým obdobím, které se překrývá s prorockým obdobím zkoušení třetího anděla od roku 1844 do roku 1863. Období od roku 1842 dále až do roku 1863 obsahuje prorocké mezníky, které znázorňují dějiny od 11. září až po nedělní zákon, kdy Kristus očistí svůj chrám, nejprve svou církev a poté dělníky jedenácté hodiny. Při nedělním zákonu bude mít Kristus očištěný lid, aby jej předložil světu jako praporovou oběť, a církev se stane církví vítěznou. Jeho svatyně pak bude očištěna.
We have placed the symbol of “how long” in place, though there is of course more. We will begin to bring this and the previous five articles back into the lens of the book of Joel, but these side diversions seemed important to put in place. The testimony of every “how long” we have considered agrees with the question of “how long” which Palmoni answered in verse fourteen, for the sanctuary is to be cleansed from 9/11 unto the Sunday law. That history is the history of the latter rain and the history of the latter rain is set forth in the book of Joel.
Umístili jsme symbol „jak dlouho“ na jeho místo, ačkoli je ovšem ještě více. Začneme nyní toto i předchozích pět článků znovu uvádět do optiky knihy Joel, avšak tyto odbočky stranou se zdály být důležité pro položení základu. Svědectví každého „jak dlouho“, které jsme zvažovali, souhlasí s otázkou „jak dlouho“, na niž Palmoni odpověděl ve verši čtrnáctém, neboť svatyně má být očištěna od 9/11 až po nedělní zákon. Tato historie je historií pozdního deště a historie pozdního deště je vyložena v knize Joel.