Laodicea – číslo čtyři

Souvislost, na niž jsem poukázal a kterou Stephen Haskell pravděpodobně neviděl, ačkoli ji svým uznáním pravd, jež tuto skutečnost uvádějí ve světlo, potvrzoval, spočívá v tom, že v dějinách na konci starověkého Izraele současně nacházíme počátek novodobého Izraele, který se překrývá se stejným historickým obdobím. Když Kristus potvrzoval smlouvu s mnohými na jeden týden (dva tisíce pět set dvacet dní), starověký Izrael prožíval zkušenost Laodiceje, stojící na samém prahu toho, aby byl vyvržen z úst Páně. Současně novodobý Izrael prožíval zkušenost Efezu. Laodicea starověkého Izraele byla rozptylována a Efezus novodobého Izraele byl shromažďován v týchž dějinách.

A „ano“, pokud o tom přemýšlíte, jsem si vědom toho, že týden, v němž Kristus potvrdil smlouvu v naplnění deváté kapitoly Danielovy, který začal při Jeho křtu a skončil ukamenováním Štěpána, nebyl doslovně dvě stě padesát a dva dní, avšak prorocky jím zcela jistě byl, neboť prorocky se jeden rok rovná třem stům šedesáti dnům. Tři sta šedesát dnů vynásobených sedmi činí dvě stě padesát a dva dní a „samý střed“ tohoto prorockého týdne je kříž. Prorocky Kristus umístil kříž do samého středu prorockého období dvou tisíc pěti set dvaceti dnů, čímž ukázal, že „sedm časů“ z Leviticus 26 je ustanoveno a podepřeno Kristovým křížem. Není náhodou, že když sestra Whiteová učí, jak také činí, že obě Habakukovy posvátné tabule, mapa z roku 1843 a mapa z roku 1850, mají proroctví o dvou tisících pěti stech dvaceti letech přímo uprostřed tabule, a obě tabule mají kříž v samém středu tohoto znázornění.

Vedle zásady, že každá ze sedmi církví se opakuje v milleritských dějinách a také v našich dějinách, existuje ještě další důležitá zásada, kterou raný adventismus uznával. Tato zásada ukazuje, že Duch svatý používá „vnitřní a vnější“ prorocké linie týchž dějin k předávání pravdy. Miller to rozpoznal a výslovně tomu učil. Správně učil, že sedm pečetí ve Zjevení představuje dějiny paralelní k dějinám církví, avšak v tomto paralelním znázornění pečetě představují vnější a církve vnitřní pravdu totožných dějin. Také Uriah Smith se touto zásadou zabývá a používá slova „vnitřní“ a „vnější“, což se mi jeví jako nejlepší způsob, jak vyjádřit tyto dvě paralelní linie.

Nyní začneme naše zkoumání sedmi církví. Je důležité rozpoznat, že první dvě církve a poté opět třetí a čtvrtá církev mají vztah „příčiny a následku“, který vyžaduje, aby byly posuzovány společně. Smyrna je církev, která představuje ty, kdo jsou pronásledováni Římem, a Efez byl církevním sborem, který nesl evangelium celému světu.

Sbor v Efezu představoval ranou církev, která žila „zbožně v Kristu Ježíši“, což je „příčina“, jež vždy vyvolává „účinek“.

Zbožnost efezské církve přivodila pronásledování představované církví ve Smyrně. Tyto dvě církve představují vztah příčiny a následku a následek vyžaduje, aby mu předcházela příčina. Pronásledování krize nedělního zákona je podníceno projevem toho, co sestra Whiteová nazývá „prvotní zbožností“. Zbožností, která byla znázorněna v minulých neboli prvotních dějinách.

Půlnoční volání „posledních dnů“ je obnovením „původní zbožnosti“, o němž se v daném úryvku hovoří. Je to obnovení, které se odehrává v hnutí, nikoli v církvi. Dějiny, jichž sestra Whiteová užívá k popsání tohoto obnovení, jsou dějinami „apoštolských dob“, které jsou znázorněny církví v Efezu. Toto obnovení vyvolá „pronásledování“.

„život Krista na zemi“ v následujícím oddílu představuje počátek církve v Efezu, ale zároveň předobrazuje dějiny laodicejského adventismu na konci světa.

Zkušenost představovaná Efesem probíhá současně se zkušeností Laodiceje. Hádaví Židé byli Laodicejskými starověkého Izraele a Kristus a Jeho učedníci byli Efeskými novodobého Izraele. Jan Křtitel uvedl církev Efesu a představuje církev v „posledních dnech“, proti níž vystupují Laodicejští, kteří o sobě říkají, že jsou Židé, ale nejsou.

Efez představuje „příčinu“ a Smyrna „následek“. Také Pergamos a Thyatira představují vztah příčiny a následku. Pergamos je církev kompromisu, která zkazila křesťanství tím, že je smísila s pohanstvím. Křesťanská církev padla, když přijala předpoklad, že modlářství pohanství může existovat souběžně v jejích hranicích. Císař Konstantin je symbolem této kompromisní historie a jeho prorockou úlohou bylo způsobit odpadnutí pravého křesťanství dříve, než bude zjeveno papežství.

Sbor v Pergamu byl „příčinou“ a Thyatira byla „následkem“. Prorok Daniel často předkládá dějiny pohanství ustupujícího papežství a odpadnutí, které předcházelo ustavení papežství a jež Pavel označil, je probíráno v jedenácté kapitole Daniela.

Církev kompromisu, která odpadla dříve, než byla papežská moc zjevena v dějinách, je Danielem představena jako „ti, kdož“ opustili „svatou smlouvu“. Poté, co opustili smlouvu, bylo na trůn země dosazeno papežství, které Daniel představuje jako „ohavnost, která pustoší“. Sestra Whiteová určuje posledních šest veršů Daniela jedenácté kapitoly, když uvádí, že „proroctví v jedenácté kapitole Daniela téměř dosáhlo svého úplného naplnění“. Posledních šest veršů představuje závěrečné naplnění Daniela jedenácté kapitoly a ona učí, že dějiny znázorněné těmito závěrečnými verši byly předobrazeny v Danielovi 11,30–36, což určuje historickou „příčinu a následek“ znázorněné Pergamem a Thyatirou.

Příčinný vztah mezi Pergamem a Thyatirou, stejně jako příčinný vztah mezi Efezem a Smyrnou, se opakuje v „posledních dnech“. Protestanté Spojených států učiní kompromis s modlářstvím, jak je znázorněno Pergamem (prvotním znamením modlářství je uctívání slunce), a když odpadnou, bude připravena cesta pro člověka hříchu, aby byl opět prorocky zjeven. Zatímco se bude opakovat odpadnutí a dosazení papežství na trůn, bude Bůh současně vzbuzovat církev předobrazenou Efezem, aby nesla světu poselství Daniela a Zjevení, a bude se opakovat i pronásledování znázorněné Smyrnou.

Poslední tři církve proberu poté, co zvážíme pravdu, že první čtyři pečeti Zjevení jsou vnější linií pravdy, která probíhá souběžně s vnitřní linií pravdy představovanou prvními čtyřmi církvemi. Jak již bylo poznamenáno, Uriah Smith to vyjadřuje takto:

Ukázali jsme, že první čtyři církve představují dva vztahy „příčiny a následku“, které se opakují v „posledních dnech“. Na základě průkopníků adventismu, avšak ještě důležitěji na základě autority Božího slova, by tyto čtyři vnitřní dějiny církve měly mít svůj paralelní vnější dějinný protějšek, představovaný prvními čtyřmi pečetěmi. První a druhá pečeť odrážejí tytéž charakteristiky Efezu a Smyrny, avšak k vyjádření díla nesení křesťanství do světa používají bílého koně. Ten představuje vnější dílo církve a druhá pečeť představuje krvavou lázeň Smyrny prostřednictvím rudého koně.

Zacharjáš obsahuje několik pasáží, které přímo ztotožňují čtyři koně představované v prvních čtyřech pečetích Zjevení. V jedné z těchto pasáží v desáté kapitole Zacharjáš uvádí, že až bude vylit pozdní déšť, „stádo Judovo“, které je Božím „domem“, bude proměněno v „jeho spanilého koně v boji“.

Ellen White opakovaně uvádí, že vylití Ducha svatého o Letnicích je předobrazem pozdního deště, který nyní padá. Dílo vykonané pro svět o Letnicích je představováno církví v Efezu a Efez způsobuje pronásledování představované Smyrnou, kterou Jan znázorňuje jako „rudého koně“ druhé pečeti. První dvě pečeti probíhají souběžně s prvními dvěma církvemi a ilustrují „poslední dny“, kdy je vyléván pozdní déšť.

Duch proroctví také vybírá jak závěr třetí pečeti, tak počátek čtvrté pečeti, a tím je spojuje dohromady (příčina a následek), a přitom zasazuje dějiny, které jsou takto znázorněny, do své doby i do „posledních dnů“.

V osobních dějinách sestry Whiteové (sepsaných roku 1898) byl duch kompromisu, jenž připravuje cestu k tomu, aby papežství bylo znovu dosazeno na trůn, již živý a silný, neboť odpadnutí protestantismu, které započalo odmítnutím poselství prvního anděla na jaře roku 1844, již začalo (roku 1863) zasahovat roh protestantského adventismu.

Kompromis Pergamu je ve třetí pečeti znázorněn jako „pár“ vah. Dvoje váhy k měření představují nepoctivé měření. Třetí pečeť vede ke čtvrté pečeti, znázorněné „plavým koněm“ „smrti“, čímž je představena vražda milionů lidí papežstvím během temného středověku. Po plavém koni papežství následuje „peklo“. Dějiny třetí a čtvrté pečeti jsou souběžné s dějinami církví v Pergamu a Thyatirech. Konstantinův kompromis byl postupným dílem; proto duch kompromisu působil již v osobních dějinách sestry Whiteové, právě tak jako působil v době Pavla, když řekl, že „tajemství nepravosti již působí“. Odpadnutí, které předchází dosazení papežství na trůn, je vždy postupným dějinným procesem, a tyto „dějiny se mají opakovat. To, co bylo, bude znovu.“

Jakub White rozpoznal ve sedmi církvích a sedmi pečetích další prorockou anomálii. Poukazuje na záměrné rozlišení mezi prvními čtyřmi církvemi a posledními třemi církvemi a poté znovu na týž jev u prvních čtyř pečetí a posledních tří pečetí.

James White nezahrnul skutečnost, že tentýž vzor se nachází i u polnic, avšak je tomu tak. První čtyři polnice jsou polnice, avšak poslední tři polnice jsou tři běda. První čtyři polnice představují Boží soud nad pohanským Římem za Konstantinův nedělní zákon z roku 321 a tři běda polnic představují islám. První dvě běda polnic byla soudy proti papežskému Římu za nedělní zákon, který uzákonil v roce 538, a třetí běda polnice se týká krize nedělního zákona, která přichází v nejbližší budoucnosti.

Joseph Bates používá průkopnické chápání posledních tří církví jako jediného symbolu k popisu tří současných církví v milleritském období. Veškeré zdůraznění v daném úryvku doplnil Bates.

V dějinách milleritského hnutí byl Sardis církví, která měla jméno a prohlašovala o sobě, že žije, ale byla mrtvá.

Boží lid má vždy nějaké jméno. Jménem v průběhu dějin od Efezu až po Pergamon bylo „křesťan“. Jménem v době papežské nadvlády byla „církev na poušti“. Jménem od uvedení jitřní hvězdy, Jana Viklefa, bylo „protestant“. V době konce roku 1798 již protestanti začali svůj návrat do římského společenství. Bylo tehdy zapotřebí jen zkoušky, která by zjevila skutečnost, že navzdory svému vyznávanému jménu již nejsou vyvolenou církví. Na jaře roku 1844 dospěli ke zkoušce, která měla zjevit, že již nejsou církví nesoucí Kristovo smluvní jméno. Příběh Eliášův poskytuje o této skutečnosti velmi podrobné druhé svědectví. Když zjevili svou pravou povahu, bylo pro millerity zpočátku obtížné rozpoznat, že protestanti prokázali, že se stali dcerami Babylóna. Millerité však nakonec učinili právě to a začali vyvolávat duše z těchto padlých církví v naplnění poselství druhého anděla. Poté nastal proces zkoušení, který měl způsobit, aby millerité zjevili svou vlastní povahu. Byli filadelfští, nebo laodikejští?

Filadelfští následovali Krista do nejsvětější svatyně a ti milleritové, kteří to odmítli učinit, projevili povahu Laodicejských. Nacházíme zde tedy logiku Batesova ztotožnění těchto tří církví jako současníků týchž dějin. Tyto dějiny se naplnily v prorocké struktuře podobenství o deseti pannách, o němž nám Duch inspirace sděluje, že se naplnilo a naplní do posledního písmene.

Poslední tři církve představují ty, kdo jsou mimo milleritické hnutí, jako Sardy, a ti, kdo jsou uvnitř tohoto hnutí, představují buď Filadelfii, nebo Laodikeu. Tyto tři církve jsou označeny ve 3. kapitole Zjevení, zatímco prvé čtyři církve jsou ve 2. kapitole. Když tedy sestra Whiteová odkazuje na dějiny 3. kapitoly Zjevení, označuje tím právě tytéž církve, které právě určil Joseph Bates.

Tři současné církve dějin milleritského hnutí se opakují na konci adventismu. Joseph Bates určoval dynamiku milleritského období a ztotožnil Sardis s dcerami Babylóna, které byly cílovým okruhem posluchačů poselství druhého anděla. Zabýval se zápasem mezi malým stádcem, které následovalo Krista do nejsvětějšího místa 22. října 1844, a těmi, kteří odmítli vyjít ze svatyně. Pokoušel se povolat Laodikejské ven z temnoty, kterou přijali, a alespoň část jejich laodikejské slepoty byla způsobena tím, že William Miller zaujal vedoucí postavení v laodikejském hnutí. Je to tentýž zápas, který je rozpoznán v poselství Filadelfii.

Náboženská krize vždy vytváří dvě třídy ctitelů, tak jako tomu bylo při Velkém zklamání. Plášť protestantismu byl právě odňat Sardám, když se vrátily k Římu a oficiálně se staly dcerou Říma. Tento plášť pak držel milleritský adventismus, avšak záhy měla zkouška vytvořit dvě třídy, které se prohlašovaly za malé stádce. Pravé stádce a padělané stádce. Bates představoval malé stádce, které následovalo Krista do Nejsvětější svatyně. Jeho zápas byl s Laodicejskými, kteří se prohlašovali za malé stádce. Jako Filadelfský vedl Bates zápas se synagogou satanovou, se skupinou, která se prohlašovala za Boží lid, ale lhala a nebyla Židy.

Až bude podobenství naplněno naposledy na konci adventismu, bude zde vyvolený smluvní lid, který byl v době konce roku 1989 pominut, stejně jako bylo při Kristově narození pominuto židovské vedení, jež v oné prorocké historii představuje dobu konce. Když Kristova historie dospěla k triumfálnímu vjezdu do Jeruzaléma, byla předobrazena historie Půlnočního volání z milleritského období. Inspirace opakovaně ztotožňuje mezník kříže s Velkým zklamáním roku 1844. Jidáš představuje laodicejské v Kristově historii a apoštolové byli filadelfští. Po tři a půl roku po kříži se filadelfští, představovaní Batesem, pokoušeli povolat laodicejské ven z padlé církve, kterou představoval učedník Jidáš Iškariotský.

V roce 1989 bývalý vyvolený lid smlouvy odmítl světlo, které bylo odpečetěno, a byl pominut. Když přišlo první zklamání 18. července 2020, začal proces zkoušky mezi těmi, kdo se dříve jevili jako součást téhož hnutí. Avšak jedna třída je laodicejská a druhá třída filadelfská. Právě tak jako Jidáš třikrát uzavřel smlouvu se Sanhedrinem, aby před křížem zradil Krista, laodicejští v dějinách po 11. září 2001 promarní tři příležitosti k pokání. Při brzy přicházejícím nedělním zákonu se projeví stejně jistě jako Jidášovo visení na stromě, že laodicejští jsou odděleni od filadelfských. Při žni se odděluje koukol od pšenice. K této žni se rychle přibližujeme.

Tyto pravdy lze rozpoznat jen tehdy a pouze tehdy, jsme-li ochotni pochopit, že jedinou biblickou metodologií, která může odhalit a ustanovit „pravdu“, je „historicismus“. Pravou metodologií není preterismus, futurismus, dispensacionalismus, woke-ismus, gramatická či historická odbornost ani žádná z variací mnoha satanských padělků. Existuje obecně známý výrok připisovaný filozofovi sedmnáctého století jménem Jean-Jacques Rousseau, který byl mnoha způsoby přeformulován, avšak podstata té myšlenky zní: „Omyl má mnoho kořenů, ale pravda má jen jeden.“ „Pravda“ je Alfa i Omega, který je jako kořen ze suché země.

Pravdy, o něž se nyní dělíme, musí být chápány v souvislosti s tím, že růst pravdy je v průběhu dějin postupný; a ještě důležitější je, že naše chápání pravdy musí být zasazeno do kontextu Alfy a Omegy, do kontextu toho, že Ježíš ztotožňuje konec věci s jejím počátkem.

Čtvrtou církví je Thyatira a představuje období, kdy papežství vládlo jako páté království biblického proroctví, což je období, v němž byla církev na poušti v zajetí. Zajetí duchovního Izraele duchovním Babylónem po dobu tisíce dvou set šedesáti let bylo předobrazeno zajetím doslovného Izraele v doslovném Babylóně po dobu sedmdesáti let.

Sedmdesát let babylónského zajetí představuje církev v Thyatirech. Církev v Thyatirech je důsledkem, který vzešel z příčiny, jež je představena Pergamem. Pergamos je symbolizován císařem Konstantinem, který spojil modlářství s křesťanstvím. Symbolem jeho modlářství bylo uctívání slunce. Biblický důvod, proč byl starověký Izrael odveden do zajetí na sedmdesát let Thyatiry, spočívá v tom, že jeho králové navazovali vztahy a uzavírali spojenectví s modlářskými národy kolem sebe v přímé vzpouře proti Božímu slovu. Bůh Izrael opakovaně varoval, aby se nemísil s pohanskými národy kolem sebe. Desatero, právě to, čeho měl být starověký Izrael svěřeným strážcem, přísně zakazuje uctívání model. Když Hospodin minul Mojžíše u jeskyně na Chorébu a zjevil svůj charakter, dvakrát zahrnul právě to varování, o němž se zmiňujeme.

Bůh v tomto oddílu starověký Izrael varoval hned dvakrát a existuje mnoho dalších biblických svědectví o příkazu daném starověkému Izraeli, že nemá uzavírat žádné smlouvy s modloslužebnými národy kolem sebe. Tyto kompromisy začaly tehdy, když starověký Izrael zavrhl Boha a Jeho teokracii. Když zatoužili po králi, Bůh jim dovolil mít krále, a od té chvíle většina všech králů, a zcela jistě každý král severních deseti kmenů, tento právě uvedený příkaz pomíjela. Zásada, která vyžadovala, aby Izrael byl oddělený a zvláštní od modloslužebných národů kolem sebe, byla zavržena a názorně vyjádřena kompromisem, jehož symbolem se měl později stát Konstantin. Pergamos a Konstantin představují vzpouru izraelských králů, kteří uvedli modloslužbu do Boží církve. Odpadnutí, které začalo králem Saulem, bylo předobrazem odpadnutí křesťanské církve, jež vedlo do zajetí v duchovním Babylóně. Posvátné dějiny počínající králem Saulem a pokračující až do zajetí v Babylóně jsou symbolizovány církví Pergamos. Následující sedmdesátileté zajetí představovala církev Thyatira.

Efez představuje církev, která vychází, aby dobyla Zaslíbenou zemi. Efez představuje dobu Mojžíše a vysvobození Izraele z otroctví Egypta.

Dějiny znázorněné vysvobozením z Egypta se opakují v posledních dnech. Proto se také opakovaly v milleritských dějinách. To je důvod, proč sestra Whiteová opakovaně odkazuje na tyto dějiny, aby popsala dějiny milleritského hnutí. Velké zklamání roku 1844 uvádí do souladu se zklamáním Hebrejů, když stáli před Rudým mořem a za nimi se blížilo faraónovo vojsko. Rovněž uvádí do souladu dějiny vysvobození z Egypta s dobou Kristovou; zklamání učedníků u kříže tak bylo předobrazeno zklamáním u Rudého moře, které bylo zároveň předobrazem Velkého zklamání roku 1844. Zklamání u kříže představovalo počátek církve v Efezu. Doba Mojžíšova na počátku starověkého Izraele, znázorněná církví v Efezu, byla rovněž předobrazem počátku novodobého Izraele v době Kristově. Oboje dějiny jsou znázorněny církví v Efezu. Pravdy, které zde rozpoznáváme, byly v průběhu let veřejně předkládány organizací Future for America, takže zde pouze podávám přehled.

V dějinách Krista nacházíme počátek lidu nové smlouvy, který je povoláván, zatímco dříve vyvolený lid smlouvy je pomíjen. Dějiny Krista jsou koncem starověkého Izraele a v dějinách vysvobození z Egypta na počátku starověkého Izraele tu byl již dříve vyvolený lid smlouvy, který byl pominut kvůli novému lidu smlouvy.

V dějinách Krista dospěl někdejší vyvolený lid ke svému konečnému závěru v roce 70 zničením Jeruzaléma. Na počátku, v době Mojžíšově, někdejší vyvolený lid během čtyřiceti let zemřel na poušti a Jozue a Káleb se stali představiteli nového vyvoleného lidu, jemuž bylo určeno nést poselství do zaslíbené země, tak jako apoštolové v období efezského sboru nesli evangelium do světa.

Počátek i závěr starověkého a také počátek novodobého Izraele vše poukazují na přechod od dřívějšího vyvoleného lidu k novému vyvolenému lidu. Na svědectví dvou nebo tří je věc potvrzena; a každá z těchto tří linií svědků označuje rozluku s předchozím vyvoleným lidem a tito svědkové nesou podpis Alfy i Omegy, Toho, který oznamuje konec od počátku. Bude existovat dřívější vyvolený lid, který bude pominut, když Bůh vstoupí ve smlouvu se sto čtyřiačtyřiceti tisíci. Bůh není původcem zmatku; On se nikdy nemění a Jeho slovo nikdy neselhává.

Vysvobození z Egypta a vítězství, která Bůh vykonal skrze Jozua, jsou představována sborem v Efesu, avšak Efezu bylo určeno, aby ztratil svou první lásku. Když byl Jozue uložen k odpočinku, povstala jiná generace, čímž nastalo období představované Smyrnou. Jozuovo podivuhodné dílo očištění Zaslíbené země nebylo nikdy plně dokončeno, neboť lid se uspokojil sám se sebou a opustil dílo svěřené Jozuovi. Ztratili svou první lásku. Toto období trvalo až do chvíle, kdy Izrael zavrhl Boha a Samuel pomazal krále Saula, čímž uvedl církev Pergamonu.

Ačkoli je Smyrna jedním ze dvou sborů, které od Pána nepřijímají žádné pokárání, dějiny dosvědčují, že ti, kteří byli v oné době umučeni, představují některé, jejichž pohnutky vycházely z lidských, a nikoli z božských podnětů. Kniha Soudců začíná tím, že uvádí smrt Jozua, a je v ní verš, který se v knize opakuje dvakrát a který vymezuje dějiny soudců. Podruhé je tento verš citován v závěrečném verši knihy. První verš knihy označuje konec Jozua a poslední verš shrnuje dějiny.

Stejně jako v dějinách Smyrny bylo „já“ od počátku až do konce ústředním tématem. Protože neměli krále, rozhodli se činit cokoli, co se jim zlíbilo. Právě nedostatek vedení Haskell rozpoznal v dějinách Smyrny; to bylo znázorněno nepřítomností aktivního Ducha proroctví. V obou dějinách otevřel nedostatek vedení dveře tomu, aby byla rozhodnutí činěna na základě vlastních pohnutek člověka. Efez představuje vysvobození z Egypta. Dějiny zaznamenané v knize Soudců jsou představovány církví Smyrny. Období od krále Saula až po babylónské zajetí je představováno církví Pergamem a zajetí v Babylóně je představováno církví Thyatirou.

V souladu s jevem, který rozpoznali průkopníci, je v církvích, pečetích a troubeních rozdělení na čtyři a tři; a první čtyři církve v dějinách starověkého Izraele začínají egyptským zajetím a končí babylónským zajetím, neboť Alfa i Omega vždy ztotožňuje konec s počátkem. První čtyři církve v dějinách novodobého Izraele začínají podrobením Židů římské moci a tyto čtyři církve končí podrobením duchovních Židů duchovnímu Římu na tisíc dvě stě šedesát let.

Po Thyatiře následovaly Sardy, které započaly tehdy, když vyšli z babylónského zajetí, předobrazeného Thyatirou. Sardy jsou církví, která měla jméno, že žije, ale nežila. Jejich vyznání života bylo lží. Je pozoruhodné, že ze všech sedmi církví je právě slovo Sardy tím, které nemá žádný význam. Sardám byly přiřazovány významy na základě kontextu dějin a veršů, avšak neexistuje žádná etymologická definice toho jména. Má jméno, ale nemá.

Po babylónském zajetí znovu vystavěli Jeruzalém i chrám. Tehdy opět měli jméno, neboť Bůh zaslíbil vložit své jméno do Jeruzaléma. Jeho jméno však představuje jeho charakter a nedostatek jeho osobní přítomnosti dosvědčoval, že měli jméno, které představovalo život, avšak ve skutečnosti již neměli přítomnost, která život působí. Ve skutečnosti měli jen vyznání a přetvářku.

Poslední hlas v Sardách zaslíbil Eliáše, který přijde před velikým a hrozným dnem Hospodinovým. Pro starověký Izrael bylo zničení Jeruzaléma oním velikým a strašným dnem Hospodinovým. Z tohoto důvodu sestra Whiteová odkazuje na zničení Jeruzaléma v roce 70 po Kr. jako na předobraz velikého a strašného dne Hospodinova, znázorněného jako sedm posledních ran. Církev Filadelfie začala hlasem Jana Křtitele volajícího na poušti, a tak předobrazuje hlas Williama Millera. Hlasy Jana Křtitele a Williama Millera předkládaly laodicejské poselství lidu, který věřil, že je všechno v pořádku, když bylo všechno naprosto špatně. Jan Křtitel i William Miller přiložili sekeru ke kořeni stromu. Poselství Sardám znělo, že je tam „několik jmen i v Sardách, která neposkvrnila svá roucha; a budou se mnou choditi v bílém, neboť jsou toho hodni.“ Jan Křtitel a William Miller představují ty, kteří vyšli z časového období znázorněného Sardami a byli hodni chodit s Kristem.

Sedm církví ve Zjevení představuje dějiny apoštolů až do druhého příchodu Krista a těchto sedm církví zároveň představuje dějiny starověkého Izraele od proroka Mojžíše až do prvního příchodu Krista.

Vysvobození z Egypta představuje církev v Efezu a symbolem církve v Efezu v těchto dějinách byl Jozue. Poté, co ti, které Bůh vyvedl z Egypta, neobstáli v deseti po sobě jdoucích zkouškách, Pán odňal smlouvu vzbouřencům a dal ji Jozuovi a Kálebovi.

Sestra Whiteová uvádí, že Jozue a Káleb představují ty, „na něž přišlo dokonání věků“, kteří „uzavírají smlouvu s Bohem skrze oběť“.

Smlouva, která je obnovena, jak je znázorněno obnovením smlouvy s Jozuem a Kálebem, je smlouvou se sto čtyřiceti čtyřmi tisíci a s velikým zástupem. Je obnovena poté, co je původní smluvní vyvolený lid Bohem zapuzen a určen k smrti na poušti. Smlouva se sto čtyřiceti čtyřmi tisíci se naplňuje v téže historii, v níž je dřívější vyvolený lid zavržen.

Efez znamená žádoucí a dílo vykonané jak Jozuem, tak ranou církví bylo „žádoucí“. Když Jozue vedl Boží lid do zaslíbené země, vyšel jako vítěz a dobýval. První pečeť probíhá souběžně s církví v Efezu a je znázorněna bílým koněm, který vychází jako vítěz a dobývá. To platilo o Jozuovi i o apoštolské církvi. První pečeť probíhá souběžně s církví v Efezu jak ve starověkém, tak v novodobém Izraeli.

Smyrna je odvozena od slova „myrha“, což je olej, který se používal k balzamování mrtvých. Druhá pečeť je znázorněna ryzím koněm, jemuž byl dán „veliký meč“ a „moc“ odejmout „pokoj ze země“, což znamenalo, že lidé v oné dějinné době budou „zabíjet jeden druhého“. Druhá pečeť probíhá souběžně s církví ve Smyrně a představuje pravomoc danou Božím nepřátelům, která jim umožňuje přemáhat a zabíjet Boží lid. To se naplnilo v období následujícím po apoštolské církvi a také v dějinách soudců. V obou dějinách Bůh dovolil mocnostem stojícím mimo Boží lid, aby na jeho lid přivedly válku a smrt. V apoštolské církvi byla tato válka motivována odmítnutím Kristova náboženství, které bylo v předchozím období Efezu neporazitelné, když neslo evangelium světu. Motivace nepřátel Božího lidu v období soudců vycházela z předchozího období Efezu, kdy Bůh projevil svou moc nad Egyptem a nad následujícími národy, které byl Jozue použit dobýt. Druhá pečeť probíhá souběžně s církví ve Smyrně jak ve starověkém, tak v novodobém Izraeli.

Pergamos znamená „opevněná citadela“, a tak představuje hrad krále. Třetí pečeť probíhá souběžně s Pergamem a představuje dějiny, v nichž je lidský soud vykonáván králi země v protikladu k Božímu soudu. Měření neboli soud, který je znázorněn „dvěma“ miskami vah, na nichž se váží „pšenice“, „ječmen“, „olej“ a „víno“, tak označuje královskou lidskou autoritu, která je ve vztahu k Božímu soudu vždy nedokonalá. Pamatujte, že poctivé měření nebo poctivé vážení nevyžaduje dvě misky vah. Dvě misky vah představují nerovný soud.

„Ječmen“ je symbolem oběti „prvotiny“ při svátku Paschy, „pšenice“ je symbolem oběti „dvou pohupovaných chlebů“ při svátku Letnic. „Olej“ je symbolem Ducha svatého a „víno“ je symbolem nauky. Pergamos v době starověkého Izraele představuje období kompromisnických izraelských králů, kteří přivedli soud na Boží systém bohoslužby, znázorněný obdobím od Paschy do Letnic. Pravdy Božího slova jsou znázorněny „vínem“ a „olejem“. Ve starověkém i moderním Izraeli je církev Pergamu obdobím, kdy se satan pokouší vykonat to, čeho nemohl dosáhnout proléváním krve v dějinách znázorněných Smyrnou. V Pergamu se satan pokoušel zničit Boží lid a Boží pravdu skrze kompromis, nikoli proléváním krve, jak je to znázorněno ve Smyrně. Kompromis starověkých izraelských králů je předobrazem kompromisu Konstantina v moderním Izraeli.

Thyatira znamená „oběť zkroušenosti“ a poukazuje na ducha mučednictví, který Bůh uděluje svému lidu, jenž je zabíjen pro Jeho jméno. Oběť zkroušenosti představuje ochotu sloužit Kristu v krajně těžkých okolnostech, jak to znázorňují Daniel, Šadrak, Méšak a Abed-nego během sedmdesátiletého zajetí; a rovněž představuje oběť valdenských, hugenotů a jiných, kteří byli během dějin tisíce dvou set šedesáti let papežskou mocí mučeni, vězněni, pomlouváni a zabíjeni. Čtvrtá pečeť probíhá souběžně s církví Thyatir a představuje pronásledování starověkého Izraele starověkým Babylónem a pronásledování novodobého Izraele novodobým Babylónem. Dějiny obou zajetí si nejprve vyžádaly odpadnutí od pravdy, které způsobili králové Izraele a císař Konstantin. Obojí připravilo cestu období představovanému Thyatirou.

Sardis nemá žádný význam, který by odpovídal tomu, že vyznává jméno, nýbrž toto vyznání je lží. Přítomnost Šekíny se nikdy nezjevila v druhém chrámu. Přítomnost Krista se nikdy neprojevila v dějinách Sard. Reformace temného středověku byla v podstatě řadou kroků, kdy jeden vedl vpřed a dva zpět. Dílo, které měly dějiny Sard vykonat v protestantské reformaci, nebylo nikdy dovršeno.

Filadelfie znamená bratrskou lásku a je nemožné milovat svého bratra, pokud nejprve nemilujete Boha.

Filadelfie představuje církev, která miluje Boha, a z tohoto důvodu proti Filadelfii není vzneseno žádné odsouzení ani pokárání.

Filadelfii je dán „klíč Davidův“ a ve filadelfském období dějin starověkého Izraele jim byl dán Syn Davidův, což mimo jiné představuje prorocký princip Alfy a Omegy, prvního i posledního. Tento klíč představuje metodologii „historicismu“. V období, které představuje filadelfský sbor na sklonku dějin starověkého Izraele, byl samotný Autor biblického proroctví oním klíčem. V období, které představuje filadelfský sbor v milleritních dějinách, byl klíč dán Williamu Millerovi. V těchto dvou dějinách Kristus jednal s Židy, kteří se domnívali, že jsou syny Abrahamovými, ale nebyli jimi. Miller jednal s protestanty, kteří se domnívali, že jsou duchovními Židy, ale nebyli jimi.

Laodicea znamená „lid souzený“ a Laodicejští, Židé v období Kristovy doby, byli nakonec souzeni roku 70 po Kr. při zničení Jeruzaléma. Konečný soud nad odpadlým protestantismem nastává v krizi nedělního zákona, avšak se svým soudem se setkali tehdy, když na jaře roku 1844 odmítli poselství prvního anděla, a poté byli Bohem prohlášeni za dcery Babylóna. Tito padlí protestanti jsou předobrazem laodicejského adventismu v posledních dnech vyšetřujícího soudu.

Nyní jsme v zásadě přezkoumali několik různých způsobů, jimiž lze sedm církví ze Zjevení správně chápat jako prorocké symboly a poté je prorocky aplikovat. Musí však být chápány a aplikovány v rámci kontextu prorockých pravidel, „která nám byla dána nejvyšší autoritou“.

Poselství sedmi církvím byla poselství daná sedmi církvím, které existovaly v době, kdy Jan tato poselství zaznamenal. Poselství sedmi církvím poskytují poučení a varování pro všechny církve v průběhu dějin. Poselství sedmi církvím poskytují poučení a varování pro jednotlivé křesťany v průběhu dějin. Sedm církví představuje dějiny křesťanství od doby apoštolů až do konce světa. Sedm církví představuje dějiny starověkého Izraele od doby Mojžíše až do zničení Jeruzaléma roku 70 po Kr. Sedm církví lze rozpoznat a vyložit určením rozdílu mezi prvními čtyřmi církvemi a posledními třemi církvemi.

Ze šesti různých prorockých aplikací, které rozlišujeme, jsou tytéž aplikace znázorněny v sedmi pečetích.

Těmito pravdami se budeme zabývat v příštím článku.