Seleucus III Ceraunus, ruled briefly as king from 226 to 223 BC before being assassinated or dying under mysterious circumstances. Seleucus III was the immediate predecessor of Antiochus III. The two brothers represent the “sons” of verse ten, and they represent Reagan and Bush in 1989.

Seleukos III. Keraunos vládl krátce jako král v letech 226 až 223 př. Kr., než byl zavražděn nebo zemřel za záhadných okolností. Seleukos III. byl bezprostředním předchůdcem Antiocha III. Tito dva bratři představují „syny“ z desátého verše a v roce 1989 představují Reagana a Bushe.

But his sons shall be stirred up, and shall assemble a multitude of great forces: and one shall certainly come, and overflow, and pass through: then shall he return, and be stirred up, even to his fortress. Daniel 11:10.

Jeho synové se však vzbouří a shromáždí množství velikých vojsk; a jeden jistě přitáhne, zaplaví zemi a projde jí; potom se vrátí a znovu se rozhorlí až ke své pevnosti. Daniel 11,10.

Verse ten is the third line and it represents the “time of the end” in 1989. It ties together with verse forty of chapter eleven and Isaiah eight verse eight. The connection of these three verses identifies that verse eleven represents the current Ukrainian war, with Putin and Zelenskyy as the antagonists represented in the Battle of Raphia set forth in verse eleven. Verse twelve identifies the aftermath of the Ukrainian war and the fate of Putin. Verse thirteen through fifteen is the battle of Panium.

Desátý verš je třetí linií a představuje „čas konce“ v roce 1989. Je spojen se čtyřicátým veršem jedenácté kapitoly a s Izajášem 8,8. Souvislost těchto tří veršů ukazuje, že jedenáctý verš představuje současnou ukrajinskou válku, přičemž Putin a Zelenskyj jsou protivníky znázorněnými v bitvě u Rafie, předložené v jedenáctém verši. Dvanáctý verš označuje následky ukrajinské války a Putinův osud. Verše třináct až patnáct představují bitvu u Pania.

The theme of verse ten is the “time of the end” and in agreement with the principles associated with the unsealing of truth at the “time of the end” the verse, though only one verse has a multitude of prophetic lines represented. Verse ten identifies the beginning of the hidden history of verse forty, which marks the beginning of the movement of the third angel and the sealing of the one hundred and forty-four thousand.

Tématem desátého verše je „čas konce“ a v souladu se zásadami spojenými s odpečetěním pravdy v „čase konce“ tento verš, ačkoli je to pouze jediný verš, představuje množství prorockých linií. Desátý verš označuje počátek skrytých dějin čtyřicátého verše, který vyznačuje začátek hnutí třetího anděla a pečetění sto čtyřiceti čtyř tisíc.

The verse connects the seven times of Leviticus twenty-six as identified in the vision which begins in Isaiah chapter seven. That connection marks the combining of divinity with humanity, which is the finishing of the mystery of godliness during the sounding of the seventh trumpet, which is the third woe of Islam.

Tento verš spojuje sedm časů z Leviticus 26, jak jsou určeny ve vidění, které začíná v Izajášovi 7. Tato souvislost označuje spojení božství s lidstvím, což je dovršení tajemství zbožnosti během troubení sedmé polnice, která je třetím běda islámu.

The verse marks 1989 as the time of the end, and with the connection of Leviticus twenty-six’s seven times, it includes the foundational truth of William Miller, and the rebellion of 1863. The verse starts the hidden history of verse forty. It is therefore an essential element of the increase of knowledge that arrives at the time of the end in 1989 and begins the prophetic illustration of the external events that make up the hidden history of verse forty, and through its connection with the seven times also identifies the internal events in the history between 1989 and the Sunday law.

Tento verš označuje rok 1989 jako čas konce a ve spojení se sedmi časy z Leviticus dvacet šest zahrnuje základní pravdu Williama Millera i vzpouru roku 1863. Verš zahajuje skryté dějiny čtyřicátého verše. Je proto podstatným prvkem nárůstu poznání, který přichází v čase konce roku 1989, a začíná prorocké znázornění vnějších událostí, jež tvoří skryté dějiny čtyřicátého verše, a skrze své spojení se sedmi časy zároveň určuje i vnitřní události v dějinách mezi rokem 1989 a nedělním zákonem.

The number ten is a symbol of a test, and the verses’ connection with the vision of Isaiah seven which places an emphasis upon understanding the truth.

Číslo deset je symbolem zkoušky a souvislost těchto veršů s viděním v Izajáši sedm klade důraz na porozumění pravdě.

For the head of Syria is Damascus, and the head of Damascus is Rezin; and within threescore and five years shall Ephraim be broken, that it be not a people. And the head of Ephraim is Samaria, and the head of Samaria is Remaliah’s son. If ye will not believe, surely ye shall not be established. Isaiah 7:8, 9.

Neboť hlavou Arama je Damašek a hlavou Damašku je Rezín; a během pětašedesáti let bude Efrajim rozdrcen, takže přestane být lidem. A hlavou Efrajima je Samaří a hlavou Samaří je syn Remaljášův. Nebudete-li věřit, jistě neobstojíte. Izajáš 7,8.9.

You will not be established if you do not believe that a “head” represents a capital city (Samaria and Damascus) and a king (Rezin and Remaliah’s son Pekah). If you do not understand those three interchangeable symbols, in the context of Isaiah eight, verse eight, (which is the same vision as chapter seven) then you will not be able to identify Putin and Russia as the king of the south in verses eleven through fifteen.

Nebudete upevněni, neuvěříte-li, že „hlava“ představuje hlavní město (Samaří a Damašek) a krále (Rezína a Pekach, syna Remaljášova). Nerozumíte-li těmto třem vzájemně zaměnitelným symbolům v kontextu Izajáše, kapitoly osmé, verše osmého, (což je totéž vidění jako v kapitole sedmé), pak nebudete schopni v jedenáctém až patnáctém verši rozpoznat Putina a Rusko jako krále jihu.

Now therefore, behold, the Lord bringeth up upon them the waters of the river, strong and many, even the king of Assyria, and all his glory: and he shall come up over all his channels, and go over all his banks: And he shall pass through Judah; he shall overflow and go over, he shall reach even to the neck; and the stretching out of his wings shall fill the breadth of thy land, O Immanuel. Isaiah 8:7, 8.

Proto hle, aj, Pán na ně přivádí vody řeky, mocné a hojné, totiž asyrského krále a veškerou jeho slávu; a vystoupí nade všechna svá řečiště a rozlije se přes všechny své břehy. A pronikne Judou; rozvodní se a převalí se, dosáhne až k šíji; a rozpětí jeho křídel naplní šířku tvé země, ó Immanueli. Izajáš 8,7.8.

The theme of verse ten is a three-step testing process that begins at the time of the end and leads to the close of probation at the Sunday law.

Tématem desátého verše je třístupňový proces zkoušky, který začíná v době konce a vede k uzavření doby milosti při nedělním zákoně.

And he said, Go thy way, Daniel: for the words are closed up and sealed till the time of the end. Many shall be purified, and made white, and tried; but the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand. Daniel 12:9, 10.

I řekl: Jdi svou cestou, Danieli, neboť ta slova jsou uzavřena a zapečetěna až do času konce. Mnozí budou očištěni, zběleni a vyzkoušeni; bezbožní však budou jednat bezbožně; a nikdo z bezbožných neporozumí, ale moudří porozumějí. Daniel 12,9.10.

At the “time of the end” the book of Daniel is “unsealed” and a three-step testing process as represented by “purified, and made white, and tried” begins. The “wise” understand, the “wicked” do not understand. Their lack of understanding, just as their lack of oil in the parable of the ten virgins causes them to be destroyed.

V „čase konce“ je kniha Daniel „odpečetěna“ a začíná třístupňový proces zkoušky, znázorněný slovy „pročištěni, vybíleni a vyzkoušeni“. „Moudří“ rozumějí, „svévolní“ nerozumějí. Jejich nedostatek porozumění, právě tak jako jejich nedostatek oleje v podobenství o deseti pannách, způsobuje, že jsou zahubeni.

My people are destroyed for lack of knowledge: because thou hast rejected knowledge, I will also reject thee, that thou shalt be no priest to me: seeing thou hast forgotten the law of thy God, I will also forget thy children. Hosea 4:6.

Můj lid hyne pro nedostatek poznání; protože jsi zavrhl poznání, zavrhnu i já tebe, abys mi již nebyl knězem. Poněvadž jsi zapomněl na zákon svého Boha, zapomenu i já na tvé děti. Ozeáš 4,6.

The words “My people” means a covenant people, and these covenant people are to be rejected and destroyed for “lack of knowledge.” The Sunday law in the United States is the waymark where things are forgotten or remembered. Remember the Sabbath day is present truth at that point. It is there the whore of Tyre is remembered. It is there that God remembers the sins of Babylon in Revelation.

Slova „můj lid“ znamenají lid smlouvy, a tento lid smlouvy má být zavržen a zničen pro „nedostatek poznání“. Nedělní zákon ve Spojených státech je mezníkem, kde jsou věci zapomínány nebo připomínány. „Pamatuj na den sobotní“ je v tom okamžiku přítomnou pravdou. Tam je připomenuta nevěstka z Týru. Tam si Bůh v knize Zjevení připomíná hříchy Babylóna.

And I heard another voice from heaven, saying, Come out of her, my people, that ye be not partakers of her sins, and that ye receive not of her plagues. For her sins have reached unto heaven, and God hath remembered her iniquities. Reward her even as she rewarded you, and double unto her double according to her works: in the cup which she hath filled fill to her double. Revelation 18:4–6.

A slyšel jsem jiný hlas z nebe, jenž pravil: Vyjděte z ní, lide můj, abyste neměli účast na jejích hříších a abyste nepřijali z jejích ran. Neboť její hříchy dosáhly až k nebi a Bůh rozpomněl se na její nepravosti. Odplaťte jí, jak i ona odplatila vám, a dvojnásobně jí odplaťte podle jejích skutků; v kalichu, který naplnila, naplňte jí dvojnásob. Zjevení 18,4–6.

It is there that the children, or the prophetic last generation of Laodicean Adventism is cut off. It is there that those who Daniel calls the “wicked” manifest that they had “forgot” God’s law, and the portion of God’s law which they forgot is God’s prophetic rules or laws. The context is clearly that they lack the “knowledge” that is increased when the book of Daniel is unsealed. Daniel contrasts the “wise” with the “wicked” and Jesus the “wise virgins” with the “foolish virgins.” Amos identifies the same class as “fair virgins” as those who are unable to find the prophetic message represented by the east, north and seas.

Právě tam jsou děti, neboli prorocká poslední generace laodicejského adventismu, odťaty. Právě tam ti, které Daniel nazývá „bezbožnými“, projevují, že „zapomněli“ na Boží zákon, a částí Božího zákona, na niž zapomněli, jsou Boží prorocká pravidla či zákony. Souvislost je zcela zřejmá: postrádají „poznání“, které se rozmnožuje, když je kniha Daniel odpečetěna. Daniel staví do protikladu „moudré“ a „bezbožné“ a Ježíš „moudré panny“ a „pošetilé panny“. Amos ztotožňuje tutéž třídu jako „krásné panny“, totiž ty, které nejsou schopny nalézt prorocké poselství představované východem, severem a moři.

Behold, the days come, saith the Lord God, that I will send a famine in the land, not a famine of bread, nor a thirst for water, but of hearing the words of the Lord: And they shall wander from sea to sea, and from the north even to the east, they shall run to and fro to seek the word of the Lord, and shall not find it. In that day shall the fair virgins and young men faint for thirst. They that swear by the sin of Samaria, and say, Thy god, O Dan, liveth; and, The manner of Beersheba liveth; even they shall fall, and never rise up again. Amos 8:11–14.

Hle, přicházejí dny, praví Panovník Hospodin, kdy pošlu na zemi hlad, ne hlad po chlebu ani žízeň po vodě, nýbrž po slyšení slov Hospodinových. A budou bloudit od moře k moři a od severu až k východu; budou pobíhat sem a tam, aby hledali slovo Hospodinovo, ale nenajdou je. V onen den budou krásné panny i mladíci omdlévat žízní. Ti, kdo přísahají při hříchu Samaří a říkají: Živ jest tvůj bůh, ó Dane, a: Živa jest cesta Beer-šeby, i ti padnou a již nikdy nepovstanou. Ámos 8,11–14.

The message they cannot find is represented by where they are looking as they “wander from sea to sea, and from the north even to the east.” Amos says these “fair virgins” are in a “famine” of hearing “the Word of the Lord,” and that “in that day they shall run to and fro to seek the word of the Lord, and shall not find it.” The message that was unsealed from the book of Daniel at the time of the end in 1989 in fulfillment of verse forty and also of verse ten of chapter eleven is summarized in the final two verses of chapter eleven.

Poselství, které nemohou nalézt, je znázorněno místem, kde je hledají, když „bloudí od moře k moři a od severu až k východu“. Amos říká, že tyto „krásné panny“ jsou v „hladu“ po slyšení „slova Hospodinova“ a že „v onen den budou pobíhat sem i tam, aby hledaly slovo Hospodinovo, ale nenaleznou je“. Poselství, které bylo v době konce roku 1989 odpečetěno z knihy Daniel v naplnění čtyřicátého verše a také desátého verše jedenácté kapitoly, je shrnuto v posledních dvou verších jedenácté kapitoly.

But tidings out of the east and out of the north shall trouble him: therefore he shall go forth with great fury to destroy, and utterly to make away many. And he shall plant the tabernacles of his palace between the seas in the glorious holy mountain; yet he shall come to his end, and none shall help him. Daniel 11:44, 45.

Avšak zprávy od východu a od severu ho znepokojí; proto vytáhne s velikým rozhořčením, aby hubil a mnohé zcela vyhladil. A postaví stany svého paláce mezi moři na slavné svaté hoře; avšak dospěje ke svému konci a nikdo mu nepomůže. Daniel 11,44.45.

The foolish, fair and wicked virgins who lack the oil, the message of the east, north and seas who rejected knowledge and God’s covenant and Law are remembered by God at the Sunday law. Three battles are represented in verses ten through fifteen. I separate these three battles into three histories, but they are also a line when considered together, for verse ten opens up the “time of the end” and therefore initiates a three-step testing process.

Pošetilé, sličné a zlé panny, které postrádají olej, poselství východu, severu a moří, jež odmítly poznání i Boží smlouvu a Zákon, jsou Bohem připomenuty při nedělním zákonu. Ve verších deset až patnáct jsou znázorněny tři bitvy. Tyto tři bitvy rozděluji do tří dějin, avšak jsou také jednou linií, jsou-li posuzovány společně, neboť verš deset otevírá „čas konce“ a tím zahajuje třístupňový proces zkoušky.

Verse ten connects with the seven times of Leviticus twenty-six and therefore the foundations of Adventism and William Miller’s work. The second step of the three steps is a visual test that began when the light of verse eleven and the Ukrainian war opened up. The second test is visual and represents a test concerning our ability to recognize current events in the light of God’s prophetic Word. The third test is the Battle of Panium of verse fifteen, where Simon Barjonah’s name was changed to Peter, and thus marked the sealing of the one hundred and forty-four thousand just before probation closes at the Sunday law of verse sixteen.

Desátý verš souvisí se sedmi časy z Leviticus 26, a tedy se základy adventismu a dílem Williama Millera. Druhým krokem ze tří kroků je vizuální zkouška, která začala, když se otevřelo světlo jedenáctého verše a ukrajinská válka. Druhá zkouška je vizuální a představuje zkoušku týkající se naší schopnosti rozpoznat současné události ve světle Božího prorockého Slova. Třetí zkouškou je bitva u Pania z patnáctého verše, kde bylo jméno Šimona Barjony změněno na Petr, a tím bylo označeno zapečetění sto čtyřiceti čtyř tisíc těsně před uzavřením doby milosti při nedělním zákoně šestnáctého verše.

When we consider Antiochus Magnus appearance in each of the three battles represented by verse ten, eleven and fifteen we also see the history of verse nine through sixteen the rise and fall of the false prophet of Bible prophecy.

Když zvažujeme vystoupení Antiocha Magna v každé ze tří bitev znázorněných ve verších deset, jedenáct a patnáct, vidíme také v dějinách veršů devět až šestnáct vzestup a pád falešného proroka biblického proroctví.

Verses one through four identify the rise and fall of the dragon power. Verses nine and ten identify 1798 and 1989 respectively and in so doing, verses nine through sixteen identify the rise and fall of the false prophet. Verses forty to forty-five represent the rise and fall of the beast. Verses nine and ten also align with verse forty’s two “time of the ends” in 1798 and 1989.

Verše jedna až čtyři označují vzestup a pád moci draka. Verše devět a deset označují roky 1798 a 1989, a tím verše devět až šestnáct označují vzestup a pád falešného proroka. Verše čtyřicet až čtyřicet pět představují vzestup a pád šelmy. Verše devět a deset se rovněž shodují se dvěma „časy konce“ ve verši čtyřicet, v letech 1798 a 1989.

Sister White informs us clearly that to misunderstand the “time of the end” produces confusion as to where to apply the prophecies.

Sestra Whiteová nám jasně sděluje, že nepochopení „času konce“ působí zmatek v tom, na co se mají proroctví vztahovat.

“Many are doing the same thing today, in 1897, because they have not had experience in the testing message comprehended in the first, second, and third angels’ messages. There are those who are searching the Scriptures for proof that these messages are still in the future. They gather together the truthfulness of the messages, but they fail to give them their proper place in prophetic history. Therefore such are in danger of misleading the people in regard to locating the messages. They do not see and understand the time of the end, or when to locate the messages. The day of God is coming with stealthy tread, but the supposed wise and great men are prating about ‘higher education’ which they suppose originates with finite men. They know not the signs of Christ’s coming, or of the end of the world.” Sermons and Talks, volume 1, 290.

„Mnozí dnes, v roce 1897, činí totéž, protože neprošli zkušeností se zkušebním poselstvím obsaženým v poselstvích prvního, druhého a třetího anděla. Jsou takoví, kteří zkoumají Písma, aby nalezli důkaz, že tato poselství jsou dosud budoucností. Shromažďují doklady o pravdivosti těchto poselství, avšak nedávají jim jejich náležité místo v prorockých dějinách. Proto jsou takoví v nebezpečí, že svedou lid, pokud jde o určení místa těchto poselství. Nevidí ani nechápou čas konce ani to, kam tato poselství umístit. Den Boží přichází tichým krokem, avšak domněle moudří a velicí mužové žvaní o „vyšším vzdělání“, o němž se domnívají, že pochází od konečných lidí. Neznají znamení Kristova příchodu ani konce světa.“ Sermons and Talks, svazek 1, 290.

Verse ten’s theme is the “time of the end” and there are several “time of the ends” identified in chapter eleven. If you “do not see and understand” the “time of the ends” in chapter eleven, you will not know when “to locate the messages.” She says, “there are those who are searching the Scriptures,” and as with all prophets her words are addressing the last days, so in the last days those she is identifying are a class who do not understand the time of the end, so they are also Amos’ “fair virgins” who fall and never rise again.

Tématem desátého verše je „čas konce“ a v jedenácté kapitole je určeno několik „časů konce“. Jestliže v jedenácté kapitole „nevidíte a nechápete“ „časy konce“, nebudete vědět, kdy „zařadit poselství“. Říká: „jsou ti, kdo zkoumají Písma“, a jako u všech proroků se její slova vztahují k posledním dnům, takže v posledních dnech jsou ti, které označuje, třídou těch, kdo nerozumějí času konce; a proto jsou také Amosovými „krásnými pannami“, které padnou a již nikdy znovu nepovstanou.

In chapter eleven verse one Darius and Cyrus stand together to mark the time of the end in 1989. When Ptolemy went to Babylon and took the northern king into captivity in Egypt in 246 BC, in turn typifying 1798 as represented in verses seven through nine, it was a “time of the end.” Verse ten is the “time of the end” in 1989.

V jedenácté kapitole, v prvním verši, stojí Dareios a Kýros spolu, aby označili dobu konce v roce 1989. Když Ptolemaios odešel do Babylóna a odvedl severního krále do zajetí v Egyptě roku 246 př. Kr., čímž zároveň předobrazoval rok 1798, jak je znázorněno ve verších sedm až devět, byla to „doba konce“. Desátý verš je „dobou konce“ v roce 1989.

1798 is the end of the twenty-five hundred and twenty years of scattering against the northern kingdom of Israel which began in 723 BC. Twelve hundred and sixty years later in 538 the papacy ruled for twelve hundred and sixty years until 1798. 1798 is a “time of the end,” for it is the end of the seven times, and also the twelve hundred and sixty years, as well as the twelve hundred and ninety years of Daniel chapter twelve. 1798 is a “time of the end” and therefore 538 is also a “time of the end.” 538 is the end of the twelve hundred and sixty years that paganism trampled down God’s sanctuary and His host which preceded papalism doing the same work for the same amount of time.

Rok 1798 je koncem dvou tisíc pěti set dvaceti let rozptýlení proti severnímu království Izraele, které započalo roku 723 př. Kr. O tisíc dvě stě šedesát let později, roku 538, papežství vládlo po tisíc dvě stě šedesát let až do roku 1798. Rok 1798 je „časem konce“, neboť je koncem sedmi časů, a také tisíce dvou set šedesáti let, stejně jako tisíce dvou set devadesáti let z dvanácté kapitoly Daniela. Rok 1798 je „časem konce“, a proto je „časem konce“ také rok 538. Rok 538 je koncem tisíce dvou set šedesáti let, po které pohanství pošlapávalo Boží svatyni a Jeho zástup, což předcházelo tomu, že papežství konalo totéž dílo po stejnou dobu.

538 represents the empowerment of the papacy and in so doing it represents the empowerment of the papacy again at the Sunday law. The Sunday law identifies a “time of the end.” Therefore, verse sixteen, as well as verse one, seven through nine and verse ten all mark the “time of the end.” This truth is to be understood by those who know when to locate the messages. Pompey fulfilled verse sixteen when he took Jerusalem. He was followed by Julius Caesar, Augustus Caesar and Tiberias Caesar. Jesus’ birth was a “time of the end” and it took place in the time of Augustus Caesar.

Rok 538 představuje zmocnění papežství, a tím také představuje opětovné zmocnění papežství při nedělním zákoně. Nedělní zákon označuje „čas konce“. Proto verš šestnáctý, stejně jako verš první, verše sedm až devět a verš desátý, všechny vymezují „čas konce“. Tuto pravdu mají chápat ti, kdo vědí, kam tato poselství časově umístit. Pompeius naplnil verš šestnáctý, když dobyl Jeruzalém. Po něm následovali Julius Caesar, Augustus Caesar a Tiberius Caesar. Kristovo narození bylo „časem konce“ a nastalo za vlády Augusta Caesara.

Then shall stand up in his estate a raiser of taxes in the glory of the kingdom: but within few days he shall be destroyed, neither in anger, nor in battle. Daniel 11:20.

Potom povstane na jeho místě ten, který uvede výběrčího daní do slávy království; avšak během několika dní bude zničen, avšak ne v hněvu ani v boji. Daniel 11,20.

Verse twenty adds to the list of “time of the ends” in chapter eleven, and so does Tiberias Caesar who ruled during the crucifixion of Christ.

Dvacátý verš rozšiřuje seznam „času konce“ v jedenácté kapitole, stejně jako i císař Tiberius, který vládl během Kristova ukřižování.

And in his estate shall stand up a vile person, to whom they shall not give the honour of the kingdom: but he shall come in peaceably, and obtain the kingdom by flatteries. And with the arms of a flood shall they be overflown from before him, and shall be broken; yea, also the prince of the covenant. Daniel 11:21, 22.

A na jeho místě povstane opovrženíhodný člověk, jemuž neprokážou královskou čest; avšak přijde pokojně a získá království úlisnostmi. A ramena záplavy budou před ním zaplavena a zlomena; ano, i kníže smlouvy. Daniel 11,21.22.

The cross stands at the center of the prophetic week which Christ came to confirm with many.

Kříž stojí v samém středu prorockého týdne, který Kristus přišel potvrdit s mnohými.

And he shall confirm the covenant with many for one week: and in the midst of the week he shall cause the sacrifice and the oblation to cease, and for the overspreading of abominations he shall make it desolate, even until the consummation, and that determined shall be poured upon the desolate. Daniel 9:27.

A uzavře pevnou smlouvu s mnohými na jeden týden; a uprostřed toho týdne způsobí, že ustane oběť i přídavná oběť, a pro rozšíření ohavností učiní ji zpustošenou, až do dovršení, a to, co jest určeno, bude vylito na zpustošené. Daniel 9:27.

In the midst of the week, we have a beginning and an ending for the first twelve hundred and sixty days ended right where the next twelve hundred and sixty days started. The week aligns with the seven times of scattering against the northern kingdom that represented both paganism and papalism trampling down the sanctuary and host.

Uprostřed toho týdne máme počátek i konec, neboť prvních tisíc dvě stě šedesát dnů skončilo právě tam, kde začalo následujících tisíc dvě stě šedesát dnů. Tento týden se shoduje se sedmi časy rozptýlení proti severnímu království, které představovalo jak pohanství, tak papežství, pošlapávající svatyni i zástup.

Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? Daniel 8:13.

Potom jsem slyšel jednoho svatého mluvit, a jiný svatý řekl tomu určitému svatému, který mluvil: Jak dlouho potrvá vidění o ustavičné oběti a o pustošícím přestoupení, jež vydává jak svatyni, tak zástup k pošlapání? Daniel 8,13.

538 is a “time of the end” and it aligns with the cross, which is also the end of a prophetic period. 538 and the cross provide two witnesses that both the beginning and ending of a prophecy is prophetically marked as a “time of the end.”

Rok 538 je „časem konce“ a je v souladu s křížem, který je rovněž koncem prorockého období. Rok 538 a kříž poskytují dvě svědectví o tom, že jak počátek, tak i konec proroctví je prorocky označen jako „čas konce“.

Verses twenty-one and twenty-two, verse twenty, verse sixteen, verse ten, verses seven through nine and verse one all mark the “time of the end.” Verse twenty-three identifies the league the Maccabean Jews made with pagan Rome in 161 to 158 BC. The history of the Hasmonean Dynasty from their initial battle unto their ending in the destruction of Jerusalem in 70 AD represents apostate Protestantism in the United States beginning in 1844, the end of a time prophecy, and therefore a “time of the end,” and ending at the Sunday law as represented by 70 AD.

Verše dvacet jedna a dvacet dva, verš dvacet, verš šestnáct, verš deset, verše sedm až devět a verš jedna — všechny označují „čas konce“. Verš dvacet tři určuje spolek, který makabejští Židé uzavřeli s pohanským Římem v letech 161 až 158 př. Kr. Dějiny hasmonejské dynastie od jejich počátečního boje až po jejich skončení ve zničení Jeruzaléma roku 70 po Kr. představují odpadlý protestantismus ve Spojených státech, počínaje rokem 1844, koncem časového proroctví, a tedy „časem konce“, a konče nedělním zákonem, jak je znázorněn rokem 70 po Kr.

Verse twenty-three identifies a “time of the end” in 167 BC at the battle of Modein and also in 70 AD, both typifying 1844 and the Sunday law respectively. Verse twenty-three, verses twenty-one and twenty-two, verse twenty, verse sixteen, verse ten, verses seven through nine and verse one all mark the “time of the end.”

Verš dvacet tři označuje „čas konce“ v roce 167 př. Kr. v bitvě u Modeinu a také v roce 70 po Kr., přičemž obojí předobrazuje rok 1844 a nedělní zákon. Verš dvacet tři, verše dvacet jedna a dvacet dva, verš dvacet, verš šestnáct, verš deset, verše sedm až devět a verš jedna — všechny označují „čas konce“.

Verse twenty-four identifies the three-hundred-and-sixty-year supremacy of pagan Rome, thus marking both the beginning in 31 BC and ending in 330 as “time of the ends.” Verse twenty-seven and twenty-nine identify both the beginning and ending of that period, so verse twenty-four, verse twenty-seven, verse twenty-nine, verse twenty-three, verses twenty-one and twenty-two, verse twenty, verse sixteen, verse ten, verses seven through nine and verse one all mark the “time of the end.”

Dvacátý čtvrtý verš určuje třistašedesátiletou nadvládu pohanského Říma, a tím označuje jak počátek v roce 31 př. Kr., tak konec v roce 330 jako „čas konců“. Dvacátý sedmý a dvacátý devátý verš určují jak počátek, tak konec onoho období, takže dvacátý čtvrtý verš, dvacátý sedmý verš, dvacátý devátý verš, dvacátý třetí verš, dvacátý první a dvacátý druhý verš, dvacátý verš, šestnáctý verš, desátý verš, sedmý až devátý verš a první verš všechny označují „čas konce“.

Verse thirty-one identifies 538 when the abomination that maketh desolate was placed and verses thirty-six and forty identify 1798 as the “time of the end.” 538 in verse thirty-one and 1798 in verses thirty-six and forty, verses twenty-seven and twenty-nine, verse twenty-four, verse twenty-three, verses twenty-one and twenty-two, verse twenty, verse sixteen, verse ten, verses seven through nine and verse one all mark the “time of the end.”

Třicátý první verš označuje rok 538, kdy byla postavena pustošící ohavnost, a třicátý šestý a čtyřicátý verš označují rok 1798 jako „čas konce“. Rok 538 v třicátém prvním verši a rok 1798 v třicátém šestém a čtyřicátém verši, dvacátý sedmý a dvacátý devátý verš, dvacátý čtvrtý verš, dvacátý třetí verš, dvacátý první a dvacátý druhý verš, dvacátý verš, šestnáctý verš, desátý verš, sedmý až devátý verš i první verš, to vše označuje „čas konce“.

The “time of the end” is marked thirteen times before verse forty-one which is the Sunday law and another “time of the end,” as is verse forty-five when the pope comes to his end with none to help. Fifteen times the “time of the end” is located in chapter eleven. Verse ten’s theme is the “time of the end.” It represents the truths which are unsealed in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand.

„Čas konce“ je vyznačen třináctkrát před veršem čtyřicátým prvním, který je nedělním zákonem a dalším „časem konce“, stejně jako verš čtyřicátý pátý, kdy papež dospěje ke svému konci a nebude nikoho, kdo by mu pomohl. Patnáctkrát je „čas konce“ umístěn v jedenácté kapitole. Tématem desátého verše je „čas konce“. Představuje pravdy, které jsou odpečetěny v době pečetění sto čtyřiceti čtyř tisíc.

We will continue in the next article.

Budeme pokračovat v příštím článku.