The first half of Revelation chapter nine, identifies the fifth trumpet, which is the first woe, and the second half of the chapter identifies the sixth trumpet, which is the second woe. Both trumpets are graphically illustrated on the 1843 and the 1850 pioneer charts. When the last six verses of Daniel eleven were unsealed at the time of the end in 1989 with the collapse of the Soviet Union the reformatory movement of the one hundred and forty-four thousand began.

Den første halvdel af Åbenbaringen kapitel ni identificerer den femte basun, som er det første ve, og den anden halvdel af kapitlet identificerer den sjette basun, som er det andet ve. Begge basuner er grafisk illustreret på pionerdiagrammerne fra 1843 og 1850. Da de sidste seks vers i Daniel elleve blev forseglet op ved endens tid i 1989 med Sovjetunionens sammenbrud, begyndte de hundrede og fireogfyrre tusindes reformatoriske bevægelse.

Among the truths recognized in 1989, were the great reformatory movements of Bible history, and that they all paralleled each other. All the prophets, and therefore every sacred history, including the sacred reformatory movements, illustrate the final great reformatory movement of the one hundred and forty-four thousand, which is also the mighty movement of the third angel. When the sealing process begins, so too, does the sprinkling of the latter rain. The unsealing of the reformatory movements in 1989, followed by the unsealing of the last six verses of Daniel eleven in 1992, produced an environment of resistance, as always occurs when a new and present truth is unsealed.

Blandt de sandheder, som blev erkendt i 1989, var Bibelhistoriens store reformatoriske bevægelser, og at de alle løber parallelt med hinanden. Alle profeterne, og derfor enhver hellig historie, herunder de hellige reformatoriske bevægelser, fremstiller den endelige store reformatoriske bevægelse hos de hundrede og fireogfyrre tusinde, som også er den tredje engels mægtige bevægelse. Når beseglingsprocessen begynder, begynder også bestænkelsen med sildigregnen. Aftildækningen af de reformatoriske bevægelser i 1989, efterfulgt af aftildækningen af de sidste seks vers i Daniel elleve i 1992, frembragte et miljø af modstand, således som det altid sker, når en ny og nærværende sandhed afdækkes.

In the resistance of the truth of the last six verses of Daniel eleven, the Lord opened up the truth that the prophetic history of pagan Rome, combined with the prophetic history of papal Rome, as established upon two witnesses, identifies the prophetic history of modern Rome. The rule of the triple application of prophecy was recognized, and thereafter employed to defend against error and identify and establish truth. The rules that uphold that every reform line parallels the other reform lines, and the rules associated with a triple application of prophecy, became the bedrock of the rules that were established in the movement of the third angel, as had been typified by the rules established, employed, and published in the Millerite history.

I modstanden mod sandheden i de sidste seks vers i Daniel elleve åbnede Herren sandheden om, at den profetiske historie om det hedenske Rom, sammenholdt med den profetiske historie om det pavelige Rom, som fastslået på to vidners grundlag, identificerer det profetiske forløb for det moderne Rom. Reglen om profetiens tredobbelte anvendelse blev erkendt og derefter taget i brug til at forsvare mod vildfarelse og til at identificere og stadfæste sandheden. Reglerne, som fastholder, at enhver reformlinje er parallel med de øvrige reformlinjer, og reglerne forbundet med en tredobbelt anvendelse af profetien, blev grundlaget for de regler, der blev fastlagt i den tredje engels bevægelse, således som dette var blevet forbilledligt fremstillet ved de regler, der blev fastlagt, anvendt og udgivet i milleritternes historie.

The triple application of prophecy as a rule, was unsealed for the movement of the one hundred and forty-four thousand, for they are the movement of the latter rain, and Islam of the third woe is the message of the latter rain. The principle of the triple application of prophecy was identified by the Lion of the tribe of Judah, well before Islam of the third woe arrived in history on September 11, 2001, for He desired that His last-day people would easily recognize the message represented by the arrival of the third woe when He returned His people to Jeremiah’s old paths.

Profetiens tredobbelte anvendelse som en regel blev åbnet for de hundrede og fireogfyrre tusindes bevægelse, for de er den sildige regns bevægelse, og islams tredje ve er den sildige regns budskab. Princippet om profetiens tredobbelte anvendelse blev identificeret af Løven af Judas stamme længe før islams tredje ve indtraf i historien den 11. september 2001, for Han ønskede, at Hans folk i de sidste dage let skulle genkende det budskab, som repræsenteres ved det tredje ves ankomst, da Han førte Sit folk tilbage til Jeremias gamle stier.

The pioneer understanding of the fifth and sixth trumpets as set forth in Revelation chapter nine, was understood to be the passage in the book of Revelation that was the most firmly and clearly supported by history. Uriah Smith begins his presentation of Revelation chapter nine by employing the words of the historian Keith to make that very point.

Pionerforståelsen af den femte og sjette basun, således som den er fremstillet i Åbenbaringens niende kapitel, blev anset for at være det afsnit i Johannes’ Åbenbaring, som mest fast og tydeligt blev understøttet af historien. Uriah Smith indleder sin fremstilling af Åbenbaringens niende kapitel ved at anvende historikeren Keiths ord for netop at understrege dette punkt.

“For an exposition of this trumpet, we shall again draw from the writings of Mr. Keith. This writer truthfully says: ‘There is scarcely so uniform an agreement among interpreters concerning any other part of the Apocalypse as respecting the application of the fifth and sixth trumpets, or the first and second woes, to the Saracens and Turks. It is so obvious that it can scarcely be misunderstood. Instead of a verse or two designating each, the whole of the ninth chapter of the Revelation in equal portions, is occupied with a description of both.” Uriah Smith, Daniel and Revelation, 495.

„Til en fremstilling af denne basun vil vi atter hente stof fra hr. Keiths skrifter. Denne forfatter siger med rette: ‘Der findes næppe en så ensartet overensstemmelse blandt fortolkere angående nogen anden del af Apokalypsen som med hensyn til anvendelsen af den femte og sjette basun, eller det første og andet ve, på saracenerne og tyrkerne. Det er så indlysende, at det næppe kan misforstås. I stedet for at et vers eller to betegner hver af dem, er hele det niende kapitel i Johannes’ Åbenbaring, i lige store dele, optaget af en beskrivelse af dem begge.” Uriah Smith, Daniel and Revelation, 495.

The chapter division of the first and second woes divides the history of the first woe, represented by Mohammed. It is geographically located by what the historian Alexander Keith calls the Saracens, which we would today call Arabia. The history of the second woe, represented by Osman 1, geographically located in Turkey, which the historian identifies as the Turks. The history of the first woe was located and fulfilled in Arabia, the birthplace of Islam and Mohammed. The history of the second woe was located and fulfilled in Turkey, the birthplace of the Ottoman Empire.

Kapiteldelingen mellem det første og det andet ve adskiller historien om det første ve, repræsenteret ved Mohammed. Det er geografisk lokaliseret til det, som historikeren Alexander Keith kalder saracenerne, hvilket vi i dag ville kalde Arabien. Historien om det andet ve, repræsenteret ved Osman 1, er geografisk lokaliseret i Tyrkiet, som historikeren identificerer som tyrkerne. Historien om det første ve var lokaliseret og blev opfyldt i Arabien, islams og Mohammeds fødested. Historien om det andet ve var lokaliseret og blev opfyldt i Tyrkiet, det Osmanniske Riges fødested.

The history of the first woe, identifies a warfare that was directed against Rome by independent warriors whose only mutual alliance with one another was the religion of Islam. The history of the second woe, identifies a warfare that was directed against Rome by an organized religion and state power, which is called a Caliphate. In either case, the independent warfare against Rome in the history represented by Mohammed, or the organized warfare represented by Ottman, or the Ottoman Empire, the mode of warfare was to attack suddenly and unexpectedly. It was not a warfare that was carried out by dressing all the soldiers in the same-colored uniforms, then organizing the soldiers into a line and marching them forward into gunfire as was the military custom of that time. The word “assassin” is based upon the Islamic mode of warfare of striking suddenly and unexpectedly, and usually resulting in the death of the attacker also.

Historien om det første ve identificerer en krigsførelse, der var rettet mod Rom af uafhængige krigere, hvis eneste indbyrdes alliance var islams religion. Historien om det andet ve identificerer en krigsførelse, der var rettet mod Rom af en organiseret religion og statsmagt, som kaldes et kalifat. I begge tilfælde, hvad enten det drejer sig om den uafhængige krigsførelse mod Rom i den historie, der fremstilles ved Muhammed, eller den organiserede krigsførelse, der fremstilles ved Ottman, eller det osmanniske rige, var krigsførelsens måde at angribe pludseligt og uventet på. Det var ikke en krigsførelse, der blev ført ved at klæde alle soldaterne i ensfarvede uniformer, dernæst organisere soldaterne i en linje og lade dem marchere frem mod geværild, sådan som det var datidens militære skik. Ordet »assassin« bygger på den islamiske krigsførelses måde at slå til pludseligt og uventet på, og som sædvanligvis også resulterede i angriberens død.

The word “assassin” is derived from the Arabic word “hashshashin,” which comes from “hashish,” meaning “hashish” or “cannabis.” The term was originally used to refer to a secretive and fanatical group of Nizari Ismaili Muslims in the Middle East during the medieval period. The members of this group were known for their unconventional and often violent methods, including the use of political assassinations to achieve their goals. It is said that they would sometimes consume hashish to prepare for their missions, which led to the use of the term “hashshashin” or “assassins” in the Western world. The Assassins were active during the medieval period, primarily in Persia and Syria, and they played a significant role in various political conflicts and assassinations during that time. The term “assassin” eventually made its way into European languages, where it came to refer more broadly to individuals who carry out political or targeted killings.

Ordet „assassin“ er afledt af det arabiske ord „hashshashin“, som stammer fra „hashish“, der betyder „hashish“ eller „cannabis“. Betegnelsen blev oprindelig anvendt om en hemmelighedsfuld og fanatisk gruppe af nizaritiske ismaili-muslimer i Mellemøsten i middelalderen. Medlemmerne af denne gruppe var kendt for deres utraditionelle og ofte voldelige metoder, herunder brugen af politiske attentater for at nå deres mål. Det siges, at de undertiden indtog hashish for at forberede sig til deres missioner, hvilket førte til anvendelsen af betegnelsen „hashshashin“ eller „assassins“ i den vestlige verden. Assassinerne var aktive i middelalderen, hovedsagelig i Persien og Syrien, og de spillede en betydelig rolle i forskellige politiske konflikter og attentater i denne periode. Betegnelsen „assassin“ fandt efterhånden vej ind i de europæiske sprog, hvor den kom til mere bredt at betegne personer, der udfører politiske eller målrettede drab.

This mode of warfare is an important prophetic characteristic of the three woes, for the prophetic role of Islam is to produce war. Islam as a symbol is all about warfare, and in Revelation chapter nine, Islam of the first and second woes is an illustration of their warfare. Their warfare is identified in the book of Revelation, as the action that angers the nations, just before probation closes.

Denne form for krigsførelse er et vigtigt profetisk kendetegn ved de tre veer, for Islams profetiske rolle er at frembringe krig. Islam som symbol handler helt og holdent om krigsførelse, og i Åbenbaringens kapitel ni er islam i den første og anden ve en illustration af deres krigsførelse. Deres krigsførelse identificeres i Johannes' Åbenbaring som den handling, der gør folkene vrede, lige før nådetiden afsluttes.

And the nations were angry, and thy wrath is come, and the time of the dead, that they should be judged, and that thou shouldest give reward unto thy servants the prophets, and to the saints, and them that fear thy name, small and great; and shouldest destroy them which destroy the earth. Revelation 11:18.

Og folkene vrededes, og din vrede er kommet, og tiden er kommet for de døde, at de skal dømmes, og for at du skal lønne dine tjenere profeterne og de hellige og dem, som frygter dit navn, små og store, og ødelægge dem, som ødelægger jorden. Åbenbaringen 11:18.

The “nations” are made “angry”, just before God’s wrath comes, and God’s wrath, as represented in the book of Revelation, is the seven last plagues that come when human probation closes. There are three waymarks in the verse; the angering of the nations, the wrath of God, and the time to judge the dead. The judgment of the dead here referenced is the judgment of the wicked dead that occurs during the thousand-year millennium, and not the investigative judgment of the dead that began on October 22, 1844. Sister White is clear that the three waymarks in this verse are distinct, and occur in the order in the verse.

„Nationerne“ bliver gjort „vrede“, umiddelbart før Guds vrede kommer, og Guds vrede, således som den fremstilles i Johannes’ Åbenbaring, er de syv sidste plager, som kommer, når menneskets prøvetid afsluttes. Der er tre vejmærker i verset: nationernes vrede, Guds vrede og tiden til at dømme de døde. Den dom over de døde, som der her henvises til, er dommen over de ugudelige døde, som finder sted under det tusindårige millenium, og ikke den undersøgende dom over de døde, som begyndte den 22. oktober 1844. Søster White gør det klart, at de tre vejmærker i dette vers er adskilte og indtræffer i den rækkefølge, som verset angiver.

“I saw that the anger of the nations, the wrath of God, and the time to judge the dead were separate and distinct, one following the other, also that Michael had not stood up, and that the time of trouble, such as never was, had not yet commenced. The nations are now getting angry, but when our High Priest has finished His work in the sanctuary, He will stand up, put on the garments of vengeance, and then the seven last plagues will be poured out.

„Jeg så, at folkenes vrede, Guds vrede og tiden til at dømme de døde var adskilte og forskellige, den ene efter den anden; ligeledes at Mikael endnu ikke havde rejst sig op, og at trængselstiden, sådan som der aldrig har været dens lige, endnu ikke var begyndt. Folkene bliver nu vrede, men når vor Ypperstepræst har fuldendt sit værk i helligdommen, vil Han rejse sig op, iføre sig hævnens klæder, og da vil de syv sidste plager blive udgydt.״

“I saw that the four angels would hold the four winds until Jesus’ work was done in the sanctuary, and then will come the seven last plagues.” Early Writings, 36.

„Jeg så, at de fire engle ville holde de fire vinde tilbage, indtil Jesu gerning var fuldendt i helligdommen, og derefter vil de syv sidste plager komme.“ Early Writings, 36.

The role of Islam in the last book of the Bible is to anger the nations, and they do this through warfare. The role of Islam in the first book of the Bible is to bring every man’s hand in the world together against Islam, represented as Ishmael.

Islams rolle i Bibelens sidste bog er at bringe folkene til vrede, og dette gør de gennem krig. Islams rolle i Bibelens første bog er at samle enhver mands hånd i verden imod islam, repræsenteret ved Ismael.

And the angel of the Lord said unto her, Behold, thou art with child, and shalt bear a son, and shalt call his name Ishmael; because the Lord hath heard thy affliction. And he will be a wild man; his hand will be against every man, and every man’s hand against him; and he shall dwell in the presence of all his brethren. Genesis 16:11, 12.

Og Herrens engel sagde til hende: Se, du er med barn og skal føde en søn, og du skal kalde ham Ismael; thi Herren har hørt din elendighed. Og han skal være som et vildæsel blandt mennesker; hans hånd skal være imod enhver, og enhvers hånd imod ham; og han skal bo over for alle sine brødre. 1 Mosebog 16,11-12.

The word “hand,” as a symbol is like all biblical symbols, and it can have more than one meaning depending upon the context where it is used. By far the “hand,” as a symbol in Bible prophecy, is a symbol of warfare. The Hebrew word translated as “wild man,” is the word for the wild Arabian ass, which possesses several important prophetic implications, one of which is that the Arabian ass is a member of the Equidae family of animals, as is the horse. In Revelation chapter nine, and on both of the sacred charts of Habakkuk (the 1843 and 1850 pioneer charts), the horse is used as the symbol of the warfare represented by Islam of the three woes. The first and last mention of Islam, as represented in the book of Genesis, and the book of Revelation identify Islam with the symbol of the Equidae family (ass or horse), and they both emphasize the role of Islam as being to bring warfare to “every man” (the nations).

Ordet „hånd“ er som symbol ligesom alle bibelske symboler, og det kan have mere end én betydning afhængigt af den sammenhæng, hvori det anvendes. Langt overvejende er „hånden“ som symbol i Bibelens profetier et symbol på krig. Det hebraiske ord, der er oversat med „vild mand“, er ordet for det vilde arabiske æsel, hvilket rummer flere vigtige profetiske implikationer, hvoraf den ene er, at det arabiske æsel er et medlem af dyrefamilien Equidae, ligesom hesten. I Åbenbaringen kapitel ni, og på begge Habakkuks hellige tavler (pionertavlerne fra 1843 og 1850), anvendes hesten som symbol på den krigsførelse, der repræsenteres af islam i de tre veer. Den første og den sidste omtale af islam, således som det fremstilles i Første Mosebog og Åbenbaringen, identificerer islam med symbolet på Equidae-familien (æsel eller hest), og de understreger begge islams rolle som den at bringe krig til „enhver mand“ (nationerne).

In the book of Revelation, chapter NINE, verse ELEVEN, the character of Islam is identified, for prophetically character is represented by a name. The name given to the king that rules over Islam reflects that first reference to Islam in the book of Genesis, where it is written that the character or spirit of Ishmael “shall dwell in the presence of all his brethren.” The king which rules over all of Islam is the spirit of Ishmael (their king), whose hand is “against every man”.

I Åbenbaringens Bog, kapitel NI, vers ELLEVE, identificeres Islams karakter, for profetisk fremstilles karakter ved et navn. Det navn, som gives den konge, der hersker over Islam, afspejler den første henvisning til Islam i Første Mosebog, hvor der står skrevet, at Ismaels karakter eller ånd »skal bo lige over for alle sine brødre«. Den konge, som hersker over hele Islam, er Ismaels ånd (deres konge), hvis hånd er »imod hver mand«.

And they had a king over them, which is the angel of the bottomless pit, whose name in the Hebrew tongue is Abaddon, but in the Greek tongue hath his name Apollyon. Revelation 9:11.

Og de havde en konge over sig, afgrundens engel, hvis navn på hebraisk er Abaddon, men på græsk har han navnet Apollyon. Åbenbaringen 9,11.

In the Old Testament, represented by the Hebrew, or the New Testament, represented by the Greek, the character that reigns over the adherents of the religion of Islam is identified as either Abaddon or Apollyon, which in either means “death and destruction.” Death and destruction are the character of Islam, whether represented in the Old or New Testaments. The specific characteristics of the spirit that rules within every adherent of Islam, in connection with the symbol of the ass or the horse are both elements of the First and the Last references to Islam. These two prophetic attributes possess the signature of Alpha and Omega. When Sister White identifies the message that brings the one hundred and forty-four thousand to life as the mighty army of the third angel, she states the following:

I Det Gamle Testamente, repræsenteret ved hebraisk, eller Det Nye Testamente, repræsenteret ved græsk, identificeres den karakter, som hersker over tilhængerne af islams religion, som enten Abaddon eller Apollyon, hvilket i begge tilfælde betyder »død og ødelæggelse«. Død og ødelæggelse er islams karakter, hvad enten den fremstilles i Det Gamle eller Det Nye Testamente. De særlige kendetegn ved den ånd, som råder i enhver tilhænger af islam, i forbindelse med symbolet på æslet eller hesten, udgør begge elementer i de første og de sidste henvisninger til islam. Disse to profetiske egenskaber bærer Alfa og Omega’s signatur. Når søster White identificerer det budskab, der bringer de hundrede og fireogfyrre tusinde til live, som den tredje engels mægtige hær, siger hun følgende:

“Angels are holding the four winds, represented as an angry horse seeking to break loose and rush over the face of the whole earth, bearing destruction and death in its path.

„Engle holder de fire vinde tilbage, fremstillet som en vred hest, der søger at bryde løs og fare hen over hele jordens overflade, med ødelæggelse og død i sit spor.

“Shall we sleep on the very verge of the eternal world? Shall we be dull and cold and dead? Oh, that we might have in our churches the Spirit and breath of God breathed into His people, that they might stand upon their feet and live. We need to see that the way is narrow, and the gate strait. But as we pass through the strait gate, its wideness is without limit.” Manuscript Releases, volume 20, 217.

„Skal vi sove helt på randen af den evige verden? Skal vi være sløve og kolde og døde? O, at vi i vore menigheder måtte have Guds Ånd og ånde indblæst i hans folk, så de kunne stå på deres fødder og leve. Vi må indse, at vejen er smal, og porten trang. Men når vi går ind gennem den trange port, er dens vidde uden grænse.“ Manuscript Releases, bind 20, 217.

The four winds are held during the sealing of the one hundred and forty-four thousand, and the four winds are an “angry horse” that bears “death and destruction in its path.” On September 11, 2001 the third woe arrived into prophetic history bringing “death and destruction,” thus “angering the nations,” when it struck the spiritual glorious land “suddenly and unexpectedly.” On October 7, 2023, the third woe, continued on its path of “death and destruction” thus further “angering the nations” when it attacked the literal glorious land “suddenly and unexpectedly.” The first unexpected attack marked the beginning of the period of the sealing of the one hundred and forty-four thousand, and the recent attack on October 7, 2023, marks the beginning of the ending period or “binding off” of the sealing of the one hundred and forty-four thousand. Shall we sleep on the very verge of the eternal world?

De fire vinde holdes tilbage under beseglingen af de hundrede og fireogfyrre tusind, og de fire vinde er en „vrede hest“, som fører „død og ødelæggelse i sit spor“. Den 11. september 2001 indtraf det tredje ve i den profetiske historie og bragte „død og ødelæggelse“, hvorved det således „vakte nationernes vrede“, da det ramte det åndelige herlige land „pludseligt og uventet“. Den 7. oktober 2023 fortsatte det tredje ve på sin bane af „død og ødelæggelse“ og „vakte således yderligere nationernes vrede“, da det angreb det bogstavelige herlige land „pludseligt og uventet“. Det første uventede angreb markerede begyndelsen på perioden for beseglingen af de hundrede og fireogfyrre tusind, og det nylige angreb den 7. oktober 2023 markerer begyndelsen på afslutningsperioden, eller „afbindingen“, af beseglingen af de hundrede og fireogfyrre tusind. Skal vi sove på selve randen af den evige verden?

On both sacred pioneer charts Islam of the first and second woes is graphically illustrated by Islamic warriors riding upon their warhorses. The rider upon the warhorse of the first woe in both illustrations is carrying a spear, and the rider of the horse representing the second woe, is firing a rifle. The distinction is plainly identified in Revelation chapter nine, for it was in the history of the second woe, that gunpowder was invented and first used in warfare. Commenting on verses seventeen through nineteen, of Revelation chapter nine, Uriah Smith records the following:

På begge hellige pionerkort er islam i den første og den anden ve grafisk fremstillet ved islamiske krigere ridende på deres krigsheste. Rytteren på krigshesten for den første ve bærer i begge fremstillinger et spyd, og rytteren på hesten, der repræsenterer den anden ve, affyrer et gevær. Denne forskel identificeres tydeligt i Åbenbaringen kapitel ni, for det var i historien om den anden ve, at krudtet blev opfundet og først taget i brug i krigsførelse. I sin kommentar til vers sytten til nitten i Åbenbaringen kapitel ni anfører Uriah Smith følgende:

“The first part of this description may have reference to the appearance of these horsemen. Fire, representing a color, stands for red, ‘as red as fire’ being a frequent term of expression; jacinth, or hyacinth, for blue; and brimstone, for yellow. And these colors greatly predominated in the dress of these warriors; so that the description, according to this view, would be accurately met in the Turkish uniform, which was composed largely of red, or scarlet, blue, and yellow. The heads of the horses were in appearance as the heads of lions to denote their strength, courage, and fierceness; while the last part of the verse undoubtedly has reference to the use of gunpowder and firearms for purposes of war, which were then but recently introduced. As the Turks discharged their firearms on horseback, it would appear to the distant beholder that the fire, smoke, and brimstone issued out of the horses’ mouths, as illustrated by the accompanying plate.

„Den første del af denne beskrivelse kan have henvisning til disse rytteres fremtræden. Ild, som betegner en farve, står for rød, idet „rød som ild“ er en hyppigt anvendt vending; jacinth, eller hyacint, for blå; og svovl for gul. Og disse farver var i høj grad fremherskende i disse krigeres klædedragt; således at beskrivelsen efter denne opfattelse ville svare nøje til den tyrkiske uniform, som i vid udstrækning bestod af rødt, eller skarlagen, blåt og gult. Hestenes hoveder var af udseende som løvers hoveder for at betegne deres styrke, mod og vildskab; medens den sidste del af verset utvivlsomt henviser til brugen af krudt og skydevåben til krigsformål, som dengang kun for nylig var blevet indført. Da tyrkerne affyrede deres skydevåben til hest, ville det for den fjerne betragter se ud, som om ild, røg og svovl udgik af hestenes munde, således som det er fremstillet på den ledsagende tavle.

“Respecting the use of firearms by the Turks in their campaign against Constantinople, Elliott (Horae Apocalypticae, Vol. I, pp. 482–484) thus speaks:—‘It was to “the fire and the smoke and the sulphur,” to the artillery and firearms of Mahomet, that the killing of the third part of men, i.e., the capture of Constantinople, and by consequence the destruction of the Greek empire, was owing. Eleven hundred years and more had now elapsed since her foundation by Constantine. In the course of them, Goths, Huns, Avars, Persians, Bulgarians, Saracens, Russians, and indeed the Ottoman Turks themselves, had made their hostile assaults, or laid siege against it. But the fortifications were impregnable by them. Constantinople survived, and with it the Greek empire. Hence the anxiety of the Sultan Mahomet to find that which would remove the obstacle. “Canst thou cast a cannon,” was his question to the founder of cannon that deserted to him, “of the size sufficient to batter down the wall of Constantinople?” Then the foundry was established at Adrianople, the cannon cast, the artillery prepared, and the siege began.’

„Med hensyn til tyrkernes brug af skydevåben i deres felttog mod Konstantinopel udtaler Elliott (Horae Apocalypticae, bind I, s. 482–484) sig således:—‘Det var „ilden og røgen og svovlet“, Mahomets artilleri og skydevåben, som forårsagede drabet på den tredje del af menneskene, dvs. erobringen af Konstantinopel og følgelig det græske riges ødelæggelse. Elleve hundrede år og mere var nu forløbet siden dets grundlæggelse ved Konstantin. I løbet af disse havde goter, hunner, avarer, persere, bulgarer, saracenere, russere og endog de osmanniske tyrkere selv foretaget deres fjendtlige angreb eller belejret det. Men befæstningerne var uindtagelige for dem. Konstantinopel overlevede, og med det det græske rige. Deraf sultan Mahomets iver efter at finde det, som kunne fjerne hindringen. „Kan du støbe en kanon,“ var hans spørgsmål til den kanonstøber, som gik over til ham, „af en størrelse tilstrækkelig til at slå Konstantinopels mur ned?“ Så blev støberiet oprettet i Adrianopel, kanonen støbt, artilleriet gjort rede, og belejringen begyndte.’”

“It well deserves remark, how Gibbon, always the unconscious commentator on the Apocalyptic prophecy, puts this new instrumentality of war into the foreground of his picture, in his eloquent and striking narrative of the final catastrophe of the Greek empire. In preparation for it, he gives the history of the recent invention of gunpowder, ‘that mixture of saltpeter, sulphur, and charcoal;’ tells of its earlier use by the Sultan Amurath, and also, as before said, of Mahomet’s foundry of larger cannon at Adrianople; then, in the progress of the siege itself, describes how ‘the volleys of lances and arrows were accompanied with the smoke, the sound, and the fire of the musketry and cannon;’ how ‘the long order of the Turkish artillery was pointed against the walls, fourteen batteries thundering at once on the most accessible places;’ how ‘the fortifications which had stood for ages against hostile violence were dismantled on all sides by the Ottoman cannon, many breaches opened, and near the gate of St. Romanus, four towers leveled with the ground:’ how, as ‘from the lines, the galleys, and the bridge, the Ottoman artillery thundered on all sides, the camp and city, the Greeks and the Turks, were involved in a cloud of smoke, which could only be dispelled by the final deliverance or destruction of the Roman empire:’ how ‘the double walls were reduced by the cannon to a heap of ruins:’ and how the Turks at length ‘rising through the breaches,’ ‘Constantinople was subdued, her empire subverted, and her religion trampled in the dust by the Moslem conquerors.’ I say it well deserves observation how markedly and strikingly Gibbon attributes the capture of the city, and so the destruction of the empire, to the Ottoman artillery. For what is it but a comment on the words of our prophecy? ‘By these three was the third part of men killed, by the fire, and by the smoke, and by the sulphur, which issued out of their mouths.’

„Det fortjener i sandhed at bemærkes, hvorledes Gibbon, altid den ubevidste kommentator til den apokalyptiske profeti, lader dette nye krigsmiddel træde i forgrunden af sit billede i sin veltalende og slående skildring af det græske riges endelige katastrofe. Som forberedelse dertil giver han historien om den nylige opfindelse af krudtet, ‚denne blanding af salpeter, svovl og trækul;‘ fortæller om dets tidligere brug af sultan Amurath, og også, som før sagt, om Mahomets støberi af større kanoner i Adrianopel; dernæst beskriver han under selve belejringens forløb, hvorledes ‚salverne af lanser og pile blev ledsaget af røg, lyd og ild fra musketter og kanoner;‘ hvorledes ‚den lange række af det tyrkiske artilleri blev rettet mod murene, fjorten batterier tordnende på én gang mod de mest tilgængelige steder;‘ hvorledes ‚befæstningerne, som i tidsaldre havde stået imod fjendtlig vold, på alle sider blev sønderskudt af de osmanniske kanoner, mange brud åbnet, og nær St. Romanus-porten blev fire tårne jævnet med jorden;‘ hvorledes, idet ‚det osmanniske artilleri fra linjerne, galejerne og broen tordnede fra alle sider, lejren og byen, grækerne og tyrkerne, blev hyllet i en sky af røg, som kun kunne bortdrives ved det romerske riges endelige udfrielse eller ødelæggelse;‘ hvorledes ‚de dobbelte mure ved kanonernes ild blev reduceret til en dynge ruiner:‘ og hvorledes tyrkerne til sidst, ‚idet de trængte frem gennem bruddene,‘ ‚Konstantinopel blev undertvunget, dets rige omstyrtet, og dets religion trampet i støvet af de muslimske erobrere.‘ Jeg siger, det fortjener i sandhed at bemærkes, hvor tydeligt og slående Gibbon tilskriver byens erobring og dermed rigets ødelæggelse det osmanniske artilleri. For hvad er dette andet end en kommentar til vor profetis ord? ‚Af disse tre blev den tredje del af menneskene dræbt, af ilden og røgen og svovlet, som udgik af deres munde.‘“

“‘VERSE 18. By these three was the third part of men killed, by the fire, and by the smoke, and by the brimstone, which issued out of their mouths. 19. For their power is in their mouth, and in their tails; for their tails were like unto serpents, and had heads, and with them they do hurt.’

»VERS 18. Ved disse tre blev den tredje del af menneskene dræbt, ved ilden og ved røgen og ved svovlet, som udgik af deres munde. 19. For deres magt er i deres mund og i deres haler; thi deres haler var lig slanger og havde hoveder, og med dem gør de skade.«

“These verses express the deadly effect of the new mode of warfare introduced. It was by means of these agents,—gunpowder, firearms, and cannon,—that Constantinople was finally overcome, and given into the hands of the Turks.” Uriah Smith, Daniel and Revelation, 510–514.

„Disse vers udtrykker den dødelige virkning af den nye krigsførelsesmåde, som blev indført. Det var ved hjælp af disse redskaber — krudt, skydevåben og kanoner — at Konstantinopel til sidst blev besejret og givet i tyrkernes hænder.“ Uriah Smith, Daniel and Revelation, 510–514.

We will continue the study of the third woe, in the next article.

Vi vil fortsætte studiet af det tredje ve i den næste artikel.

“I awoke from my sleep last night with a great burden upon my mind. I was delivering a message to our brethren and sisters, and it was a message of warning and instruction concerning the work of some who are advocating erroneous theories as to the reception of the Holy Spirit, and its operation through human agencies.

„Jeg vågnede i nat af min søvn med en stor byrde på mit sind. Jeg overbragte et budskab til vore brødre og søstre, og det var et budskab med advarsel og vejledning angående nogle menneskers arbejde, som fremfører vildfarne teorier om modtagelsen af Helligånden og dens virke gennem menneskelige redskaber.

“I was instructed that fanaticism similar to that which we were called to meet after the passing of the time in 1844 would come in among us again in the closing days of the message, and that we must meet this evil just as decidedly now as we met it in our early experiences.

"Jeg blev undervist om, at fanatisme, lignende den, som vi blev kaldet til at møde efter tidens forløb i 1844, igen ville komme iblandt os i budskabets afsluttende dage, og at vi måtte imødegå dette onde lige så bestemt nu, som vi mødte det i vore tidlige erfaringer.

“We are standing on the threshold of great and solemn events. Prophecies are fulfilling. Strange and eventful history is being recorded in the books of heaven—events which it was declared should shortly precede the great day of God. Everything in the world is in an unsettled state. The nations are angry, and great preparations for war are being made. Nation is plotting against nation, and kingdom against kingdom. The great day of God is hasting greatly. But although the nations are mustering their forces for war and bloodshed, the command to the angels is still in force, that they hold the four winds until the servants of God are sealed in their foreheads.” Selected Messages, book 1, 221.

»Vi står på tærsklen til store og højtidelige begivenheder. Profetier går i opfyldelse. Mærkelig og begivenhedsrig historie bliver nedskrevet i himmelens bøger — begivenheder, som det blev erklæret, snart skulle gå forud for Guds store dag. Alt i verden er i en uafklaret tilstand. Nationerne er vrede, og der gøres store forberedelser til krig. Folk rådslår mod folk og rige mod rige. Guds store dag haster stærkt frem. Men skønt nationerne samler deres styrker til krig og blodsudgydelse, står befalingen til englene stadig ved magt, at de skal holde de fire vinde tilbage, indtil Guds tjenere er beseglet på deres pander.« Selected Messages, bog 1, 221.