And God was with the lad; and he grew, and dwelt in the wilderness, and became an archer. Genesis 21:20.

Og Gud var med drengen; og han voksede og boede i ørkenen og blev bueskytte. 1 Mosebog 21,20.

Ishmael became an archer, which is a symbol of warfare, and a symbol of the executive judgment which is brought against Rome.

Ismael blev en bueskytte, hvilket er et symbol på krigsførelse og et symbol på den udøvende dom, som bringes over Rom.

The voice of them that flee and escape out of the land of Babylon, to declare in Zion the vengeance of the Lord our God, the vengeance of his temple. Call together the archers against Babylon: all ye that bend the bow, camp against it round about; let none thereof escape: recompense her according to her work; according to all that she hath done, do unto her: for she hath been proud against the Lord, against the Holy One of Israel. Jeremiah 50:28, 29.

Røsten af dem, som flygter og undslipper fra Babylons land, for at kundgøre i Zion hævnen fra Herren vor Gud, hævnen for hans tempel. Kald bueskytterne sammen imod Babylon: alle I, som spænder buen, slå lejr omkring det; lad ingen derfra undslippe; gengæld hende efter hendes gerning; gør imod hende efter alt det, hun har gjort; thi hun har vist hovmod imod Herren, imod Israels Hellige. Jeremias 50:28, 29.

The archers recompense Babylon according to her work, and that recompense begins at the soon-coming Sunday law, with the second voice of Revelation chapter eighteen, when the progressive executive judgment of Babylon begins.

Bueskytterne gengælder Babylon efter hendes gerning, og denne gengældelse begynder ved den snart kommende søndagslov, med den anden røst i Åbenbaringens attende kapitel, når Babylons fremadskridende eksekutive dom begynder.

And I heard another voice from heaven, saying, Come out of her, my people, that ye be not partakers of her sins, and that ye receive not of her plagues. For her sins have reached unto heaven, and God hath remembered her iniquities. Reward her even as she rewarded you, and double unto her double according to her works: in the cup which she hath filled fill to her double. How much she hath glorified herself, and lived deliciously, so much torment and sorrow give her: for she saith in her heart, I sit a queen, and am no widow, and shall see no sorrow. Revelation 18:4–7.

Og jeg hørte en anden røst fra himmelen, som sagde: Gå ud fra hende, mit folk, for at I ikke skal blive delagtige i hendes synder, og for at I ikke skal få del i hendes plager. Thi hendes synder har nået op til himmelen, og Gud har ihukommet hendes misgerninger. Gengæld hende, ligesom hun har gengældt eder, og giv hende dobbelt igen efter hendes gerninger; skænk hende dobbelt i det bæger, som hun har skænket i. Hvor meget hun har herliggjort sig selv og levet i vellyst, så meget pine og sorg giv hende; thi hun siger i sit hjerte: Jeg sidder som dronning og er ikke enke, og sorg skal jeg aldrig se. Åbenbaringen 18:4–7.

Ishmael and his mother Hagar had been restrained from inheriting the right of the first born, and were cast out. Thus, jealousy became the prophetic motivation of Islam, and warfare their prophetic occupation. The first mention includes the restraint imposed upon Ishmael and his mother by Sarah, and their “restraint” became a primary prophetic characteristic of Islam throughout God’s Word, and history. Ishmael’s descendants were to be wild men, whose hand was against every man, and their wild attribute is represented by the wild Arabian ass, of the horse family. Thus, the Islamic warfare of the first and second woes, is represented as warriors riding upon angry horses.

Ismael og hans moder Hagar var blevet hindret i at arve førstefødselsretten og blev drevet ud. Således blev misundelse islams profetiske drivkraft og krigsførelse deres profetiske beskæftigelse. Den første omtale indbefatter den tilbageholdelse, som blev pålagt Ismael og hans moder af Sara, og deres „tilbageholdelse“ blev et primært profetisk kendetegn for islam gennem hele Guds Ord og historien. Ismaels efterkommere skulle være vilde mænd, hvis hånd var imod hver mand, og deres vilde egenskab fremstilles ved det vilde arabiske æsel, som hører til hestefamilien. Således fremstilles den islamiske krigsførelse i det første og det andet ve som krigere, der rider på vrede heste.

Islam is the message of the latter rain, and it is only fitting that the three woes represent three specific prophetic lines, for the methodology of the latter rain is “line upon line.” When the prophetic characteristics of the first two lines are brought together, they establish the line of the third woe. All three prophetic lines illustrate the period of the sealing of the one hundred and forty-four thousand. Those three lines represent the period of the pouring out of the latter rain, for the latter rain began to sprinkle when the third Woe arrived on September 11, 2001.

Islam er den sildige regns budskab, og det er kun passende, at de tre veer repræsenterer tre specifikke profetiske linjer, for det sildige regns metodologi er »linje på linje«. Når de profetiske karakteristika ved de to første linjer sammenføres, fastlægger de den tredje ves linje. Alle tre profetiske linjer illustrerer perioden for beseglingen af de hundrede og fireogfyrre tusinde. Disse tre linjer repræsenterer perioden for udgydelsen af det sildige regn, for det sildige regn begyndte at falde som stænk, da det tredje ve ankom den 11. september 2001.

“The latter rain is to fall upon the people of God. A mighty angel is to come down from heaven, and the whole earth is to be lighted with his glory.” Review and Herald, April 21, 1891.

”Den sildige regn skal falde over Guds folk. En mægtig engel skal komme ned fra himlen, og hele jorden skal oplyses af hans herlighed.” Review and Herald, 21. april 1891.

The period of the sealing was also represented by the period that began on August 11, 1840 and ended with the arrival of the third angel on October 22, 1844. That period of time was also represented in Habakkuk chapter two. The Millerite history fulfilled Habakkuk chapter two, and in so doing it began when the angel descended on August 11, 1840, and it ended when the third angel arrived on October 22, 1844.

Beseglingens periode blev også fremstillet ved den periode, der begyndte den 11. august 1840 og endte med den tredje engels ankomst den 22. oktober 1844. Denne tidsperiode blev også fremstillet i Habakkuks bog, kapitel to. Den milleritiske historie opfyldte Habakkuks bog, kapitel to, og derved begyndte den, da englen steg ned den 11. august 1840, og den endte, da den tredje engel ankom den 22. oktober 1844.

Habakkuk chapter two identifies that at the end of the vision, the vision would “speak.” In verse three of Revelation chapter ten, the angel cried (spoke) with a loud voice, and on October 22, 1844 the same angel swore (spoke) that “time should be no longer.” Habakkuk’s watchman in verse one of chapter two, is located at August 11, 1840, for it is then that the watchmen lift up their voices.

Habakkuk kapitel to fastslår, at synet ved enden af synet ville »tale«. I vers tre i Johannes’ Åbenbaring kapitel ti råbte (talte) englen med høj røst, og den 22. oktober 1844 svor (talte) den samme engel, at »tiden ikke skulle være mere«. Habakkuks vægter i vers et i kapitel to befinder sig ved 11. august 1840, for det er da, at vægterne opløfter deres røster.

In the rebellion of 1888, which Sister White identifies as representing the angel of Revelation eighteen that was to lighten the earth with His glory, the watchmen (Jones and Waggoner) lifted up their “voices” as a trumpet, to show God’s people their transgressions, for their message was the message to Laodicea. On September 11, 2001, which was typified by the history of 1888, the Lord led His last day people back to Jeremiah’s old paths, where the watchmen were not hearkened to. The descent of the angel marks the prophetic arrival of the watchmen.

I oprøret i 1888, som Søster White identificerer som repræsenterende engelen i Åbenbaringen atten, der skulle oplyse jorden med sin herlighed, opløftede vægterne (Jones og Waggoner) deres „røster“ som en basun for at vise Guds folk deres overtrædelser, for deres budskab var budskabet til Laodikea. Den 11. september 2001, som blev forbilledliggjort ved historien om 1888, førte Herren sit folk i de sidste dage tilbage til Jeremias gamle stier, hvor der ikke blev lyttet til vægterne. Engelens nedstigning markerer vægternes profetiske ankomst.

The “voice” that arrived on August 11, 1840, was delivered through the watchmen, and Jeremiah was told that if he would return to his faith and trust in God after his disappointment that he would become God’s mouth. When the vision that had tarried finally arrived on October 22, 1844, it “spoke.” The period of Habakkuk chapter two, which was fulfilled in Millerite history, illustrates the period of the sealing of the one hundred and forty-four thousand.

Den „røst“, som kom den 11. august 1840, blev formidlet gennem vægterne, og Jeremias fik at vide, at hvis han efter sin skuffelse ville vende tilbage til sin tro og tillid til Gud, ville han blive Guds mund. Da synet, som havde ladet vente på sig, endelig kom den 22. oktober 1844, „talte“ det. Perioden i Habakkuks bog kapitel to, som blev opfyldt i milleritternes historie, illustrerer perioden for beseglingen af de hundrede og fireogfyrre tusind.

It is essential, to recognize that August 11, 1840 through to October 22, 1844, illustrates the sealing of the one hundred and forty-four thousand, which is the period where the latter rain is poured out. It is essential for the latter rain message is to be identified by the methodology of “line upon line.” The special period which is the sealing of the one hundred and forty-four thousand is repeatedly represented in the prophetic lines, and this is so in Habakkuk two, which Sister White directly identifies as being fulfilled in Millerite history. She also repeatedly teaches that Millerite history is repeated in the history of the one hundred and forty-four thousand.

Det er afgørende at erkende, at tiden fra 11. august 1840 til 22. oktober 1844 illustrerer beseglingen af de et hundrede og fireogfyrre tusind, hvilket er den periode, hvor den sildige regn udgydes. Dette er afgørende, for budskabet om den sildige regn skal identificeres ved metodologien »linje på linje«. Den særlige periode, som er beseglingen af de et hundrede og fireogfyrre tusind, fremstilles gentagne gange i de profetiske linjer, og således er det i Habakkuk to, som søster White direkte identificerer som opfyldt i millerithistorien. Hun lærer også gentagne gange, at millerithistorien gentages i historien om de et hundrede og fireogfyrre tusind.

“Interwoven with prophecies which they had regarded as applying to the time of the second advent was instruction specially adapted to their state of uncertainty and suspense, and encouraging them to wait patiently in the faith that what was now dark to their understanding would in due time be made plain.

„Sammenvævet med profetier, som de havde betragtet som gældende for tiden for det andet komme, var vejledning, der på særlig måde var tilpasset deres tilstand af usikkerhed og spændt forventning, og som opmuntrede dem til tålmodigt at vente i troen på, at det, som nu var dunkelt for deres forståelse, i sin tid ville blive gjort klart.

“Among these prophecies was that of Habakkuk 2:1–4: ‘I will stand upon my watch, and set me upon the tower, and will watch to see what He will say unto me, and what I shall answer when I am reproved. And the Lord answered me, and said, Write the vision, and make it plain upon tables, that he may run that readeth it. For the vision is yet for an appointed time, but at the end it shall speak, and not lie: though it tarry, wait for it; because it will surely come, it will not tarry. Behold, his soul which is lifted up is not upright in him: but the just shall live by his faith.’

„Blandt disse profetier var den i Habakkuk 2,1–4: »Jeg vil stå på min vagtpost og stille mig på tårnet, og jeg vil skue ud for at se, hvad Han vil sige til mig, og hvad jeg skal svare, når jeg irettesættes. Og Herren svarede mig og sagde: Skriv synet ned, og gør det tydeligt på tavler, for at den, der læser det, må kunne løbe. For synet gælder endnu den fastsatte tid, men ved enden skal det tale og ikke lyve; om det end tøver, så vent på det; for det skal visselig komme, det vil ikke udeblive. Se, opblæst er den sjæl, der ikke er oprigtig i ham; men den retfærdige skal leve ved sin tro.«

“As early as 1842 the direction given in this prophecy to ‘write the vision, and make it plain upon tables, that he may run that readeth it,’ had suggested to Charles Fitch the preparation of a prophetic chart to illustrate the visions of Daniel and the Revelation. The publication of this chart was regarded as a fulfillment of the command given by Habakkuk. No one, however, then noticed that an apparent delay in the accomplishment of the vision—a tarrying time—is presented in the same prophecy. After the disappointment, this scripture appeared very significant: ‘The vision is yet for an appointed time, but at the end it shall speak, and not lie: though it tarry, wait for it; because it will surely come, it will not tarry. . . . The just shall live by his faith.’

Allerede i 1842 havde den anvisning, der gives i denne profeti om at »skrive synet og gøre det tydeligt på tavler, så den, der læser det, kan løbe«, tilskyndet Charles Fitch til at udarbejde et profetisk kort til illustration af synerne i Daniel og Åbenbaringen. Udgivelsen af dette kort blev betragtet som en opfyldelse af den befaling, Habakkuk havde fået. Ingen lagde imidlertid dengang mærke til, at en tilsyneladende forsinkelse i synets opfyldelse — en ventetid — fremstilles i den samme profeti. Efter skuffelsen syntes dette skriftsted meget betydningsfuldt: »For synet gælder endnu for den fastsatte tid, men ved enden skal det tale og ikke lyve; om det tøver, så vent på det, for det skal visselig komme, det skal ikke udeblive. … Den retfærdige skal leve ved sin tro.«

“A portion of Ezekiel’s prophecy also was a source of strength and comfort to believers: ‘The word of the Lord came unto me, saying, Son of man, what is that proverb that ye have in the land of Israel, saying, The days are prolonged, and every vision faileth? Tell them therefore, Thus saith the Lord God. . . . The days are at hand, and the effect of every vision. . . . I will speak, and the word that I shall speak shall come to pass; it shall be no more prolonged.’ ‘They of the house of Israel say, The vision that he seeth is for many days to come, and he prophesieth of the times that are far off. Therefore say unto them, Thus saith the Lord God; There shall none of My words be prolonged any more, but the word which I have spoken shall be done.’ Ezekiel 12:21–25, 27, 28.” The Great Controversy, 391–393.

En del af Ezekiels profeti var også en kilde til styrke og trøst for de troende: »Herrens ord kom til mig og lød således: Menneskesøn, hvad er det for et ordsprog, I har i Israels land, når I siger: Dagene trækker ud, og ethvert syn slår fejl? Sig derfor til dem: Så siger den Herre Gud.... Dagene er nær, og opfyldelsen af hvert syn.... Jeg vil tale, og det ord, som jeg taler, skal gå i opfyldelse; det skal ikke mere trække ud.« »De af Israels hus siger: Det syn, han ser, gælder mange dage frem, og han profeterer om tider, der ligger langt borte. Sig derfor til dem: Så siger den Herre Gud: Ingen af Mine ord skal mere trække ud, men det ord, som jeg har talt, skal ske.« Ezekiel 12:21–25, 27, 28.« The Great Controversy, 391–393.

The Millerites not only saw themselves fulfilling the parable of the ten virgins, and Habakkuk chapter two, but they were also led to see that the history where they were fulfilling these prophecies, was also Ezekiel’s identification of that very same history, where “the effect of every vision,” was to be fulfilled. The line of history that represents the sealing of the one hundred and forty-four thousand is where the effect of every vision is fulfilled!

Milleritterne så ikke blot sig selv som dem, der opfyldte lignelsen om de ti jomfruer og Habakkuks andet kapitel, men de blev også ledt til at se, at den historie, hvori de opfyldte disse profetier, også var Ezekiels identifikation af netop den samme historie, hvor „virkningen af ethvert syn“ skulle opfyldes. Den historiske linje, som repræsenterer beseglingen af de hundrede og fireogfyrre tusinde, er dér, hvor virkningen af ethvert syn opfyldes!

The lines which represent the period of the latter rain and the sealing of the one hundred and forty-four thousand are brought together to establish that prophetic history invariably possess the signature of Alpha and Omega.

De linjer, som repræsenterer den sene regns tid og beseglingen af de hundrede og fireogfyrre tusind, føres sammen for at fastslå, at den profetiske historie ufravigeligt bærer Alfa og Omegас signatur.

Millerite history begins with the voice of the angel of Revelation ten, and ends with the same voice. September 11, 2001 begins with the first voice of Revelation chapter eighteen, and ends with the second voice of Revelation chapter eighteen. Habakkuk chapter two, begins with the voice of the watchmen, and ends with the voice of Jeremiah’s watchman. The first woe begins with Mohammed, and ends with Mohammed II. The second woe begins with the release of the four angels of Islam and ends with the restraint of Islam.

Den milleritiske historie begynder med stemmen fra englen i Åbenbaringen kapitel 10 og ender med den samme stemme. Den 11. september 2001 begynder med den første stemme i Åbenbaringen kapitel 18 og ender med den anden stemme i Åbenbaringen kapitel 18. Habakkuk kapitel 2 begynder med vægternes stemme og ender med Jeremias’ vægters stemme. Det første ve begynder med Muhammed og ender med Muhammed II. Det andet ve begynder med løsladelsen af islams fire engle og ender med islams tilbageholdelse.

The methodology that is the latter rain is Isaiah’s “line upon line” methodology, and the lines that are brought together to identify and establish the message of the latter rain invariably contain the signature of Alpha and Omega. The first woe of Revelation chapter nine, begins with Mohammed and ends with Mohammed II. The period is divided into two types of warfare, the first being disorganized attacks upon Rome that began in earnest with Abubakar, and then a period of one hundred and fifty years where the first organized warfare of Islam was accomplished.

Den metodologi, som er den sildige regn, er Esajas’ „linje på linje“-metodologi, og de linjer, som føres sammen for at identificere og stadfæste den sildige regns budskab, bærer uundgåeligt Alfas og Omegas signatur. Den første ve i Åbenbaringen kapitel ni begynder med Mohammed og ender med Mohammed II. Perioden er opdelt i to former for krigsførelse, den første bestående af uordnede angreb mod Rom, som for alvor begyndte med Abubakar, og derpå en periode på hundrede og halvtreds år, hvor Islams første organiserede krigsførelse blev gennemført.

The one hundred and fifty years is represented by the time prophecy of “five months”. The second woe also possesses a time prophecy which is three hundred and ninety-one years and fifteen days. Therefore, since the prophetic structure of the first and second woes identify the ending with the beginning, it contains a division between the sealing, and a specific period of time, The sealing process is represented at the beginning of the history of the first woe, and it is represented at the ending of the second woe.

De hundrede og halvtreds år fremstilles ved tidsprofetien om „fem måneder“. Det andet ve besidder også en tidsprofeti, som er tre hundrede og enoghalvfems år og femten dage. Eftersom den profetiske struktur i det første og andet ve således identificerer enden med begyndelsen, indeholder den derfor en opdeling mellem beseglingen og et bestemt tidsrum. Beseglingsprocessen fremstilles ved begyndelsen af det første ves historie, og den fremstilles ved afslutningen af det andet ve.

What follows the sealing of verse four, in the first woe, is the “five months” (one hundred and fifty years). The five months is identified twice, once in verse five and again in verse ten. What precedes the sealing process of August 11, 1840 to October 22, 1844 in the second woe is the prophecy of the “hour, day, month, and year” (three hundred and ninety-one years and fifteen days), of verse fifteen. Together in one continuous line the fifth and sixth trumpets begin and end with an illustration of the sealing process.

Det, der følger efter beseglingen i vers fire, i det første ve, er de »fem måneder« (et hundrede og halvtreds år). De fem måneder identificeres to gange, én gang i vers fem og igen i vers ti. Det, der går forud for beseglingsprocessen fra 11. august 1840 til 22. oktober 1844 i det andet ve, er profetien om »timen, dagen, måneden og året« (tre hundrede og enoghalvfems år og femten dage) i vers femten. Sammen, i én ubrudt linje, begynder og ender den femte og sjette basun med en illustration af beseglingsprocessen.

As two lines, applied “line upon line” they identify a beginning and ending marked by Mohammed the first and Mohammed the second. “Line upon line,” they identify two distinct periods in each line, that is produced by each line possessing a time prophecy. In the history of the first woe, Islam was to “hurt” Rome, and in the second woe, it was to “kill” Rome. The first woe was a warfare of spears, swords and arrows, and the second woe introduced gunpowder as the weaponry.

Som to linjer, anvendt „linje på linje“, identificerer de en begyndelse og en afslutning, markeret ved Muhammed den første og Muhammed den anden. „Linje på linje“ identificerer de to adskilte perioder i hver linje, hvilket frembringes ved, at hver linje rummer en tidsprofeti. I den første vees historie skulle islam „skade“ Rom, og i den anden ve skulle det „dræbe“ Rom. Den første ve var en krigsførelse med spyd, sværd og pile, og den anden ve indførte krudt som våbenmiddel.

“VERSE 10. And they had tails like unto scorpions, and there were stings in their tails: and their power was to hurt men five months. 11. And they had a king over them, which is the angel of the bottomless pit, whose name in the Hebrew tongue is Abaddon, but in the Greek tongue hath his name Apollyon.

“VERS 10. Og de havde haler ligesom skorpioner, og der var brodde i deres haler; og deres magt var at skade mennesker i fem måneder. 11. Og de havde en konge over sig, som er afgrundens engel, hvis navn på det hebraiske tungemål er Abaddon, men på det græske har han navnet Apollyon.

“Thus far, Keith has furnished us with illustrations of the sounding of the first five trumpets. But we must now take leave of him, and proceed to the application of the new feature of the prophecy here introduced; namely, the prophetic periods.

»Hidtil har Keith forsynet os med illustrationer af de første fem basuners lyd. Men nu må vi tage afsked med ham og gå videre til anvendelsen af det nye træk i profetien, som her indføres, nemlig de profetiske tidsperioder.«

“Their Power Was to Hurt Men Five Months.—1. The question arises, What men were they to hurt five months?—Undoubtedly the same they were afterward to slay (see verse 15); ‘The third part of men,’ or third of the Roman empire,—the Greek division of it.

„Deres magt var at skade menneskene i fem måneder.—1. Spørgsmålet opstår: Hvilke mennesker var det, de skulle skade i fem måneder?—Utvivlsomt de samme, som de senere skulle dræbe (se vers 15): »den tredje del af menneskene«, eller den tredje del af Romerriget—dets græske del.

“2. When were they to begin their work of torment? The 11th verse answers the question.

„2. Hvornår skulle de begynde deres pinegerning? Det 11. vers besvarer spørgsmålet.“

“(1) ‘They had a king over them.’ From the death of Mohammed until near the close of the thirteenth century, the Mohammedans were divided into various factions under several leaders, with no general civil government extending over them all. Near the close of the thirteenth century, Othman founded a government which has since been known as the Ottoman government, or empire, which grew until it extended over all the principal Mohammedan tribes, consolidating them into one grand monarchy.

“(1) ‘De havde en konge over sig.’ Fra Muhammeds død og indtil nær slutningen af det trettende århundrede var muhammedanerne opdelt i forskellige fraktioner under flere ledere uden nogen almindelig civil regering, der strakte sig over dem alle. Nær slutningen af det trettende århundrede grundlagde Othman en regering, som siden har været kendt som den osmanniske regering eller det osmanniske rige, og som voksede, indtil den udstrakte sig over alle de vigtigste muhammedanske stammer og samlede dem til ét stort monarki.

“(2) The character of the king. ‘Which is the angel of the bottomless pit.’ An angel signifies a messenger, a minister, either good or bad, and not always a spiritual being. ‘The angel of the bottomless pit,’ or chief minister of the religion which came from thence when it was opened. That religion is Mohammedanism, and the sultan is its chief minister. ‘The Sultan, or grand Seignior, as he is indifferently called, is also Supreme Caliph, or high priest, uniting in his person the highest spiritual dignity with the supreme secular authority.’—World As It Is, p.361.

“(2) Kongens karakter. ‘Som er afgrundens engel.’ En engel betegner en sendebud, en tjener, enten god eller ond, og ikke altid et åndeligt væsen. ‘Afgrundens engel,’ eller den øverste tjener for den religion, som kom derfra, da den blev åbnet. Denne religion er muhammedanismen, og sultanen er dens øverste tjener. ‘Sultanen, eller den store seignior, som han uden forskel kaldes, er også øverste kalif eller ypperstepræst og forener i sin person den højeste åndelige værdighed med den højeste verdslige myndighed.’—World As It Is, s. 361.

“(3) His name. In Hebrew, ‘Abaddon,’ the destroyer; in Greek, ‘Apollyon,’ one that exterminates, or destroys. Having two different names in two languages, it is evident that the character, rather than the name of the power, is intended to be represented. If so, as expressed in both languages, he is a destroyer. Such has always been the character of the Ottoman government.

“(3) Hans navn. På hebraisk ‘Abaddon’, ødelæggeren; på græsk ‘Apollyon’, en som udrydder eller ødelægger. At han har to forskellige navne på to sprog, gør det tydeligt, at det er magtens karakter snarere end dens navn, der er tilsigtet fremstillet. Hvis det er således, er han, som udtrykt på begge sprog, en ødelægger. Sådan har altid det osmanniske riges karakter været.

“But when did Othman make his first assault on the Greek empire?—According to Gibbon, Decline and Fall, etc., ‘Othman first entered the territory of Nicomedia on the 27th day of July, 1299.’

„Men hvornår foretog Othman sit første angreb på det græske rige? — Ifølge Gibbon, Decline and Fall osv., »trængte Othman første gang ind på Nikomedias territorium den 27. juli 1299.«“

“The calculations of some writers have gone upon the supposition that the period should begin with the foundation of the Ottoman empire; but this is evidently an error; for they were not only to have a king over them, but were to torment men five months. But the period of torment could not begin before the first attack of the tormentors, which was, as above stated, July 27, 1299.

„Nogle forfatteres beregninger er blevet foretaget ud fra den antagelse, at perioden burde begynde med grundlæggelsen af det osmanniske rige; men dette er åbenbart en fejl; for de skulle ikke alene have en konge over sig, men også pine mennesker i fem måneder. Men denne pineperiode kunne ikke begynde før plageåndernes første angreb, hvilket, som ovenfor anført, var den 27. juli 1299.

“The calculation which follows, founded on this starting-point, was made and published in a work entitled, Christ’s Second Coming, etc., by J. Litch, in 1838.

„Den beregning, som følger, og som bygger på dette udgangspunkt, blev foretaget og offentliggjort i et værk med titlen Christ’s Second Coming, etc., af J. Litch i 1838.

“‘And their power was to hurt men five months.’ Thus far their commission extended, to torment by constant depredations, but not politically to kill them. ‘Five months,’ thirty days to a month, give us one hundred and fifty days; and these days, being symbolic, signify one hundred and fifty years. Commencing July 27, 1299, the one hundred and fifty years reach to 1449. During that whole period the Turks were engaged in an almost perpetual warfare with the Greek empire, but yet without conquering it. They seized upon and held several of the Greek provinces, but still Greek independence was maintained in Constantinople. But in 1449, the termination of the one hundred and fifty years, a change came, the history of which will be found under the succeeding trumpet.” Uriah Smith, Daniel and Revelation, 505–507.

“‘Og deres magt var til at skade menneskene i fem måneder.’ Så langt strakte deres fuldmagt sig: at plage ved stadige hærgninger, men ikke politisk at dræbe dem. ‘Fem måneder’, tredive dage til en måned, giver os et hundrede og halvtreds dage; og disse dage, idet de er symbolske, betegner et hundrede og halvtreds år. Begyndende den 27. juli 1299 når de et hundrede og halvtreds år frem til 1449. Gennem hele denne periode var tyrkerne optaget af en næsten uafbrudt krigsførelse mod det græske imperium, men dog uden at erobre det. De bemægtigede sig og beholdt flere af de græske provinser, men græsk uafhængighed blev stadig opretholdt i Konstantinopel. Men i 1449, ved afslutningen af de et hundrede og halvtreds år, indtraf en forandring, hvis historie vil blive fundet under den efterfølgende basun.” Uriah Smith, Daniel and Revelation, 505–507.

Uriah Smith is citing Josiah Litch’s calculation of the one hundred and fifty years, which when concluded, represents a starting point for the three hundred and ninety-one year and fifteen-day prophecy in the next Trumpet. Commenting on Litch’s prediction concerning these two connected time prophecies Sister White recorded:

Uriah Smith citerer Josiah Litchs beregning af de hundrede og halvtreds år, som, når de er afsluttet, udgør et begyndelsespunkt for profetien om de tre hundrede og enoghalvfems år og femten dage i den næste basun. Med en kommentar til Litchs forudsigelse vedrørende disse to forbundne tidsprofetier skrev Søster White:

“In the year 1840 another remarkable fulfillment of prophecy excited widespread interest. two years before, Josiah Litch, one of the leading ministers preaching the second advent, published an exposition of Revelation 9, predicting the fall of the Ottoman Empire. According to his calculations, this power was to be overthrown . . . on the 11th of August, 1840, when the Ottoman power in Constantinople may be expected to be broken. And this, I believe, will be found to be the case.’

»I året 1840 vakte endnu en bemærkelsesværdig opfyldelse af profetien vid udbredt interesse. To år tidligere havde Josiah Litch, en af de ledende prædikanter for Kristi andet komme, udgivet en udlægning af Åbenbaringen 9, hvori han forudsagde det osmanniske riges fald. Ifølge hans beregninger skulle denne magt blive omstyrtet ... den 11. august 1840, da den osmanniske magt i Konstantinopel kunne forventes at blive brudt. Og dette tror jeg vil vise sig at være tilfældet.«

“At the very time specified, Turkey, through her ambassadors, accepted the protection of the allied powers of Europe, and thus placed herself under the control of Christian nations. The event exactly fulfilled the prediction. When it became known, multitudes were convinced of the correctness of the principles of prophetic interpretation adopted by Miller and his associates, and a wonderful impetus was given to the advent movement. Men of learning and position united with Miller, both in preaching and in publishing his views, and from 1840 to 1844 the work rapidly extended.” The Great Controversy, 334, 335.

„På netop det fastsatte tidspunkt modtog Tyrkiet gennem sine ambassadører beskyttelse fra Europas allierede magter og stillede sig således under de kristne nationers kontrol. Begivenheden opfyldte forudsigelsen nøjagtigt. Da dette blev kendt, blev skarer overbevist om rigtigheden af de principper for profetisk fortolkning, som Miller og hans medarbejdere havde antaget, og der blev givet adventbevægelsen en vidunderlig fremdrift. Mænd med lærdom og anseelse sluttede sig til Miller både i forkyndelsen og i offentliggørelsen af hans synspunkter, og fra 1840 til 1844 udvidedes arbejdet hurtigt.“ The Great Controversy, 334, 335.

The first and second woes are connected by two interconnected time prophecies. The first woe, begins with an illustration of the sealing and the second woe, ends with the history of August 11, 1840 until the sounding of the seventh trumpet on October 22, 1844, which is also an illustration of the sealing. The beginning and ending bear the signature of Alpha and Omega, because, as with the history in which Christ confirmed the covenant for a week, the period is divided into two parts. The first period begins with the first Mohammed, and ends with the second Mohammed. The second period begins with “a voice from the four horns of the golden altar which is before God,” and it ends with the “voice” of Christ, swearing “by him that liveth for ever and ever, who created heaven, and the things that therein are, and the earth, and the things that therein are, and the sea, and the things which are therein, that there should be time no longer.”

Det første og det andet ve er forbundet ved to indbyrdes forbundne tidsprofetier. Det første ve begynder med en fremstilling af beseglingen, og det andet ve afsluttes med historien fra den 11. august 1840 indtil den syvende basuns lyd på den 22. oktober 1844, hvilket også er en fremstilling af beseglingen. Begyndelsen og afslutningen bærer Alfa og Omegas signatur, fordi perioden, ligesom i den historie hvor Kristus stadfæstede pagten i én uge, er delt i to dele. Den første periode begynder med den første Mohammed og ender med den anden Mohammed. Den anden periode begynder med „en røst fra de fire horn på guldalteret, som er for Guds åsyn“, og den ender med Kristi „røst“, idet han sværger „ved ham, som lever i evighedernes evigheder, som skabte himmelen og det, som er deri, og jorden og det, som er derpå, og havet og det, som er deri, at der ikke mere skal være nogen tid.“

We will continue this study in the next article.

Vi vil fortsætte dette studium i den næste artikel.

“Any question that Satan can arouse in the mind to create doubt in regard to the grand history of the past travels of the people of God will please his satanic majesty and is an offense to God. The tidings of the Lord’s soon coming in power and great glory to our world is truth, and in 1840 many voices were raised in its proclamation.” Manuscript Releases, volume 9, 134.

»Ethvert spørgsmål, som Satan kan vække i sindet for at skabe tvivl med hensyn til den store historie om Guds folks vandring i fortiden, vil behage hans sataniske majestæt og er en fornærmelse mod Gud. Budskabet om Herrens snare komme til vor verden i kraft og megen herlighed er sandhed, og i 1840 blev mange røster løftet i forkyndelsen af det.« Manuscript Releases, bind 9, 134.