Verse ten, of chapter eleven of Daniel, pulls together the internal and external message with the word “fortress.” The connection that it makes with Isaiah’s sixty-five year prophecy, identifies the “fortress” of the external prophecy as Russia, and the internal “fortress” of the temple which Christ raises during the same history. The external fortress, which is in verse thirty-one is identified as the “sanctuary of strength,” represents an earthly king or kingdom. The internal fortress, or the internal sanctuary of strength, is the temple which the Messenger of the Covenant raises in forty-six years.

Vers ti i Daniels ellevte kapitel sammenfatter det indre og det ydre budskab med ordet „fæstning“. Den forbindelse, som den skaber med Esajas’ femogtresårige profeti, identificerer den „fæstning“ i den ydre profeti som Rusland og den indre „fæstning“ i templet, som Kristus oprejser i den samme historie. Den ydre fæstning, som findes i vers enogtredive og betegnes som „styrkens helligdom“, repræsenterer en jordisk konge eller et jordisk rige. Den indre fæstning, eller den indre styrkens helligdom, er det tempel, som Pagtens Sendebud oprejser på seksogfyrre år.

In the Most Holy Place of that temple (the citadel), God is seated in heavenly places.

I det tempels Allerhelligste (citadellet) sidder Gud på de himmelske steder.

In the book of Daniel two Hebrew words are both translated as “sanctuary.” One is “miqdash,” and the other is “qodesh.” “Miqdash” can represent a pagan sanctuary, or God’s sanctuary, or even a stronghold. “Qodesh,” is only used to represent God’s sanctuary in the Bible. The “sanctuary” (miqdash) of strength (fortress), in verse thirty-one of Daniel chapter eleven, is translated as the “sanctuary of strength”, and the Hebrew word translated as sanctuary there is “miqdash” which represents the City of Rome, which is the symbol of Roman strength in the history of both pagan and papal Rome. Daniel employed the two Hebrew words in a very careful manner. In the verses which are the central pillar of Adventism, we find the word “sanctuary”.

I Daniels Bog oversættes to hebraiske ord begge som „helligdom“. Det ene er „miqdash“, og det andet er „qodesh“. „Miqdash“ kan betegne en hedensk helligdom eller Guds helligdom, eller endog en fæstning. „Qodesh“ bruges i Bibelen udelukkende om Guds helligdom. „Helligdommen“ (miqdash) med styrke (fæstning) i vers enogtredive i Daniels kapitel elleve oversættes som „styrkens helligdom“, og det hebraiske ord, der dér oversættes med helligdom, er „miqdash“, som betegner byen Rom, der er symbolet på romersk styrke i både det hedenske og det pavelige Roms historie. Daniel anvendte de to hebraiske ord på en meget omhyggelig måde. I de vers, som er adventismens centrale søjle, finder vi ordet „helligdom“.

Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.

Så hørte jeg en hellig tale, og en anden hellig sagde til den hellige, som talte: Hvor længe varer synet om det daglige offer og ødelæggelsens overtrædelse, så både helligdommen og hæren bliver givet til at blive nedtrådt? Og han sagde til mig: Indtil to tusind og tre hundrede dage; da skal helligdommen blive renset. Daniel 8:13, 14.

The Hebrew word translated as “the sanctuary,” in both verses is “qodesh,” and is only used to represent God’s sanctuary. In verse eleven, identifying pagan Rome, and specifically the Pantheon temple in the City of Rome, we find the word “sanctuary”, but in that verse it is the Hebrew word “miqdash.”

Det hebraiske ord, der i begge vers er oversat med »helligdommen«, er »qodesh«, og det anvendes kun om Guds helligdom. I vers elleve, der identificerer det hedenske Rom, og specifikt Pantheon-templet i byen Rom, finder vi ordet »helligdom«, men i det vers er det det hebraiske ord »miqdash«.

Yea, he magnified himself even to the prince of the host, and by him the daily sacrifice was taken away, and the place of his sanctuary was cast down. Daniel 8:11.

Ja, han ophøjede sig selv endog imod hærens fyrste, og ved ham blev det daglige offer taget bort, og hans helligdoms sted blev nedkastet. Daniel 8:11.

The “sanctuary of strength” in verse thirty-one of Daniel eleven is the Hebrew word “miqdash,” and it appears in connection with the Hebrew word that is translated as “fortress” in verses seven and ten in chapter eleven. In verse seven the king of the south went right into the city of Rome and took the king of the north captive, for he entered into his fortress, but in verse ten, the king of the north only goes up “to” the “fortress,” for he stopped at the borderline of his kingdom and Egypt. It is at the borderline of Raphia that the next verse was to address. The “sanctuary of strength” in verse thirty-one is the “miqdash,” of the “fortress”.

„Styrkens helligdom“ i Daniel elleve, vers enogtredive, er det hebraiske ord „miqdash“, og det forekommer i forbindelse med det hebraiske ord, som oversættes med „fæstning“ i vers syv og ti i kapitel elleve. I vers syv drog sydens konge helt ind i Rom by og tog nordens konge til fange, for han trængte ind i hans fæstning; men i vers ti drager nordens konge kun op „til“ „fæstningen“, for han standsede ved grænselinjen mellem sit rige og Egypten. Det er ved grænsen ved Rafia, at det næste vers skulle henvende sig. „Styrkens helligdom“ i vers enogtredive er „miqdash“ tilhørende „fæstningen“.

The battle of the borderline in Raphia typifies the battle of the borderline in the Ukraine. That prophetic history is recognized by understanding that the “head” is the kingdom or the king, it is the fortress of his strength, but the prophecy is addressing an internal and an external truth. The “sanctuary of strength” for the external line is represented by the “miqdash” sanctuary, and the sanctuary of strength for the internal line is represented by the “qodesh” sanctuary.

Grænsekampen i Raphia er et forbillede på grænsekampen i Ukraine. Denne profetiske historie erkendes ved forståelsen af, at “hovedet” er riget eller kongen; det er hans styrkes fæstning, men profetien henvender sig til en indre og en ydre sandhed. “Styrkens helligdom” for den ydre linje er repræsenteret ved “miqdash”-helligdommen, og styrkens helligdom for den indre linje er repræsenteret ved “qodesh”-helligdommen.

1844 to 1863 represents a line of prophetic history which illustrates the sealing of the one hundred and forty-four thousand. The twenty-five hundred and twenty years of scattering against the northern kingdom ended in 1798, and the same twenty-five hundred and twenty year line against the southern kingdom ended in 1844. Those two lines represent the lower nature of mankind and the higher nature of mankind. The lower nature, which is represented by the northern kingdom, is the body, and the higher nature is the head. The head is the capital of the kingdom, and it is the king. For this illustration Christ chose Judah, the southern kingdom, to place His name, and the capital city is Jerusalem. Jerusalem is where the true sanctuary of strength is located, and in that sanctuary there is a throne room for the king, who is the head.

1844 til 1863 repræsenterer en linje af profetisk historie, som illustrerer beseglingen af de hundrede og fireogfyrre tusinde. De to tusind fem hundrede og tyve år med adspredelse imod det nordlige rige endte i 1798, og den samme linje på to tusind fem hundrede og tyve år imod det sydlige rige endte i 1844. Disse to linjer repræsenterer menneskehedens lavere natur og menneskehedens højere natur. Den lavere natur, som er repræsenteret ved det nordlige rige, er legemet, og den højere natur er hovedet. Hovedet er rigets hovedstad, og det er kongen. Til denne illustration valgte Kristus Juda, det sydlige rige, til at sætte sit navn dér, og hovedstaden er Jerusalem. Jerusalem er stedet, hvor den sande styrkes helligdom er beliggende, og i denne helligdom er der et tronrum for kongen, som er hovedet.

The “seven times” of Leviticus twenty-six was the final sealing truth in 1856, that was intended to empower an ensign to finish the work. From 1844 to 1863, Christ intended to combine His Divinity with humanity for eternity, but humanity rebelled.

De „syv tider“ i Tredje Mosebog seksogtyve var den endelige beseglende sandhed i 1856, som var tiltænkt at bemyndige et banner til at fuldende værket. Fra 1844 til 1863 havde Kristus til hensigt at forene sin guddommelighed med menneskeheden for evigheden, men menneskeheden gjorde oprør.

He was unable to transform man’s lower nature at that time, for that takes place at His second coming. He will then transform man’s higher nature into His image, by combining mankind’s head, with Divinity’s head. The head was the capital of the kingdom. The head was the king, and when Christ performs the transformation of Divinity uniting with humanity, He combines the head of both humanity and Divinity in the sanctuary at Jerusalem in the Most Holy Place, where Christ is seated with His Father.

Han var ikke i stand til på det tidspunkt at forvandle menneskets lavere natur, for det finder sted ved Hans andet komme. Da vil Han forvandle menneskets højere natur til sit billede ved at sammenføje menneskehedens hoved med Guddommens hoved. Hovedet var rigets hovedstad. Hovedet var kongen, og når Kristus fuldbyrder den forvandling, hvor Guddommen forenes med menneskeligheden, sammenføjer Han både menneskelighedens og Guddommens hoved i helligdommen i Jerusalem i det Allerhelligste, hvor Kristus sidder med sin Fader.

To him that overcometh will I grant to sit with me in my throne, even as I also overcame, and am set down with my Father in his throne. He that hath an ear, let him hear what the Spirit saith unto the churches. Revelation 3:21, 22.

Den, som sejrer, vil jeg give at sidde med mig på min trone, ligesom også jeg har sejret og har taget sæde hos min Fader på hans trone. Den, som har øre, han høre, hvad Ånden siger til menighederne. Johannes’ Åbenbaring 3,21-22.

Christ promises that those (Laodiceans), who overcome as He overcame (and become Philadelphians), will be seated with Him, in the heavenly places.

Kristus lover, at de (Laodikeere), som sejrer, således som Han sejrede (og bliver filadelfiere), skal få sæde hos Ham i de himmelske steder.

Which he wrought in Christ, when he raised him from the dead, and set him at his own right hand in the heavenly places, … And hath raised us up together, and made us sit together in heavenly places in Christ Jesus. Ephesians 1:20, 2:6.

som han udøvede i Kristus, da han oprejste ham fra de døde og satte ham ved sin egen højre hånd i himlene, … og han oprejste os med ham og satte os med ham i himlene i Kristus Jesus. Efeserne 1,20; 2,6.

The joining of Ezekiel’s two sticks (humanity with Divinity) is accomplished in God’s sanctuary of strength (qodesh), at the very time that the fortress of strength (miqdash) is identified as the prophetic key that connects both the internal and external lines of the prophecy which Gabriel came to make Daniel understand concerning what was to befall God’s people during the sealing time of the one hundred and forty-four thousand. Christ desired to accomplish this work in the Millerite history, but the work was thwarted by the rebellion of 1863, but the history of 1844 to 1863 still remains as a line which illustrates that attempted work.

Sammenføjelsen af Ezekiels to stokke (menneskelighed med guddommelighed) fuldbyrdes i Guds helligdom af styrke (qodesh), netop på det tidspunkt, hvor styrkens fæstning (miqdash) identificeres som den profetiske nøgle, der forbinder både profetiens indre og ydre linjer, som Gabriel kom for at give Daniel forståelse af angående det, der skulle overgå Guds folk under beseglingstiden for de hundrede fireogfyrre tusind. Kristus ønskede at fuldbyrde dette værk i den milleritiske historie, men værket blev hindret af oprøret i 1863; dog består historien fra 1844 til 1863 stadig som en linje, der illustrerer dette forsøgte værk.

Verse ten of Daniel chapter eleven, contains the key to understanding the internal and external message of verses eleven through fifteen, which arrived into our prophetic history in 2014. Verse ten identifies 1989, which is the time of the end in the reform movement of the one hundred and forty-four thousand, but it also contains the key that allows 2014 to be recognized as a waymark in the history of the sealing.

Vers ti i Daniels ellevte kapitel indeholder nøglen til forståelsen af det indre og ydre budskab i vers elleve til femten, som kom ind i vor profetiske historie i 2014. Vers ti identificerer 1989, som er endetiden i de hundrede og fireogfyrre tusinds reformbevægelse, men det indeholder også den nøgle, som gør det muligt at erkende 2014 som et waymark i beseglingens historie.

On October 22, 1844, the Messenger of the Covenant suddenly came to the temple He had erected. That waymark typifies September 11, 2001 when the third angel arrived again, and the seventh trumpet again began to sound. Then the history of 1840 to 1844 was also to be repeated, because the angel that descended on August 11, 1840 was no less a personage than Jesus Christ, and His work was to lighten the earth with His glory.

Den 22. oktober 1844 kom Pagtens Engel pludseligt til det tempel, som Han havde opført. Dette vejmærke er et forbillede på den 11. september 2001, da den tredje engel atter ankom, og den syvende basun atter begyndte at lyde. Derpå skulle historien fra 1840 til 1844 også gentages, fordi englen, som nedsteg den 11. august 1840, var ingen ringere end Jesus Kristus, og Hans gerning var at oplyse jorden med Sin herlighed.

1840 to 1844 also represents from September 11, 2001 to the soon coming Sunday law, as does 1844 to 1863, represents September 11, 2001 to the soon coming Sunday law. Sister White aligns the history of 1844 with the history of the cross, and the cross represents a division of two histories of three and a half years, which both align with one another. The cross establishes that the preceding history beginning in 1840 and ending in 1844, and the following history unto 1863 are two parallel histories, which both represent the sealing period.

1840 til 1844 repræsenterer også perioden fra 11. september 2001 til den snart kommende søndagslov, ligesom 1844 til 1863 repræsenterer perioden fra 11. september 2001 til den snart kommende søndagslov. Søster White sammenholder historien fra 1844 med korsets historie, og korset repræsenterer en opdeling af to historiske forløb på tre og et halvt år, som begge er i overensstemmelse med hinanden. Korset fastslår, at den forudgående historie, som begynder i 1840 og slutter i 1844, og den efterfølgende historie frem til 1863 er to parallelle historiske forløb, som begge repræsenterer beseglingsperioden.

The first line from 1840 to 1844 represents the victory of Philadelphian Adventists, the other line from 1844 to 1863 represents the failure of Laodicean Adventists. Both classes are represented in Daniel chapter ten, for Daniel, representing the victorious wise virgins during the sealing time of the one hundred and forty-four thousand, saw the vision, but those who were with him fled from the vision.

Den første linje fra 1840 til 1844 repræsenterer de filadelfiske adventisters sejr; den anden linje fra 1844 til 1863 repræsenterer de laodikeiske adventisters fiasko. Begge klasser er repræsenteret i Daniels bog, kapitel ti, for Daniel, der repræsenterer de sejrende kloge jomfruer under beseglingstiden for de hundrede fireogfyrre tusinde, så synet, men de, som var med ham, flygtede for synet.

And in the four and twentieth day of the first month, as I was by the side of the great river, which is Hiddekel; Then I lifted up mine eyes, and looked, and behold a certain man clothed in linen, whose loins were girded with fine gold of Uphaz: His body also was like the beryl, and his face as the appearance of lightning, and his eyes as lamps of fire, and his arms and his feet like in colour to polished brass, and the voice of his words like the voice of a multitude. And I Daniel alone saw the vision: for the men that were with me saw not the vision; but a great quaking fell upon them, so that they fled to hide themselves. Daniel 10:4–7.

Og på den fire og tyvende dag i den første måned, da jeg var ved bredden af den store flod, som er Hiddekel, løftede jeg mine øjne og så, og se, der var en mand, klædt i linned, og om hans lænder var et bælte af fint guld fra Ufaz. Også hans legeme var som krysolit, og hans ansigt som lynets skin, og hans øjne som ildsluer, og hans arme og hans fødder som skinnende kobber, og lyden af hans ord som lyden af en stor skare. Og jeg, Daniel, alene så synet; thi de mænd, som var med mig, så ikke synet, men en stor rædsel faldt over dem, så at de flygtede bort og skjulte sig. Daniel 10:4–7.

In Daniel chapter seven, after Daniel had seen the vision of the beasts of prey, Gabriel came to explain the vision.

I Daniels kapitel syv, efter at Daniel havde set synet af rovdyrene, kom Gabriel for at forklare synet.

I Daniel was grieved in my spirit in the midst of my body, and the visions of my head troubled me. I came near unto one of them that stood by, and asked him the truth of all this. So he told me, and made me know the interpretation of the things. Daniel 7:15, 16.

Jeg, Daniel, blev bedrøvet i min ånd inde i mit legeme, og synerne i mit hoved foruroligede mig. Jeg trådte hen til en af dem, som stod der, og bad ham om den sande mening med alt dette. Så sagde han mig det og kundgjorde mig tydningen af disse ting. Daniel 7:15, 16.

In Daniel chapter eight, after Daniel had seen the vision of the sanctuary beasts, Gabriel came to explain the vision.

I Daniels ottende kapitel, efter at Daniel havde set synet om helligdommens dyr, kom Gabriel for at forklare synet.

And it came to pass, when I, even I Daniel, had seen the vision, and sought for the meaning, then, behold, there stood before me as the appearance of a man. And I heard a man’s voice between the banks of Ulai, which called, and said, Gabriel, make this man to understand the vision. Daniel 8:15, 16.

Og det skete, da jeg, jeg Daniel, havde set synet og søgte at forstå det, at se, der stod foran mig én, som havde en mands udseende. Og jeg hørte en mands røst mellem Ulajs bredder, som råbte og sagde: Gabriel, lad denne mand forstå synet. Daniel 8:15, 16.

In Daniel chapter nine, after Daniel had understanding of the number of years identified by Jeremiah and represented in the writings of Moses as both a curse and God’s oath, Gabriel came to explain the vision.

I Daniels kapitel ni, efter at Daniel havde fået indsigt i det antal år, som blev angivet af Jeremias og fremstillet i Moses’ skrifter både som en forbandelse og som Guds ed, kom Gabriel for at forklare synet.

And whiles I was speaking, and praying, and confessing my sin and the sin of my people Israel, and presenting my supplication before the Lord my God for the holy mountain of my God; Yea, whiles I was speaking in prayer, even the man Gabriel, whom I had seen in the vision at the beginning, being caused to fly swiftly, touched me about the time of the evening oblation. And he informed me, and talked with me, and said, O Daniel, I am now come forth to give thee skill and understanding. Daniel 9:20–22.

Mens jeg endnu talte og bad og bekendte min synd og mit folk Israels synd og frembar min bøn for Herren min Guds ansigt for min Guds hellige bjerg, ja, mens jeg endnu talte i bønnen, kom manden Gabriel, som jeg havde set i synet i begyndelsen, hastigt flyvende hen til mig og rørte ved mig ved tiden for aftenofferet. Og han underviste mig og talte med mig og sagde: Daniel, nu er jeg kommet ud for at give dig indsigt og forstand. Daniel 9:20–22.

Therefore, upon three witnesses, all from the book of Daniel, when Gabriel says to Daniel in chapter ten, that he is come to make Daniel understand what shall befall God’s people in the last days, Gabriel is interpreting the feminine “marah,” causative vision that Daniel saw and the other class fled from.

Derfor, på grundlag af tre vidner, alle fra Daniels Bog, når Gabriel siger til Daniel i kapitel ti, at han er kommet for at give Daniel forståelse af, hvad der skal overgå Guds folk i de sidste dage, da fortolker Gabriel det feminine „marah“, det kausative syn, som Daniel så, og som den anden klasse flygtede fra.

Now I am come to make thee understand what shall befall thy people in the latter days: for yet the vision is for many days. Daniel 10:14.

Nu er jeg kommet for at lade dig forstå, hvad der skal times dit folk i de sidste dage; thi synet gælder endnu mange dage. Daniel 10,14.

The vision Daniel had seen that produced a separation of believers, was the vision of Christ’s appearance, the vision of the twenty-three hundred years, but it was the feminine expression of that vision. It was the understanding of the vision of Christ’s sudden appearance as the Messenger of the Covenant that changed Daniel (and those represented by Daniel), into the image of Christ. That which “befalls God’s people in the latter days” is represented by the history of the Millerites from 1840 to 1844, and also by the Millerites from 1844 to 1863. One class flees from the vision in rebellion, and the other class follows Christ by faith into the Most Holy Place, to be seated with Him in heavenly places.

Det syn, som Daniel havde set, og som frembragte en adskillelse blandt de troende, var synet af Kristi fremtræden, synet om de to tusind tre hundrede år, men det var den feminine udtryksform af dette syn. Det var forståelsen af synet om Kristi pludselige fremtræden som Pagtens Sendebud, der forvandlede Daniel (og dem, som Daniel repræsenterer), til Kristi billede. Det, som „tilstøder Guds folk i de sidste dage“, er fremstillet ved milleritternes historie fra 1840 til 1844 og også ved milleritternes historie fra 1844 til 1863. Den ene klasse flygter fra synet i oprør, og den anden klasse følger Kristus i tro ind i Det Allerhelligste for at blive sat med Ham i de himmelske steder.

Yet when Gabriel interprets the vision where God’s last-day people are changed into the image of Christ, he sets forth the external history of the world. Daniel’s vision of Christ was interpreted by Gabriel as the external history of the sealing time of the one hundred and forty-four thousand. When the history of September 11, 2001, in Gabriel’s interpretation, is reached, the history that is emphasized as preceding the Sunday law of verse sixteen, is only recognized with the key of understanding represented as the “fortress” in verse ten. On September 11, 2001 the effect of every vision began to unfold as wheels within wheels.

Men når Gabriel udlægger synet, hvor Guds folk i de sidste dage forvandles til Kristi billede, fremstiller han verdens ydre historie. Daniels syn af Kristus blev af Gabriel udlagt som den ydre historie i beseglingstiden for de et hundrede og fireogfyrre tusind. Når man i Gabriels udlægning når frem til historien om 11. september 2001, erkendes den historie, som fremhæves som forudgående for søndagsloven i vers seksten, kun ved den forståelsens nøgle, som i vers ti fremstilles som „fæstningen“. Den 11. september 2001 begyndte virkningen af ethvert syn at udfolde sig som hjul inden i hjul.

And the word of the Lord came unto me, saying, Son of man, what is that proverb that ye have in the land of Israel, saying, The days are prolonged, and every vision faileth? Tell them therefore, Thus saith the Lord God; I will make this proverb to cease, and they shall no more use it as a proverb in Israel; but say unto them, The days are at hand, and the effect of every vision. For there shall be no more any vain vision nor flattering divination within the house of Israel. For I am the Lord: I will speak, and the word that I shall speak shall come to pass; it shall be no more prolonged: for in your days, O rebellious house, will I say the word, and will perform it, saith the Lord God. Again the word of the Lord came to me, saying, Son of man, behold, they of the house of Israel say, The vision that he seeth is for many days to come, and he prophesieth of the times that are far off. Therefore say unto them, Thus saith the Lord God; There shall none of my words be prolonged any more, but the word which I have spoken shall be done, saith the Lord God. Ezekiel 12:21–28.

Og Herrens ord kom til mig og lød således: Menneskesøn, hvad er det for et ordsprog, I har i Israels land, når I siger: Dagene trækker ud, og ethvert syn slår fejl? Sig derfor til dem: Så siger den Herre Gud: Jeg vil gøre ende på dette ordsprog, og de skal ikke mere bruge det som et ordsprog i Israel; men sig til dem: Dagene er nær, og opfyldelsen af ethvert syn. For der skal ikke mere være noget tomt syn eller smigrende spådom i Israels hus. For jeg er Herren: Jeg vil tale, og det ord, jeg taler, skal ske; det skal ikke længere udsættes. For i jeres dage, du genstridige hus, vil jeg tale ordet og fuldbyrde det, siger den Herre Gud. Og Herrens ord kom igen til mig og lød således: Menneskesøn, se, de af Israels hus siger: Det syn, han ser, gælder mange dage frem, og han profeterer om tider, der ligger langt borte. Sig derfor til dem: Så siger den Herre Gud: Ingen af mine ord skal længere udsættes, men det ord, jeg har talt, skal ske, siger den Herre Gud. Ezekiel 12:21–28.

Of all the prophetic wheels that are spinning within other prophetic wheels in that history, there is one wheel that inspiration has informed the students of prophecy of the last days is the wheel by which their eternal destiny will be decided. Line upon line, that wheel must also be the vision which Daniel saw that changed him into the image of Christ, for that is the vision identifying what befalls God’s people in the last days.

Af alle de profetiske hjul, der drejer rundt inden i andre profetiske hjul i den historie, er der ét hjul, som Inspirationen har meddelt de sidste dages profetistuderende er det hjul, hvorved deres evige skæbne vil blive afgjort. Linje på linje må dette hjul også være det syn, som Daniel så, og som forvandlede ham til Kristi billede, for det er det syn, der identificerer, hvad der rammer Guds folk i de sidste dage.

“The Lord has shown me clearly that the image of the beast will be formed before probation closes; for it is to be the great test for the people of God, by which their eternal destiny will be decided. Your position is such a jumble of inconsistencies that but few will be deceived.

Herren har klart vist mig, at dyrets billede vil blive oprettet, før nådetiden afsluttes; for det skal være den store prøve for Guds folk, ved hvilken deres evige skæbne vil blive afgjort. Din holdning er en sådan sammenblanding af uoverensstemmelser, at kun få vil blive bedraget.

“In Revelation 13 this subject is plainly presented; [Revelation 13:11–17, quoted].

"I Åbenbaringen 13 fremstilles dette emne tydeligt; [Åbenbaringen 13,11–17, citeret]."

“This is the test that the people of God must have before they are sealed. All who proved their loyalty to God by observing His law, and refusing to accept a spurious sabbath, will rank under the banner of the Lord God Jehovah, and will receive the seal of the living God. Those who yield the truth of heavenly origin and accept the Sunday sabbath, will receive the mark of the beast.” Manuscript Releases, volume 15, 15.

”Dette er den prøve, som Guds folk må gennemgå, før de bliver beseglet. Alle, som har bevist deres troskab mod Gud ved at holde hans lov og ved at nægte at antage en falsk sabbat, vil slutte op under Herren Gud Jehovas banner og vil modtage den levende Guds segl. De, som opgiver sandheden af himmelsk oprindelse og antager søndagssabbatten, vil modtage dyrets mærke.” Manuscript Releases, bind 15, 15.

The test that is identified as the image of the beast test is twofold. It is the test that demands that the student of prophecy recognize the development of the image of the beast, which is the combination of church and state in the United States in advance of the Sunday law. It is also the test that produces either the image of the beast or the image of Christ within those represented by Daniel or those who fled. The separation is based upon whether those virgins “see this great vision,” as did Daniel, or whether they flee from the vision. The key to seeing the great vision is represented by the word “fortress.”

Den prøve, der identificeres som billeddyrprøven, er todelt. Det er den prøve, der kræver, at den profetistuderende erkender udviklingen af dyrets billede, som er sammensmeltningen af kirke og stat i De Forenede Stater forud for søndagsloven. Det er også den prøve, der frembringer enten dyrets billede eller Kristi billede i dem, der repræsenteres ved Daniel, eller i dem, som flygtede. Adskillelsen beror på, om disse jomfruer „ser dette store syn“, således som Daniel gjorde, eller om de flygter fra synet. Nøglen til at se det store syn er repræsenteret ved ordet „fæstning“.

We will continue this study in the next article.

Vi vil fortsætte dette studium i den næste artikel.

“The mighty angel who instructed John was no less a personage than Jesus Christ. Setting His right foot on the sea, and His left upon the dry land, shows the part which He is acting in the closing scenes of the great controversy with Satan. This position denotes His supreme power and authority over the whole earth. The controversy had waxed stronger and more determined from age to age, and will continue to do so, to the concluding scenes when the masterly working of the powers of darkness shall reach their height. Satan, united with evil men, will deceive the whole world and the churches who receive not the love of the truth. But the mighty angel demands attention. He cries with a loud voice. He is to show the power and authority of His voice to those who have united with Satan to oppose the truth.

Den mægtige engel, som underviste Johannes, var ingen ringere person end Jesus Kristus. At Han satte sin højre fod på havet og sin venstre på det tørre land, viser den rolle, Han udfører i afslutningsscenerne af den store strid med Satan. Denne stilling betegner Hans suveræne magt og myndighed over hele jorden. Striden var blevet stærkere og mere beslutsom fra tidsalder til tidsalder og vil fortsætte med at være det indtil afslutningsscenerne, når mørkets magters mesterlige virksomhed når sit højdepunkt. Satan, forenet med onde mennesker, vil bedrage hele verden og de kirker, som ikke modtager kærligheden til sandheden. Men den mægtige engel kræver opmærksomhed. Han råber med høj røst. Han skal vise sin røsts magt og myndighed for dem, som har forenet sig med Satan for at modsætte sig sandheden.

“After these seven thunders uttered their voices, the injunction comes to John as to Daniel in regard to the little book: ‘Seal up those things which the seven thunders uttered.’ These relate to future events which will be disclosed in their order. Daniel shall stand in his lot at the end of the days. John sees the little book unsealed. Then Daniel’s prophecies have their proper place in the first, second, and third angels’ messages to be given to the world. The unsealing of the little book was the message in relation to time.

„Efter at disse syv tordener havde ladet deres røster høre, kommer påbuddet til Johannes som til Daniel med hensyn til den lille bog: ‘Forsegl det, som de syv tordener talte.’ Disse vedrører fremtidige begivenheder, som vil blive åbenbaret i deres rette orden. Daniel skal stå frem i sin lod ved dagenes ende. Johannes ser den lille bog uforseglet. Da får Daniels profetier deres rette plads i den første, den anden og den tredje engels budskaber, som skal gives til verden. Uforseglingen af den lille bog var budskabet i forbindelse med tid.“

“The books of Daniel and the Revelation are one. One is a prophecy, the other a revelation; one a book sealed, the other a book opened. John heard the mysteries which the thunders uttered, but he was commanded not to write them.

Daniels og Åbenbaringens bøger er én. Den ene er en profeti, den anden en åbenbaring; den ene en forseglet bog, den anden en åbnet bog. Johannes hørte de hemmeligheder, som tordenerne udtalte, men han fik befaling om ikke at skrive dem ned.

“The special light given to John which was expressed in the seven thunders was a delineation of events which would transpire under the first and second angels’ messages.” The Seventh-day Adventist Bible Commentary, volume 7, 971.

„Det særlige lys, som blev givet til Johannes, og som kom til udtryk i de syv tordener, var en skildring af begivenheder, som ville finde sted under den første og den anden engels budskab.“ The Seventh-day Adventist Bible Commentary, bind 7, 971.