Daniels Bog - nummer hundrede og nioghalvfjerds

Vi står nu på hellig grund, hvad Daniels Bog angår, for vi er nået til de vers, som repræsenterer Midnatsråbet for de hundrede og fireogfyrre tusind. Versene identificerer også beseglingen af bannerets folk, som opløftes. Dette er de vers, den del af Daniels Bog, som vedrører de sidste dage, der forsegles op, og som repræsenterer Daniels udtryk for Jesu Kristi Åbenbaring, der åbnes, når »tiden er nær«, lige før nådetiden afsluttes i vers seksten.

Det er Rom, som fastslår synet, sådan som det fremstilles i kapitel elleve, vers fjorten, og det er derfor vigtigt nøje at betragte Rom, mens vi bevæger os gennem vers elleve til femten; for hvor der ikke er noget „syn“, går folket til grunde, og hvis I ikke vil tro Esajas, kapitel syv, vers otte og ni, „skal I visselig ikke blive stående fast“.

Uriah Smith henviser mindst fire gange i sin bog, Daniel and the Revelation, til en profetisk regel. Denne regel fastslår, at en profetisk magt ikke identificeres i profetien, før den bliver »forbundet« med Guds folk. Første gang han omtaler den, gør han det i forbindelse med Babylons indførelse i det profetiske vidnesbyrd.

Mindst tre andre gange omtaler Smith reglen, og i hver af de tre henviser han til jødernes „forbund“, men i én henvisning angiver han, at forbundet blev opfyldt i 162 f.Kr., hvorimod de to andre henvisninger stemmer overens med de moderne historikere, som fastsætter opfyldelsen af jødernes og Roms „forbund“ til 161 f.Kr.

Men Smith anfører også, at det var 162 f.Kr.

Og da han for tredje gang henviser til begivenheden, siger han igen 161 f.Kr.

Det er ikke min opgave at forklare, hvorfor Smith angav 162 f.Kr., ud over min antagelse, at der var tale om en trykfejl. Min pointe er at henlede opmærksomheden på den vægt, han lægger på det, han identificerer som „en tydelig fortolkningsregel, at vi kan forvente, at nationer omtales i profetien, når de bliver så nært forbundet med Guds folk, at omtalen af dem bliver nødvendig for at gøre den hellige histories optegnelser fuldstændige.“ Når Smith fremhæver denne regel, fastslår han, at Rom blev forbundet med Guds folk ved „forbundet“ i vers treogtyve i 161 f.Kr., men Smith fastslår også, at Rom først indføres i den profetiske beretning i 200 f.Kr., niogtredive år før 161 f.Kr.

Rom introduceres første gang i den profetiske fortælling i året 200 f.Kr., og denne introduktion i vers fjorten er den mest betydningsfulde henvisning til Rom i hele Daniels Bog, for det er netop det vers, som definerer Rom som det symbol, der etablerer synet. Hvorfor Smith kunne fremhæve en sådan profetisk regel, dernæst anføre 161 f.Kr., og samtidig identificere året 200 f.Kr. som det tidspunkt, hvor Roms magt blev „introduceret“, er ikke et problem, jeg ønsker at løse. Hvis jeg har et spørgsmål, som må løses, ville det være, om den regel, sådan som den er defineret af Smith, er gyldig eller ej. Hvis den er gyldig, ville jeg hævde, at vers fjorten må have en forbindelse med jøderne, som fandt sted før forbundet i 161 f.Kr.

Jeg forstår, at historien i vers tretten til femten identificerer en historie i de sidste dage, hvor det pavelige Rom trænger sig ind i den profetiske historie, og det gør hun i forbindelse med De Forenede Stater, som er Guds folk i den historie. Fordi Jesus altid illustrerer enden ved begyndelsen, må året 200 f.Kr., da det hedenske Rom trådte ind i historien, have en forbindelse med Guds folk i den historie. Derfor er jeg enig i Smiths regel, selv om han ikke fandt nogen direkte forbindelse mellem Rom og jøderne i året 200 f.Kr.

Versene elleve og tolv identificerer sejren og følgerne af Slaget ved Raphia, som fandt sted i 217 f.Kr., mellem det seleukidiske rige, ledet af Antiochos III Magnus, eller „den Store“, og det ptolemæiske kongerige Egypten, ledet af kong Ptolemaios IV Filopator. Dette slag fandt sted under kampen om kontrollen over Koilesyrien (det sydlige Syrien) og det sydlige Palæstina, områder, som var omstridte mellem det ptolemæiske og det seleukidiske kongerige. Ptolemaios IV Filopators sejr ved Raphia gjorde det muligt for ham for en tid at bevare kontrollen over Koilesyrien og det sydlige Palæstina.

Slaget ved Panium, som fandt sted sytten år senere i 200 f.Kr., også kendt som slaget ved Mount Panium eller slaget ved Paneas, stod mellem det seleukidiske rige, ledet af kong Antiochus III, og det ptolemæiske kongerige Egypten, ledet af kong Ptolemæus V.

Enogtredive år senere, i 167 f.Kr., begyndte makkabæeroprøret, en jødisk opstand mod det seleukidiske riges forsøg på at undertrykke jødisk religionsudøvelse og påtvinge hellenistisk kultur, i byen Modein, en lille by beliggende i Judæa, i det område, der i dag er det moderne Israel.

Den omhandlede begivenhed involverede den berygtede græske seleukidiske hersker, Antiochos IV Epifanes, som havde påtvunget den jødiske befolkning strenge hellenistiske skikke, herunder forbud mod jødiske religiøse overholdelser og vanhelligelsen af Templet i Jerusalem. I et forsøg på at håndhæve sine dekreter sendte Antiochos repræsentanter til forskellige byer og landsbyer for at tvinge de jødiske indbyggere til at efterkomme hans påbud.

I Modein ankom en af de seleukidiske embedsmænd for at håndhæve kongens dekret ved at befale de jødiske indbyggere at deltage i hedenske ritualer og frembære ofre til græske guder. En ældre jødisk præst ved navn Mattathias nægtede at efterkomme befalingen og dræbte både en jøde, som trådte frem for at frembære offeret, og den seleukidiske embedsmand. Denne trodshandling fra Mattathias og hans familie markerede begyndelsen på makkabæeropstanden mod det seleukidiske herredømme.

Mattatias og hans fem sønner, heriblandt Judas Makkabæus, flygtede til bjergene og indledte en guerillakrig mod de seleukidiske styrker. Oprøret voksede efterhånden i styrke og opbakning, hvilket førte til en række militære sejre over seleukiderne.

Begivenhederne i Modein i 167 f.Kr. var et afgørende øjeblik i jødisk historie og markerede begyndelsen på makkabæeropstanden og kampen for religionsfrihed og uafhængighed mod fremmedherredømme. Genindvielsen af det andet tempel i Jerusalem, som markerer den historiske begivenhed, der fejres under Hanukkah, fandt sted i 164 f.Kr., tre år før den «pagt», der omtales i vers treogtyve.

Efter at have generobret Jerusalem og templet rensede makkabæerne templet for de hedenske besmittelser og genoprettede det til dets rette religiøse brug. Ifølge traditionen fandt de kun en enkelt krukke med indviet olie, nok til at tænde menorahen i kun én dag. Der findes imidlertid intet samtidig historisk vidnesbyrd om denne begivenhed, og det var først i det sjette århundrede, at den jødiske fabel findes i litteraturen. Søster White sammenligner den frafaldne jødiske kirke med den katolske kirke og lægger især vægt på, at begge kirker bygger religionen på menneskelige skikke og traditioner. Som med de mange forskellige opdigtede mirakler inden for pavekirkens historie har fablen om, at olien fra én dag varede i otte dage, intet historisk vidnesbyrd.

Vers ti i Daniel kapitel elleve identificerer det første slag af de tre slag i vers fyrre, som jeg tidligere har identificeret som tre slag i en kold krig såvel som tre stedfortræderkrige. En søster stillede spørgsmål ved, at jeg betegnede krigen i Ukraine, som er den anden af disse tre krige, som en kold krig, for som hun med rette påpegede, har der været rigelig død og ødelæggelse. Det, jeg i tidligere artikler har betegnet som den »kolde krigs« tre slag, blev beskrevet i disse vendinger for at drage en sondring mellem disse tre slag og de tre verdenskrige, som finder sted under historien om jorddyret i Åbenbaringen tretten. Disse tre krige er stedfortræderkrige og er også blevet defineret på den måde.

Jeg agter fra dette punkt og frem i disse artikler at betegne disse tre slag som „de tre slag i vers fyrre“ eller stedfortræderkrige, for at fjerne uoverensstemmelsen ved at identificere en varm krig som en kold krig. Efter min definition omfatter de tre slag i vers fyrre ikke slaget i 1798, som er en del af vers fyrre, men kun de tre slag fra endetidens begyndelse i 1989 og frem til søndagsloven i vers enogfyrre. De tre slag identificeres mere korrekt som stedfortræderkrige, der gennemføres inden for rammerne af krigsførelsen mellem nordens konge og sydens konge, hvilke i vers fyrres historie repræsenterer krigsførelsen mellem katolicismen (nordens konge) og kommunismen (sydens konge).

Den første af disse tre slag identificerer katolicismens sejr over kommunismen i 1989, idet pavedømmet sluttede sig sammen med sin stedfortrædende hær, repræsenteret ved De Forenede Stater, i at feje Sovjetunionen bort i 1989, skønt Rusland, hovedet (eller „fæstningen“), blev stående. Den nuværende ukrainske krig er endnu en gang et slag mellem katolicisme og kommunisme, hvor pavedømmet benytter den ukrainske regering som sin stedfortræder mod Rusland, sammen med støtte fra pavedømmets tidligere stedfortrædende magt, De Forenede Stater, indbefattet resten af den globalistiske vestlige verden. Denne krig er fremstillet i vers elleve og tolv og angiver, at kommunismen (Rusland) vil få overtaget over katolicismen.

Det tredje af disse tre stedfortræderkrige er fremstillet i vers femten som slaget ved Panium. Slaget stod mellem det ptolemæiske rige (kongen i syd) og det seleukidiske rige (kongen i nord). I dette slag er katolicismens stedfortrædende hær endnu en gang De Forenede Stater.

I det første slag i 1989 blev den amerikanske republikanerhorns stedfortræderhær taget i brug af pavedømmet til at vælte Sovjetunionens politiske struktur, mens dens hoved (Rusland) blev ladt intakt. I det andet slag, som er den ukrainske krig, bliver nazisternes stedfortræderhær besejret af Rusland. I det tredje slag besejrer De Forenede Stater, pavedømmets stedfortræderhær, igen sydens konge.

De tre slag bærer “Sandhedens” signatur, idet det første og det sidste slag udføres af De Forenede Staters sejrende stedfortræderhær. I det første slag blev sydens konges hoved ladt uskadt, og i det tredje slag bliver De Forenede Staters stedfortræderhær sydens konges hoved. Den anden stedfortræderhær var også pavedømmets stedfortræderhær under Anden Verdenskrig. I begge tilfælde blev og vil nazismens stedfortræderhær blive besejret. Pavedømmet undertvinger fuldstændigt alle sine fjender før vers seksten, når den trefoldige forening fuldbyrdes.

Et andet vidnesbyrd om, at Putins sejr markerer hans ende, findes hos Judas sydrige kong Uzzija, hvis hjerte også blev hovmodigt på grund af hans militære sejre, og som derefter, ligesom Ptolemæus, søgte at udføre præsternes gerning i helligdommen og blev ramt af spedalskhed og straks fjernet fra magten. Putins sejr i krigen i Ukraine markerer begyndelsen på hans ende som sydens konge (ateismens konge). Hans ende blev forbilledligt fremstillet ved begyndelsen af vers fyrres profetiske sydens konge (Frankrig), som identificerede en revolution, der styrtede lederskabet, således som det skete med Ptolemæus. Putins ende blev også fremstillet ved Sovjetunionens opløsning, hvor lederen (Gorbatjov) opløste Sovjetunionen og straks tog arbejde hos De Forenede Nationer, endetidens globalistiske symbol på ateismen, sydens konge. Efter Putins sejr i Ukraine forbilledliggøres han også ved Napoleon ved Waterloo og det eksil, der fulgte; og også ved kong Uzzija med hans spedalskhed og det eksil, der fulgte, såvel som ved Ptolemæus’ drukne ende og Sovjetunionens ophør i 1989.

Slaget ved Panium fandt sted i 200 f.Kr., og netop i det år griber Rom åbenlyst ind i historien. Deres indtræden i den profetiske beretning går forud for erobringen af Jerusalem, som fremstilles i vers seksten og blev opfyldt i 63 f.Kr., på det tidspunkt da hun proklamerede, at hun var forsvarer for barnekongen i Egypten. I det tredje slag i vers fyrre, som involverer kongen i nord og kongen i syd, vil pavedømmet igen træde ind i historien under foregivende af at være Ruslands beskytter. På samme tid besejrede Seleukos, i forbilledet, Ptolemæus i slaget ved Panium og identificerer derved, at De Forenede Stater, pavedømmets stedfortrædende hær i det første og sidste slag i vers fyrre, besejrer „Egypten“ (kongen i syd).

I året 200 f.Kr. finder vi symbolsk pavedømmet, idet Tyrus’ skøge begynder at synge sine utugtssange forud for den trefoldige forening ved søndagsloven i vers seksten. Samtidig sejrer De Forenede Stater over De Forenede Nationer og sikrer derved sin stilling som den fremmeste konge blandt de ti konger. Alle de dynamikker i den trefoldige forening, som fuldbyrdes ved søndagsloven, er afgjort før vers seksten.

Dragemagtens politiske struktur, sådan som den repræsenteres ved De Forenede Nationer, går i vers seksten med til at give sin politiske struktur til dyret, men før den gør det, undertvinger pavedømmet dragens religion. Hedenskabet må endnu en gang tages bort. Protestantismen blev fjernet i Reagan-årene, i den første kamp i vers fyrre, og i den sidste republikanske præsidents tid vil dragens religion ligeledes blive bragt i underkastelse under katolicismens religion, således som det skete i året 508. Processen med at fjerne enhver religiøs modstand mod, at pavedømmet sættes på tronen, begyndte i Reagan-årene, og den afsluttes i Trump-årene. Den frafaldne protestantismes modstand mod katolicismen blev fjernet i den første kamp i vers fyrre, og spiritualismens modstand vil blive fjernet i den sidste kamp i vers fyrre.

I det samme komplicerede samspil af menneskelige begivenheder må det frafaldne protestantisme etablere sig som den religiøse og politiske autoritet over de ti konger i Åbenbaringens kapitel sytten. Således identificerer slaget ved Panium det tidspunkt, hvor De Forenede Stater sejrer over De Forenede Nationer, lige før søndagsloven i vers seksten.

Det er en fastslået regel i profetien, at dragen, dyret og den falske profet hver især har deres egne særegne profetiske kendetegn. Et af disse profetiske kendetegn er, at dyret (katolicismen) altid profetisk er lokaliseret i byen Rom. Den falske profet er altid profetisk lokaliseret i De Forenede Stater. Men med dragen er det kendetegn, der angår, hvor dragen profetisk er lokaliseret, at den altid flytter sig. Dragen begyndte i himlen, kom dernæst til Edens Have, og til sidst er dragen lokaliseret i Egypten.

Dragens profetiske opholdssted flytter sig. På Johannes’ tid blev dragens sæde, som repræsenterer dens trone, identificeret som værende i Pergamos.

Det var hedensk Roms praksis at føre alle de hedenske guddomme, som de kom i forbindelse med, tilbage til byen Rom og fremstille dem i Pantheon-templet. Dette er grunden til, at Daniel optegner, at »hans helligdoms sted blev styrtet ned«. Stedet for det hedenske Roms helligdom var byen Rom, som blev styrtet ned af Konstantin i året 330, men den helligdom, som var »i« Rom, var Pantheon-templet, Pan-Theon, som betyder »templet for alle guderne«. Romerne flyttede Satans sædes sted til Pantheon-templet fra Pergamos. Søster White oplyser os om, at det hedenske Rom er dragen.

Det hedenske Rom blev delt i ti nationer, og Frankrig blev sydens konge, da det indførte Egyptens ateisme under den franske revolution. I 1917 var dragen flyttet fra Frankrig til Rusland. Vers ti repræsenterer 1989, og vers elleve og tolv repræsenterer kampene ved „grænselinjen“ (Raphia og Ukraine), og slaget ved Panium repræsenterer det tredje skridt, pavedømmet fuldbyrder, idet det sikrer trefoldsunionen i vers seksten. Det repræsenterer den skjulte historie i vers fyrre.

Vi vil fortsætte dette studium i den næste artikel.