Daniels Bog - Nummer Tre

Vi behandler for øjeblikket de „syv tider“ i Tredje Mosebog seksogtyve i Daniels Bog. Det er skjult for dem, som har valgt at lukke deres øjne, men det er der for dem, som ønsker at se. Vi vil begynde i Daniels Bog, kapitel otte, vers tretten.

Verset begynder med ordet „da“ og gør en sondring mellem det syn af den profetiske historie, som Daniel netop har set i de foregående ti vers. Kapitellets vers et og to angiver det år, da Daniel modtog synet, og også at han modtog det ved floden Ulai. Fra vers tre til vers tolv „ser“ han synet af den profetiske historie. „Da“ „hører“ han en himmelsk dialog bestående af et spørgsmål og et svar. I vers femten begynder han at søge at forstå, hvad det syn af den profetiske historie, som han netop havde „set“, repræsenterede. Det er afgørende at erkende sondringen mellem det syn, Daniel „så“ i vers tre til tolv, og den himmelske dialog, som han „hørte“—for de er to forskellige syner.

Spørgsmålet i vers tretten er: »Hvor længe skal synet vare?«, og det ord, der er oversat med »syn«, er et andet hebraisk ord end det ord, der er oversat med »syn« i vers seksten.

Ved at oversætte to forskellige hebraiske ord med det engelske ord »vision« blev de »syv tider« i Tredje Mosebog seksogtyve »skjult i fuldt dagslys«. Bibelstuderende, som nøjes med blot at skimme overfladen, betragter disse to forskellige hebraiske ord som det samme ord, men de gør det på egen fare.

Vi bliver gjort opmærksomme på, at »enhver kendsgerning har sin betydning« i Guds Ord, og hvis vi vælger at se bort fra den kendsgerning, at der i kapitel otte findes to forskellige hebraiske ord, som oversættes med »syn«, er vi selv ansvarlige for at påføre os laodikeisk blindhed. Det gamle ordsprog lyder: »Ingen er så blinde som de, der ikke vil se.«

Ordet »syn« forekommer ti gange i Daniels bog, kapitel otte, men disse ti forekomster består af to forskellige hebraiske ord, og betydningerne af disse ord er ikke de samme. Hvis de betød det samme, ville Daniel kun have anvendt ét af disse ord i hver af de ti forekomster. Daniel skrev to ord, for hvert af disse to ord har sin egen betydning, og det ene repræsenterer et syn, Daniel »så«, og det andet et syn, han »hørte«. I vers tretten er det ord, der oversættes med »syn«, châzôn, og det betyder »et syn«, eller »en vision«, »en drøm« eller »et gudsord«. Jeg kalder det »den profetiske histories syn« på grundlag af dets definition og af den måde, Daniel anvender det på.

I vers 1 i Daniels bog, kapitel otte, siger Daniel: »et syn viste sig for mig«, og i vers 2 fastslår han to gange, at han »så i et syn«. Dernæst rejses i vers 13 spørgsmålet: »Hvor længe skal synet vare?« Alle disse anvendelser er det hebraiske ord »châzôn«. Så kommer vi i vers 15 til måske det vigtigste sted, hvor Daniel brugte netop det samme ord, for han siger: »da jeg« … »havde set synet og søgte dets betydning«. Efter at Daniel havde set châzôn-synet, ønskede han at forstå, hvad det betød. Dette er en kendsgerning, som har stor betydning for skjulingen af »de syv tider« i Tredje Mosebog seksogtyve i kapitlet.

Han bruger også ordet châzôn i vers sytten og seksogtyve. Ordet „syn“ forekommer ti gange i Daniels bog, kapitel otte, og ordet châzôn repræsenterer syv af disse forekomster. Daniel bruger det andet hebraiske ord, som oversættes med „syn“, fire gange. Det andet hebraiske ord er mar’eh og betyder „fremtræden“.

Châzôn forekommer syv gange i Daniels bog, kapitel otte, og mar’eh forekommer fire gange, og tilsammen svarer de til de ti gange, det engelske ord “vision” forekommer i Daniel kapitel otte. Syv plus fire er elleve, for én af de gange, Daniel anvendte ordet mar’eh, blev det oversat netop sådan, som det er defineret; for i vers femten, da Daniel “søgte efter betydningen” af châzôn-synet om den profetiske historie, “stod” der “foran” ham “som et menneskes skikkelse.” Ordet “skikkelse” er mar’eh. Derfor bruger Daniel mar’eh fire gange i Daniel otte, og det oversættes én gang i overensstemmelse med dets primære definition, “skikkelse”, og de andre tre gange oversættes det som “syn.”

Jeg fremsætter ikke nogen kritik af de mænd, som oversatte King James Bibelen. Det må dog bemærkes, at man i vers tretten finder det eneste tilføjede ord i King James Bibelen (offer), om hvilket inspirationen med bestemthed siger, at det „ikke hører til teksten“. Inspirationen siger endvidere, at det tilføjede ord var blevet „tilføjet ved menneskelig visdom“. I det selvsamme kapitel bliver to forskellige hebraiske ord begge oversat med det samme engelske ord. Grunden til, at det er afgørende at erkende sondringen mellem disse to ord, er af dybtgående betydning.

Idet Daniel »søgte at forstå meningen« med det »châzôn-syn«, som han netop havde »set«, underretter Kristus Gabriel om at få Daniel til at forstå det »mar’eh-syn«, som han netop havde »hørt«. Daniel ønskede at forstå synet om den profetiske historie, men Kristus, som i vers tretten var blevet identificeret som Palmoni (den visse hellige, som talte), pålagde Gabriel at få Daniel til at forstå »mar’eh-synet«, ikke »châzôn-synet«. I vers femten og seksten er det udtrykkeligt anførte formål med Gabriel, at han skal få Daniel til at forstå »mar’eh-synet«, hvilket er det ord, der oversættes som »syn«, og som betyder »fremtræden«, ikke synet om den profetiske historie, som Daniel ønskede at forstå. Uden at erkende Gabriels opgave er »de syv tider« i Tredje Mosebog seksogtyve skjult i fuldt dagslys.

I vers seksogtyve forekommer begge de hebraiske ord, som oversættes med „syn“, i samme vers, og verset bliver en af de primære nøgler til at åbne sandheden i Daniels vidnesbyrd om de „syv tider“.

I vers seksogtyve er „synet om aftenen og morgenerne“ mar’eh-synet, som betyder „fremtræden“, men det syn, som skulle „forsegles“, er châzôn-synet om profetisk historie. Udtrykket „aftenen og morgenerne“ er det, som afgrænser og identificerer forskellen mellem de to syner. Det gør det ved endnu en illustration af den menneskelige faktor i Bibelens tilblivelse. Den menneskelige faktor bestod både i de profeter, som nedskrev Bibelens ord, men også i dem, som oversatte Bibelen. Bibelen repræsenterer, ligesom Kristus, en forening af guddommelighed og menneskelighed. Denne menneskelighed nedstammede gennem historien, fra Adam efter hans synd til dem, som nedskrev og oversatte Bibelen. Kristus og Bibelen er begge Guds Ord, og Guds Ord er rent, for kombinationens guddommelighed tilsidesatte altid enhver begrænsning, som fandtes i kødet.

Udtrykket »aften og morgen« findes gentagne gange i Guds Ord, og det oversættes altid som »aften og morgen«, sådan som det er i vers seksogtyve, og sådan som det så ofte oversættes i skabelsesberetningen i Første Mosebog, hvor der gentagne gange står: »og det blev aften, og det blev morgen …«. Faktisk — og enhver kendsgerning har sin betydning (og denne kendsgerning er væsentlig at forstå) — er det eneste sted i Bibelen, hvor udtrykket »aften og morgen« ikke oversættes som »aften og morgen« (sådan som det er i vers seksogtyve), i vers fjorten i Daniel otte. Der, og kun der i Guds Ord, oversættes udtrykket »aften og morgen« blot som »dage«.

Tolv vers senere, i det samme kapitel i Daniel, oversættes den hebraiske vending „aften og morgen“, som den altid bliver; men i det vers, som er adventismens centrale søjle og grundvold, oversættes vendingen ganske enkelt som „dage“. Hvilken indflydelse fik oversætterne af King James-Bibelen til at frembringe en så iøjnefaldende modsigelse? De havde oversat vendingen i vers seksogtyve i overensstemmelse med enhver anden forekomst af vendingen i resten af Bibelen. Men tolv vers før vers seksogtyve, i vers fjorten, lagde deres menneskelighed en særlig sondring på svaret til spørgsmålet i vers tretten. Og spørgsmålet i vers tretten indeholdt det ene ord (offer), som ikke måtte føjes til Bibelen. Gud ønskede, at vers fjorten skulle træde frem på en meget dybtgående og særpræget måde. Derved angav han også, hvad Gabriel var blevet pålagt at få Daniel til at forstå.

I vers seksten befalede Jesus Gabriel at lade Daniel forstå mar’eh-synet, til trods for at Daniel søgte at forstå châzôn-synet om den profetiske historie. Vers seksogtyve siger, at „synet om aftenerne og morgenerne, som blev meddelt“, var „sandfærdigt“. Châzôn-synet havde været et profetisk „syn“, men mar’eh-synet blev „meddelt“, for det var blevet udtalt. Det var blevet udtalt i vers fjorten, da Palmoni sagde: „indtil to tusinde og tre hundrede aftener og morgener; da skal helligdommen renses.“ Vers seksogtyve benytter udtrykket „aftener og morgener“, idet det identificerer dette som det syn, der var blevet „meddelt“, for at tydeliggøre sondringen mellem de to syner i Daniels ottende kapitel. Synet om den profetiske historie, som Daniel havde „set“, og som Daniel ønskede at forstå, var forskelligt fra det syn, der blev „meddelt“, og som Daniel havde „hørt“. Endnu vigtigere er det, at det syn, som Daniel „hørte“, var det syn, som Gabriel skulle give Daniel forståelse af.

Den menneskelighed, som medvirkede til at skabe den hellige bibel, nedskrev ordet „syn“ ti gange i Daniels ottende kapitel, og derved skjulte den sondringen mellem et syn, der blev „set“, og et andet syn, der blev „hørt“. Ved at gøre dette tilslørede den den betoning, som identificerer, at Kristi hensigt var, at Daniel skulle forstå det syn, han havde „hørt“, frem for at forstå det syn, han havde „set“. Vi kan nu betragte, hvad Gabriel gør for at opfylde sin arbejdsopgave.

Gabriel begynder nu sit arbejde med at få Daniel til at forstå synet om de to tusind tre hundrede aftener og morgener, hvilket er sandt. Først underretter han ham om, at synet om den profetiske historie, châzôn-synet, ville være ved “endetiden”. Derpå, mens Daniel var i en profetisk søvn, rørte Gabriel ved Daniel og rejste ham op. Han siger til ham: “Jeg vil lade dig forstå.”

Det var det, Palmoni (Kristus) havde befalet Gabriel at gøre, da han sagde: „Gabriel, lad denne mand forstå mar’eh-synet“ om aftener og morgener. Gabriel siger, at han vil lade Daniel „vide, hvad der skal ske ved vredens sidste ende“. Der er det! Der er „de syv tider“ i Tredje Mosebog seksogtyve! Det er skjult ved selve den profetiske teknik, som Gabriel gentagne gange havde ledt profeterne til at bevidne og anvende i deres skrifter! Denne teknik er „linje på linje, her lidt og der lidt“.

I bogen “Thoughts on Daniel and the Revelation” af Uriah Smith (som alle adventister, og endog deres naboer, burde være fortrolige med) kommenterer Smith versene sytten til nitten i Daniels bog, kapitel otte:

Den „vrede“, som Smith identificerer, begyndte, da Manasse blev ført til Babylon af assyrerne i 677 f.Kr. Desværre tager Smith Zedekias styrtelse i 586 f.Kr. og fastsætter denne som begyndelsespunktet for perioden med den „vrede“, der omtales i vers nitten. Smith forholder sig ganske enkelt ikke til, hvad det betyder, at verset siger „vredeperiodens sidste ende“. Han behandler det blot som „vrede“, skønt grammatik og logik, hvis der er en „sidste ende“ på vreden, kræver, at der også som minimum er en „første ende“ på vreden. Smith vidste, at de halvfjerds års fangenskab begyndte med Nebukadnezars første angreb mod Jojakim i 606 f.Kr., men fastslog, at begyndelsen på vredeperioden var det tredje af Nebukadnezars angreb, som blev rettet mod Zedekias, den sidste judæiske konge.

Smith identificerede med rette „vredeudbruddet“ i vers nitten som en tidsperiode. Han identificerede med rette perioden som nedtrædelsen af helligdommen og hæren i overensstemmelse med Daniel kapitel otte, vers tretten, og han identificerede med rette endepunktet som den 22. oktober 1844.

Smith havde delvis ret, men forpassede sandheden ved at gøre det, som var karakteristisk for hans profetiske anvendelser. Han lod historien styre sin fortolkning af det profetiske ord i stedet for at lade det profetiske ord styre sin forståelse af historien. Hvis vi lader Bibelen definere den profetiske historie, har vi da den rette information til at nærme os historien.

Bibelen lærer, at den, som et menneske bliver overvundet af, er han det menneskes tjener.

Manasse blev ført i fangenskab til Babylon i 677 f.Kr. Det var dér, Juda blev overvundet og ført i trældom. Dette er udgangspunktet, som er fremstillet på både 1843- og 1850-diagrammerne, hvilke Søster White stadfæster som korrekte. Smith lader nedtrædelsen i Daniel kapitel otte, vers tretten, begynde med Zedekias, den sidste af Judas konger. Zedekias var afslutningen på en fremadskridende dom og ikke begyndelsen. Søster White fastslår, at Manasses fangenskab i Babylon var et „pant“ på det, som skulle komme. Et „pant“ er en førstebetaling og markerer begyndelsen på et køb, som efterfølges af andre betalinger.

Manasse markerede den „udbetaling“, der indledte „forbandelsen“ i de „syv tider“, hvilket var den sidste „vrede“, for den „første vrede“ var allerede begyndt, da det nordlige rige blev ført i fangenskab i 723 f.Kr. Dernæst, ved Jojakims omstyrtelse, da Daniel blev ført i fangenskab, begyndte de halvfjerds års fangenskab, som Jeremias identificerede, i 606 f.Kr. To konger efter Jojakim blev Jerusalem ødelagt, og den sidste judæiske konge, Sidkija, så sine sønner blive dræbt for sine øjne, hvorefter hans øjne blev stukket ud, og han blev ført som fange til Babylon.

Smith henførte hele den fremadskridende dom til Zedekias og anvendte dommen over Zedekias som bevistekst for sin antagelse. Dommen over Zedekias, som var den „ugudelige og vanhellige fyrste“, angav, at Judas krone skulle fjernes, indtil Kristus kom for at oprette et rige. Smith sagde: „de er underlagt jordiske magter og vil være det, indtil Davids trone igen bliver oprettet, — indtil han, som er dens retmæssige arving, Messias, Fredsfyrsten, kommer, og da vil den blive givet ham.“ Den 22. oktober 1844 kom Kristus, opfyldende Daniel kapitel syv, vers tretten og fjorten, fremstillet som Menneskesønnen, frem for Faderen for at modtage et rige.

Søster White bekræfter, at Daniel kapitel syv, vers tretten og fjorten, blev opfyldt den 22. oktober 1844.

Smith behandlede ikke nøgleelementet i „vredeperiodens sidste ende“. Han undveg det bibelske princip, som fastslog, at Juda blev overvundet på Manasses tid, og at det fangenskab, som begyndte to konger før Zedekias, ligeledes viste, at Juda allerede var underlagt Babylon, før Zedekias mødte sin skæbne. Trods disse åbenlyse udeladelser erklærede han alligevel: „her er perioden for Guds vrede mod sit pagtsfolk; den periode, i hvilken helligdommen og hæren skal nedtrædes.“ Han knytter derfor direkte „perioden for Guds vrede“ til Daniels bog, kapitel otte, og spørgsmålet i vers tretten: „hvor længe“. Svaret i vers fjorten var: indtil den 22. oktober 1844.

Spredningen ind i det babyloniske slaveri var en fremadskridende historie, som begyndte i 677 f.Kr. og fortsatte indtil 1844. Denne periode svarer til to tusind fem hundrede og tyve år, hvilket naturligvis er de „syv tider“ i Tredje Mosebog seksogtyve. Afslutningen på denne tidsperiode den 22. oktober 1844 gav Daniel et andet vidne til „mar’eh-synet“ om de to tusind tre hundrede aftener og morgener.

Gabriel fik befaling om at lade Daniel forstå det syn, og det, Gabriel gjorde, var at fremføre et andet vidnesbyrd om slutdatoen, den 22. oktober 1844. Han fremførte ikke blot et andet vidnesbyrd for at stadfæste datoen for opfyldelsen af begge tidsprofetier, men, som Smith med rette påpegede, var den tidsperiode, der var forbundet med det andet vidnesbyrd om 1844, blevet identificeret i vers tretten som den periode, i hvilken helligdommen og hæren skulle nedtrædes. Spørgsmålet i vers tretten er: »Hvor længe skal synet vare om det daglige offer og ødelæggelsens overtrædelse, så både helligdommen og hæren overgives til at blive nedtrådt?« Denne tidsperiode var de »syv tider« i Tredje Mosebog seksogtyve.

Det, Smith ikke så, eller undlod at identificere, var, at „vrede“ i vers nitten var den vredes „sidste ende“. Hvis der er en „sidste“, så er der også en „første“, og Daniel angiver i kapitel elleve, hvornår den „første vrede“ endte. Han identificerer pavedømmet som regerende i den mørke middelalder, og han fastslår, at pavedømmet ville have fremgang, indtil vreden var fuldbyrdet, eller afsluttet.

Vers seksogtredive forstås almindeligvis som det vers, apostlen Paulus parafraserer i sit andet brev til thessalonikerne.

Paulus’ „syndens menneske“, som også er „fortabelsens søn“, som „sætter sig op imod og ophøjer sig over alt, hvad der kaldes Gud, eller dyrkes“, er også den „konge“, som „skal gøre efter sit eget forgodtbefindende; og han skal ophøje sig og ophøje sig selv over hver gud“. Begge skriftsteder henviser til paven i Rom. Daniel skriver, at paven skulle have fremgang, hvilket betyder at trænge fremad, indtil „vreden er fuldbyrdet“. Vreden i vers seksogtredive var blevet „bestemt“. Ordet „bestemt“ betyder „at såre“.

Pavedømmet modtog sit „dødelige sår“ i 1798, og på dette tidspunkt blev „den første vrede“ fuldbyrdet eller afsluttet. Ordet „fuldbyrde“ betyder at ende eller ophøre. Afslutningen på „vreden“ i kapitel otte, vers nitten, angav afslutningen på den periode, hvor helligdommen og hæren skulle nedtrampes. Den sluttede i 1844, men den „første“ vrede sluttede i 1798.

Den „sidste vrede“ ophørte i 1844, to tusind fem hundrede og tyve år efter at kong Manasse blev ført til Babylon af assyrerne i 677 f.Kr. Den „første“ vrede ophørte i 1798, to tusind fem hundrede og tyve år efter at Nordriget Israel blev ført i fangenskab af assyrerne i 723 f.Kr.

Der er mere at sige om de skjulte „syv tider“ i Daniels Bog, og det vil vi behandle i vores næste artikel.