Daniels Bog - Nummer Fire

Vi behandler de „syv tider“ i Tredje Mosebog seksogtyve, således som de fremstilles i Daniels Bog. Vi gør dette, fordi et af de profetiske kendetegn ved de „syv tider“ er, at de repræsenterer den „anstødssten“, som bygningsmændene forkastede. Jeg definerer den anstødssten, som fremstilles i Skrifterne, som en sandhed, der kan ses, men ikke bliver set. For dem, som ser den, er den kostelig, men for dem, som ikke ser den, er den ikke blot det, de snubler over, men den er den sten, som knuser dem til støv.

Da Kristus fremholdt den sten, som bygmesterne forkastede, identificerede Han, at hjørnestenen ville blive hjørnens „hoved“. Budskabet om den forkastede sten i Skrifterne har altid at gøre med, at Gud går et tidligere pagtsfolk forbi, samtidig med at Gud indgår pagt med et folk, som tidligere ikke havde været Guds folk.

Den første „tidsprofeti“, som William Miller ved de hellige engles ledelse blev ført til, var „de syv tider“ i Tredje Mosebog seksogtyve. Laodikeisk adventisme indledte processen med at nedbryde de grundlæggende sandheder, som Herren sammenføjede gennem Millers tjeneste, ved at forkaste den allerførste af Millers opdagelser. Enhver profetisk fremstilling af et helligt fundament er naturligvis en fremstilling af Kristus, som er „Stenen“, så forkastelsen af „de syv tider“ i 1863 identificerer ikke blot begyndelsen på processen med at forkaste de grundlæggende sandheder; den repræsenterer en forkastelse af Kristus. Ligesom i Kristi vidnesbyrd om den forkastede sten identificerer Peter også, at en af de profetier, der er forbundet med grundstenen, er, at den til sidst skulle blive „hovedhjørnestenen“.

Grundstenen i adventismens begyndelse bliver hovedhjørnestenen. Esajas er i overensstemmelse med Kristus og Peter, og Esajas bruger grundstenen til at fremstille et pagtsfolk, som bliver forbigået til fordel for et nyt pagtsfolk. I sit vidnesbyrd fremstiller han en klasse, som har sluttet pagt med døden, og som har modtaget en løgn. Den løgn, de modtager, er den løgn, som Paulus identificerer som den, der bringer en kraftig vildfarelse over dem, der slutter pagt med døden, fordi de ikke tog imod kærligheden til sandheden.

De »syv tider« er blevet skjult under løgne, og når Gud går forbi sit tidligere pagtsfolk og indgår pagt med de hundrede og fireogfyrre tusind, vil den sten, som tidligere var den forkastede hjørnesten, hæve sig til at være hjørnens »hoved«. For dem, der forstår denne sandhed, er den dyrebar, og for dem, der ikke gør, knuser den sten, som bliver hjørnens hoved, dem ikke blot, men bliver også billedligt talt deres gravsten.

I Daniels bog, i kapitel otte og vers nitten, finder vi „vreddens sidste ende“, hvorved det påvises, at der også må være en „første ende“ på vreden. Tidsrummet fra 677 f.Kr. indtil 22. oktober 1844 repræsenterer den periode, i hvilken helligdommen (og hæren) skulle blive nedtrådt. Men pavedømmet skulle have fremgang, indtil vreden var fuldbyrdet, ifølge Daniel kapitel elleve og vers seksogtredive. Hvis vredens ende i kapitel otte repræsenterer afslutningen på en tidsperiode, så repræsenterer vredens ende i kapitel elleve også afslutningen på en tidsperiode. Dette er, hvad Bibelen klart lærer, skønt denne sandhed er blevet tilsløret med løgne af dem, som har sluttet pagt med døden.

Begge vredesdommes afslutning repræsenterer afslutningen på en identisk tidsperiode, for begge var en opfyldelse af den samme forbandelse på to tusind fem hundrede og tyve år med adspredelse, fangenskab og slaveri. Det nordlige rige led først adspredelsen, fangenskabet og slaveriet i de „syv tider“, da Assyriens konge i 723 f.Kr. førte dem bort i fangenskab. Det sydlige rige led den samme skæbne i 677 f.Kr. Jeremias bekræfter dette faktum.

Jeremias identificerer en fremadskridende dom. Assyrerne bortfører det nordlige rige i 723 f.Kr.; dernæst fører de Manasse til Babylon, deres hovedstad, i 677 f.Kr. Så bortfører Nebukadnesar Jojakim og markerer dermed begyndelsen på de halvfjerds års fangenskab i 606 f.Kr. Derefter bortfører Nebukadnesar Sidkija og ødelægger Jerusalem i 586 f.Kr.

Det sydlige rige var blevet advaret om, at det ville lide samme skæbne som det nordlige rige, hvis det fortsatte i sit oprør. Dommen over det nordlige rige ville blive fuldbyrdet over det sydlige rige, og symbolet på denne dom var en snor, som skulle strækkes ud over Juda. I Esajas’ vidnesbyrd var det ganske enkelt „snoren“, men i det følgende afsnit er „snoren“ „Samarias snor“.

Der er to profetiske udtryk i de netop anførte vers, som må overvejes. Det første er ørenes kløen, og det andet er lodsnoren. I disse vers identificeres Samarias målesnor også som Akabs hus’ lodsnor. Målesnoren og lodsnoren er domsinstrumenter, som anvendes i byggeprocessen. I versene angiver de, at den samme dom, som blev fuldbyrdet over det nordlige rige, fremstillet som Samaria og Akabs hus, ville blive bragt over Juda og Jerusalem. Da advarslen blev fremsat, var Israels nordlige rige allerede blevet invaderet, erobret, ødelagt og ført bort i trældom. Budskabet om Guds dom frembringer ørenes kløen hos dem, der hører advarslen. Både lodsnoren og ørenes kløen findes hver tre gange i Skrifterne. I hvert tilfælde repræsenterer de Guds harme mod Sit eget folk.

Omstyrtelsen af Elis hus er den profeti, som ville få begge ører til at ringe hos enhver, der hørte den. Ørernes ringen symboliserer på Samuels tid, at Elis hus går til grunde. Opfyldelsen af den forudsigelse, der blev givet til Samuel, var omstyrtelsen af Elis hus og stadfæstelsen af Samuel som profet. Samuel repræsenterer et folk, som, sådan som Peter siger, fordum ikke var Guds folk, men nu er det; for da Samuel blev stadfæstet som profet, blev Elis hus ødelagt. Jeremias forkynder også en dom over Jerusalems lederskab, som får ørerne til at ringe.

Alle tre henvisninger til øren, der ringer, er forbundet med et pagtsfolk, som har sluttet pagt med døden og derefter bliver invaderet, erobret, tilintetgjort, spredt og ført i slaveri. De ringende ører er et symbol på dommen under Guds harme, og symbolet på denne dom fremstilles også tre gange i Skrifterne med ordet „lodsnor“. Vi har allerede læst det i Anden Kongebog og Esajas, men der er endnu en anden henvisning til „lodsnoren“ i Skrifterne, og i den henvisning er ordet lodsnor oversat fra et andet hebraisk ord end i de to foregående henvisninger.

Det ord, der oversættes som „lod“ i Anden Kongebog og Esajas otteogtyve, er „mishqâl“, og det betyder en vægt. I begge passager skulle en vægt (lod) føjes til snoren. Vægten er det, der bruges i en vægtskål, og repræsenterer dom. Snoren med en vægt er en domssnor. Samarias snor var perioden på „syv tider“, eller to tusind fem hundrede og tyve år. Den samme tidsperiode skulle lægges på det sydlige rige, som var blevet lagt på det nordlige rige. Afslutningen på hver af disse snore identificeres i Daniels Bog som enten enden på den sidste vredesdom eller enden på den første vredesdom. Perioden fremstilles i Daniel som den tid, hvor Jerusalem og hæren skulle nedtrædes af de to ødelæggende magter, hedenskabet og pavedømmet. Begge perioder skulle begynde, når deres respektive hovedstæder blev invaderet, erobret, ødelagt, og deres indbyggere ført bort i trældom.

Men i Zakarias er ordet „lodsnor“ dannet ved sammensætningen af to hebraiske ord. Det første ord er „'eben“, og det betyder „at bygge“, og det betyder også „en sten“. Det betyder „en byggesten“. Dette ord sammenføjes dernæst med det hebraiske ord „bedı̂yl“, som betyder „at dele eller adskille“. „Lodsnoren“ i Zakarias er den sten, som der bygges på, og som frembringer en adskillelse og en deling. Delingen er mellem to klasser af tilbedere; den ene klasse, som fryder sig, når de ser stenen, gør den til hovedhjørnestenen og bygger på den, og den anden, som ikke ser den, forkaster den, snubler over den og til sidst knuses af den, hvorefter den bliver deres gravsten eller mindesten. Den ene klasse indgår en pagt med livet, den anden en pagt med døden.

I Zakarias’ historie var det gamle Israel netop kommet ud fra Babylon for at genopbygge og genoprette Jerusalem. Zerubbabel blev indsat som statholder og skulle føre tilsyn med arbejdet. Han lagde grundstenen ved arbejdets begyndelse, og han satte slutstenen, eller hjørnestenen, ved arbejdets afslutning. Zerubbabel betyder »Babylons afkom«. Alle profetierne peger på de sidste dage, og Zerubbabels navn er symbolet på historien om den første engels budskab, da grundstenen blev lagt, og hans navn er også symbolet på den tredje engels budskab, når slutstenen, eller hjørnestenen, sættes. Åbenbarelsen af Helligåndens udgydelse i enten den første bevægelse eller den anden bevægelse fremstilles ved Zerubbabels navn (Babylons afkom), for det repræsenterer det budskab, som kalder den sidste generation af »Babylons afkom« til at komme ud. Det repræsenterer midnatsråbets budskab, som fandt sted i den første bevægelse, og som er ved at finde sted i den sidste bevægelse af det høje råb.

De to oliiventræer, de to olivengrene og de to salvede, som repræsenterer de kar, hvori de to gyldne rør udtømmer olien:

Zakarias havde gentagne gange spurgt, hvem de to olietræer var, og henledte dermed opmærksomheden på de forskellige symboler vedrørende de to vidner. Søster White identificerer de to olietræer som de to vidner i Åbenbaringen kapitel elleve.

Zakarias havde ønsket at forstå, hvem disse to vidner var. Under den franske revolution var de Det Gamle og Det Nye Testamente. De blev fremstillet som Moses og Elias, der blev dræbt på gaden af dyret, som steg op af afgrunden. De repræsenterer Future for Americas tjeneste, som blev dræbt den 18. juli 2020.

I begyndelsen af kapitlet, efter at Zakarias er blevet vækket, når de døde tørre ben bringes sammen, men endnu ikke er levende, spørger Gabriel: »Hvad ser du?« Zakarias beskriver, hvad han har set, og spørger derpå: »Hvad er dette, min herre?« Gabriel understreger emnet for spørgsmålet ved at besvare Zakarias’ spørgsmål med et spørgsmål. Han spørger Zakarias: »Ved du ikke, hvad dette er?« Gabriel svarer derefter: »Dette er Herrens ord til Zerubbabel, som siger: Ikke ved magt og ikke ved styrke, men ved min Ånd, siger Hærskarers Herre.«

Det ord, som blev givet til Zerubbabel fra Herren, lød således: »Ikke ved magt og ikke ved styrke, men ved min Ånd. Hvem er du, du store bjerg? For Zerubbabel skal du blive til en slette; og han skal føre hovedhjørnestenen frem under jubelråb med råbet: Nåde, nåde være med den.«

Zerubbabel, statholderen, repræsenterer det sendebud, som bereder vejen i begyndelsens og afslutningens historie, for hvem bjerget bliver til en slette. Esajas identificerer den samme sendebuds gerning og siger, at han vil »jævne i ørkenen en vej for vor Gud«, og at han vil lade »hver dal« »ophøjes«. Han vil også lade »hvert bjerg og hver høj« »sænkes«, for det »store bjerg« foran statholderen Zerubbabel »skal blive til en slette«.

William Millers budskab om de „syv tider“ blev givet ham af Gud. Zerubbabel repræsenterer William Miller, som lagde grundstenen til de „syv tider“, og han repræsenterer også de hænder, der „skal frembære hovedstenen“ med „jubelråb, idet der råbes: Nåde, nåde være med den.“ Fordoblingen af ordet „nåde“ repræsenterer Midnatsråbets budskab. „Jubelråbet“ repræsenterer det samme budskab som det, der fremstilles ved den tredje engels høje råb, og „råbet“ repræsenterer Midnatsråbet. Hele afsnittet handler om Midnatsråbets budskab. Det handler om jomfruerne, som sov i døden på gaderne i Åbenbaringen elleve, som løber gennem dalen med de døde, tørre ben. Det handler om de døde, tørre bens opstandelse, og det handler om den profetiske rolle, som „lodsnoren“ har, og som de vise jomfruer ser, så de fryder sig.

Dernæst siger Zakarias: „desuden“. Desuden betyder at lægge det følgende afsnit oven på det foregående afsnit. Det er en henvisning til det profetiske princip om linje på linje. Den foregående samtale identificerede Guds folks opvågnen ved midnat, repræsenteret ved Zakarias. Den foregående samtale understregede gentagne gange Guds folks ønske i de sidste dage om at forstå, hvem de to vidner i Åbenbaringen elleve er. Den foregående samtale identificerede, at Zerubbabel repræsenterer værket i den første bevægelse og også værket i den sidste bevægelse. Den identificerede, at Zerubbabels „hænder“ (som repræsenterer menneskelig magt) skulle lægge grundstenen og hovedhjørnestenen, men hans hænders værk blev og bliver kun fuldbyrdet ved Trøsterens guddommelige kraft.

Den efterfølgende dialog, som skal placeres over den foregående dialog, påviser, at når „Zerubbabels hænder“ fuldender værket, da vil Guds folk i de sidste dage „vide, at Herren“ „sendte“ Gabriel, lysbæreren, „til“ Guds folk. De vil erkende den himmelske kommunikationsproces, som er den første sandhed, der fremstilles i forbindelse med Jesu Kristi Åbenbaring. At forkaste Zerubbabels budskab og gerning er at forkaste det budskab, der kommer fra Gabriel, som han modtog fra Kristus, som Han igen modtog fra Faderen.

Derpå defineres de to klasser af tilbedere. Den ene klasse „har ringeagtet den lille dags dag?“ Den anden klasse „skal glæde sig“, når de „skal se lodstenen i Zerubbabels hånd sammen med disse syv“, som „er Herrens øjne, der farer hid og did over hele jorden“. De, som ringeagter den lille dags dag, ringeagter William Millers historiske værk, således som det fremstilles ved „lodstenen“. De sættes i modsætning til dem, som glæder sig, når de ser „lodstenen“ i Zerubbabels hænder. Zakarias’ „lodsten“ er den byggesten, som frembringer en adskillelse. Den ene klasse ringeagter „lodstenen“, for de nægter at se, at „lodstenen“ i Zerubbabels hånd er sammen med „disse syv“. Ordet „syv“, som er sammen med „lodstenen“, er det samme hebraiske ord, som oversættes med „syv gange“ i Tredje Mosebog seksogtyve.

Derpå gentager Zakarias det forhold, at han, når han vågner, ikke ved, hvem de to vidner er. Han spørger derfor endnu en gang: „Hvad er disse to oliventræer?“ Han gentager det atter og spørger: „Hvad er disse to olivengrene, som gennem de to gyldne rør tømmer den gyldne olie ud af sig selv?“ Og Gabriel understreger spørgsmålet ved endnu en gang at besvare Zakarias’ spørgsmål med et spørgsmål: „Ved du ikke, hvad disse er?“ hvortil Zakarias svarer: „Nej.“ Gabriel siger da: „Disse er de to salvede, som står hos al jordens Herre.“

Kapitlet begynder med, at Gabriel vækker Zakarias af hans søvn. Zakarias repræsenterer derfor de jomfruer, som vækkes ved midnat, og når disse jomfruer vækkes, fremstilles de som havende en overvældende byrde for at forstå, hvad de to vidner i Åbenbaringen kapitel elleve repræsenterer. Alle Bibelens bøger mødes og ender i Åbenbaringens Bog. Alle profeterne stemmer overens med hinanden, for Gud er ikke forvirringens ophavsmand. Alle profeterne taler mere om de sidste dage end om de dage, hvori de levede.

Gabriel anvender Alfa- og Omega-princippet ved at fastslå, at Zerubbabel vil påbegynde og fuldføre arbejdet med at bygge templet. Hans gerning fremstilles som nedlæggelsen af grundstenen ved begyndelsen og hjørnestenen ved afslutningen. Zerubbabel repræsenterer milleritternes bevægelse og Future for Americas bevægelse.

Det, Gabriel fremstiller for Zakarias, er, at Midnatsråbets værk, hvad enten det er i den første engels bevægelse eller i den tredje engels bevægelse, fuldbyrdes med Helligåndens kraft.

Mens de lå døde på gaden, frydede verden sig over deres døde legemer; men da de opstod, frygtede verden, og de frydede sig. De fryder sig, fordi de ser lodsnoren for disse „syv tider“ i Zerubbabels hånd. Lodsnoren er den sten, som der bygges på, og som skiller de vise fra de tåbelige.

Zakarias siger ikke »de syv«, men han siger: »disse syv«. De ser både to tusind fem hundrede og tyve års adspredelse. Det ord, der oversættes med »syv«, er det samme ord, som oversættes med »syv tider« i Tredje Mosebog 26, og betegner »forbandelsen« af slaveri, som blev bragt over både Israels nordlige og sydlige rige. Daniels Bog identificerer »disse syv« som en første og en sidste harme.

Grundstenen, som William Miller lagde, var „de syv tider“, og hovedstenen, som den tredje engels bevægelse lagde, er „de syv tider“. De, som glæder sig, når de ser „disse syv“ i den sidste tids Midnatsråbs vækkelse, vil være vidner til en deling og adskillelse mellem det kostelige og det ringe. Det kostelige vil glæde sig, idet de kommer ind i fuld enhed, og det ringe vil for sent finde ud af, at de ikke har den olie, som er kommet ned gennem de to gyldne rør. Den sandhed, som volder glæde for den ene klasse, vil være en anstødssten for den anden klasse, skønt den var tilgængelig at se for alle, som var villige til at se.

Ligesom de »syv tider« blev en prøve i begyndelsen i 1856, da det filadelfiske adventisme overgik til det laodikeiske adventisme, således er de »syv tider« endnu en gang en prøve ved afslutningen, netop dér, hvor det laodikeiske adventisme overgår til det filadelfiske adventisme. Prøven i begyndelsen blev ikke bestået i 1863 ved forkastelsen af den bibelske lære om de »syv tider«. De, som ikke består prøven ved afslutningen i 2023, vil gøre det ved at forkaste den erfaring, som kræves af det lægemiddel, der identificeres ved de »syv tider« i Tredje Mosebog seksogtyve.

Det var vigtigt at fastslå, at Daniels Bog fuldt ud stadfæster de „syv tider“, før vi begyndte at overveje det profetiske budskab i de første seks kapitler af Daniels Bog, for kapitel fire og fem handler om de „syv tider“, og de identificerer begyndelsen og afslutningen på de to horn på jorddyret i Åbenbaringen kapitel tretten.

Vi vil begynde vores gennemgang af disse første seks kapitler i den næste artikel.