Gabriel came to Daniel after he had come to understand the seventy years of captivity of the prophecy of Jeremiah, and the oath and curse of Moses.
Gabriel kom til Daniel, efter at han var kommet til forståelse af de halvfjerds års fangenskab i Jeremias’ profeti samt Moses’ ed og forbandelse.
In the first year of his reign I Daniel understood by books the number of the years, whereof the word of the Lord came to Jeremiah the prophet, that he would accomplish seventy years in the desolations of Jerusalem. . . . Yea, all Israel have transgressed thy law, even by departing, that they might not obey thy voice; therefore the curse is poured upon us, and the oath that is written in the law of Moses the servant of God, because we have sinned against him. And he hath confirmed his words, which he spake against us, and against our judges that judged us, by bringing upon us a great evil: for under the whole heaven hath not been done as hath been done upon Jerusalem. As it is written in the law of Moses, all this evil is come upon us: yet made we not our prayer before the Lord our God, that we might turn from our iniquities, and understand thy truth. Therefore hath the Lord watched upon the evil, and brought it upon us: for the Lord our God is righteous in all his works which he doeth: for we obeyed not his voice. Daniel 9:2, 11–14.
I hans regerings første år forstod jeg, Daniel, ud fra bøgerne tallet på de år, om hvilke Herrens ord var kommet til profeten Jeremias, at han ville fuldbyrde halvfjerds år over Jerusalems ødelæggelser.... Ja, hele Israel har overtrådt din lov, endog ved at vige bort, så de ikke ville adlyde din røst; derfor er forbandelsen udgydt over os, og den ed, som er skrevet i Mose, Guds tjeners, lov, fordi vi har syndet imod ham. Og han har stadfæstet sine ord, som han talte imod os og imod vore dommere, der dømte os, ved at bringe en stor ulykke over os; thi under hele himmelen er der ikke sket noget sådant som det, der er sket med Jerusalem. Således som der står skrevet i Mose lov, er al denne ulykke kommet over os; dog frembar vi ikke vor bøn for Herren vor Guds åsyn, så vi kunne vende om fra vore misgerninger og agte på din sandhed. Derfor har Herren våget over ulykken og bragt den over os; thi Herren vor Gud er retfærdig i alle sine gerninger, som han gør; for vi adlød ikke hans røst. Daniel 9:2, 11–14.
The word that Daniel used that is translated as “the oath,” is the same word Moses used that is translated as “seven times,” in Leviticus twenty-six. Sister White informs us that in chapter nine, Daniel was seeking to understand the relationship of Jeremiah’s period of seventy years and the period of twenty-three hundred years. Gabriel had been commanded in chapter eight to make Daniel understand the vision of the twenty-three hundred days, and Gabriel is finishing his work when he returns in chapter nine, and informs Daniel to mentally separate the two visions that have been the theme of chapters, seven, eight and also nine. Those two visions are the theme of the “increase of knowledge” that was unsealed in 1798.
Det ord, som Daniel brugte, og som er oversat med „eden“, er det samme ord, Moses brugte, og som er oversat med „syv gange“ i Tredje Mosebog seksogtyve. Søster White oplyser os om, at Daniel i kapitel ni søgte at forstå forholdet mellem Jeremias’ periode på halvfjerds år og perioden på to tusind tre hundrede år. Gabriel havde i kapitel otte fået befaling om at få Daniel til at forstå synet om de to tusind tre hundrede dage, og Gabriel fuldender sit arbejde, da han vender tilbage i kapitel ni og underretter Daniel om mentalt at adskille de to syner, som har været temaet i kapitlerne syv, otte og også ni. Disse to syner er temaet for den „tiltagende kundskab“, som blev åbnet i 1798.
Jeremiah’s seventy years and the “curse” of Moses are both symbols of the “seven times,” as represented by Moses’ “oath,” but Gabriel is going to present the breakdown of the period of twenty-three hundred years. It can only be rightly divided when the relation of the vision (“chazon”) of the trampling down, and the vision (“mareh”) of the appearance are rightly divided. Gabriel began by identifying that a probationary period of four hundred and ninety years was given for the Jews. That period was the same as the four hundred and ninety year period of rebellion which had produced the seventy years of captivity.
Jeremias’ halvfjerds år og Moses’ „forbandelse“ er begge symboler på de „syv tider“, således som de er fremstillet ved Moses’ „ed“, men Gabriel vil fremlægge opdelingen af perioden på to tusind og tre hundrede år. Den kan kun deles ret, når forholdet mellem synet („chazon“) om nedtrampningen og synet („mareh“) om tilsynekomsten deles ret. Gabriel begyndte med at fastslå, at en prøvetid på fire hundrede og halvfems år blev givet jøderne. Denne periode var den samme som den fire hundrede og halvfemsårige oprørsperiode, som havde frembragt de halvfjerds års fangenskab.
The word “determined” in verse twenty-four addresses the period from the going forth of the third decree in 457 BC, until the stoning of Stephen in 34 AD, but the word “determined” in verses twenty-six and twenty-seven is identifying the desolating powers of paganism and papalism.
Ordet »fastsat« i vers fireogtyve omhandler perioden fra udstedelsen af det tredje dekret i 457 f.Kr. indtil steningen af Stefanus i år 34 e.Kr., men ordet »fastsat« i vers seksogtyve og syvogtyve identificerer hedenskabets og pavedømmets ødelæggende magter.
And after threescore and two weeks shall Messiah be cut off, but not for himself: and the people of the prince that shall come shall destroy the city and the sanctuary; and the end thereof shall be with a flood, and unto the end of the war desolations are determined. And he shall confirm the covenant with many for one week: and in the midst of the week he shall cause the sacrifice and the oblation to cease, and for the overspreading of abominations he shall make it desolate, even until the consummation, and that determined shall be poured upon the desolate. Daniel 9:26, 27.
Og efter de toogtresindstyve uger skal Messias udryddes, men ikke for sin egen skyld; og folket fra den fyrste, som skal komme, skal ødelægge byen og helligdommen; og dens ende skal komme med en oversvømmelse, og indtil krigens ende er ødelæggelser fast besluttet. Og han skal stadfæste pagten med de mange i én uge; og i ugens midte skal han gøre slagtoffer og afgrødeoffer til ophør, og på grund af vederstyggeligheders udbredelse skal han gøre den øde, indtil fuldendelsen, og det, som er fast besluttet, skal udgydes over den ødelagte. Daniel 9:26, 27.
Gabriel informs Daniel that “after” the “Messiah” was “cut off” the “people of the prince that shall come shall destroy the city and the sanctuary.” Pagan Rome destroyed the “city and sanctuary” in the siege that lasted exactly three and a half years from the year 66 to 70 AD. Gabriel identifies that “the end of the war” would be “with a flood,” and that the war would consist of “desolations.” The war that was accomplished against Jerusalem and the sanctuary was the trampling down that was accomplished by paganism and papalism. The pagan power that would destroy Jerusalem in the beginning was Babylon, but the pagan power that would destroy it after the Messiah was crucified was pagan Rome. But the war against the sanctuary and host was accomplished by two desolating powers, and the second of the two desolating powers in the Scriptures is the papacy.
Gabriel underretter Daniel om, at „efter“ at „Messias“ blev „udryddet“, skal „fyrstens folk, som kommer, ødelægge byen og helligdommen.“ Det hedenske Rom ødelagde „byen og helligdommen“ i den belejring, som varede nøjagtigt tre og et halvt år fra år 66 til 70 e.Kr. Gabriel angiver, at „krigens ende“ skulle være „med en oversvømmelse“, og at krigen skulle bestå af „ødelæggelser“. Den krig, som blev fuldbyrdet imod Jerusalem og helligdommen, var den nedtrædelse, som blev fuldbyrdet af hedenskabet og pavemagten. Den hedenske magt, som i begyndelsen skulle ødelægge Jerusalem, var Babylon, men den hedenske magt, som skulle ødelægge det, efter at Messias var korsfæstet, var det hedenske Rom. Men krigen imod helligdommen og hæren blev fuldbyrdet af to ødelæggende magter, og den anden af de to ødelæggende magter i Skrifterne er pavedømmet.
The papacy is the power represented as the “overflowing scourge,” it is the power in verse forty of Daniel eleven, that “overflows and passes over.” The trampling down of Jerusalem that began with Babylon, and continued with the iron nation that spoke dark sentences as represented by Moses in Deuteronomy, was followed by the papacy. Until the end of the trampling down “desolations” were “determined.” In verse twenty-seven, Christ confirms the covenant with many for one week. In the middle of that week, the earthly sacrificial system would cease as Christ began his high priestly ministry in the sanctuary in heaven. Because of the Jews’ disobedience during the probationary time that had been cut off for them, the sanctuary and city were again to be made desolate.
Pavedømmet er den magt, der fremstilles som den „overskyllende svøbe“; det er magten i vers fyrre i Daniel elleve, som „oversvømmer og går over“. Nedtrædelsen af Jerusalem, som begyndte med Babylon og fortsatte med jernnationen, der talte dunkle ord, sådan som Moses fremstillede det i Femte Mosebog, blev efterfulgt af pavedømmet. Indtil afslutningen på nedtrædelsen var „ødelæggelser“ „fast besluttet“. I vers syvogtyve stadfæster Kristus pagten med de mange i én uge. Midt i denne uge skulle det jordiske offersystem ophøre, idet Kristus begyndte sin ypperstepræstelige tjeneste i helligdommen i himlen. På grund af jødernes ulydighed i den prøvetid, som var blevet afmålt for dem, skulle helligdommen og byen igen gøres øde.
The verse says “for the overspreading of abominations he shall make it desolate, even until the consummation, and that determined shall be poured upon the desolate.” When the Jews finally filled their cup of probationary time to the brim, the city and sanctuary were to be desolate until the end of the war. At the “consummation” of the trampling down in 1798, it had been “determined” that the papacy would receive a deadly wound. Then the city and the sanctuary were to be restored and rebuilt, as typified when the Jews came out of literal Babylon under the three decrees.
Verset siger: „for overtrædelsernes vederstyggelige udbredelse skal han gøre det øde, indtil fuldendelsen, og det, som er fast besluttet, skal udgydes over det øde.“ Da jøderne omsider havde fyldt deres prøvetids bæger til randen, skulle byen og helligdommen være øde indtil krigens ende. Ved „fuldendelsen“ af nedtrampningen i 1798 var det „fast besluttet“, at pavedømmet skulle modtage et dødeligt sår. Derefter skulle byen og helligdommen genoprettes og genopbygges, således som det blev forbilledliggjort, da jøderne drog ud af det bogstavelige Babylon under de tre dekreter.
Until the consummation of that war Jerusalem was to be trampled down by the papal power. The prophetic periods that make up the distinct periods within the twenty-three hundred years can only be understood correctly when the relation of the vision of trampling down of the seventy years is understood in connection with the vision of the restoration of the sanctuary and host. To reject the vision of the scattering of Moses curse is to reject the vision of the gathering. The vision of the seventy years is the vision of the scattering. The vision of the twenty-three hundred years is the vision of the gathering. The vision of the seventy years is the “chazon” vision of the scattering, and the vision of the twenty-three hundred years is the “mareh” vision of the gathering.
Indtil fuldbyrdelsen af den krig skulle Jerusalem trampes ned af den pavelige magt. De profetiske tidsperioder, som udgør de særskilte perioder inden for de to tusind tre hundrede år, kan kun forstås rigtigt, når forholdet mellem synet om nedtrampningen i de halvfjerds år forstås i sammenhæng med synet om helligdommens og hærskarens genoprettelse. At forkaste synet om adspredelsen under Moses’ forbandelse er at forkaste synet om indsamlingen. Synet om de halvfjerds år er synet om adspredelsen. Synet om de to tusind tre hundrede år er synet om indsamlingen. Synet om de halvfjerds år er „chazon“-synet om adspredelsen, og synet om de to tusind tre hundrede år er „mareh“-synet om indsamlingen.
What therefore God hath joined together, let not man put asunder. Mark 10:9.
Derfor: Hvad Gud har sammenføjet, må et menneske ikke adskille. Markus 10,9.
The two visions have been prophetically joined together, and to reject one is to reject them both. This fact identifies that in spite of Adventism claiming that they uphold the twenty-three hundred year prophecy, they have rejected the central pillar of Adventism, as certainly as they rejected the “seven times” in 1863. Did not the Jews profess to keep the law of God? Did not ancient Israel profess to be looking for the Messiah? Profession is meaningless if it does not uphold the Word of God.
De to syner er profetisk blevet føjet sammen, og at forkaste den ene er at forkaste dem begge. Denne kendsgerning viser, at på trods af at adventismen hævder, at den fastholder profetien om de to tusind tre hundrede år, har den forkastet adventismens centrale søjle, lige så sikkert som den forkastede de „syv tider“ i 1863. Bekendte jøderne sig ikke til at holde Guds lov? Bekendte det gamle Israel sig ikke til at se frem til Messias? Bekendelse er meningsløs, hvis den ikke fastholder Guds Ord.
The Millerites eventually identified October 22, 1844, as the termination of the period of twenty-three hundred days, but their understanding was limited. It was not until after the great disappointment that light came concerning the heavenly sanctuary and Christ’s appearance in the Most Holy Place on that date. Not until after that date, did they see the third angel’s message and the law of God.
Milleritterne fastslog til sidst den 22. oktober 1844 som afslutningen på perioden på to tusind tre hundrede dage, men deres forståelse var begrænset. Først efter den store skuffelse kom der lys angående den himmelske helligdom og Kristi fremtræden i det Allerhelligste på den dato. Først efter den dato så de den tredje engels budskab og Guds lov.
The Lord intended to increase the prophetic light associated with the twenty-three hundred years, and in 1856, he opened the door to further light, and over the next seven years Adventism closed that door. It was not until after September 11, 2001, that the Lord led students of prophecy back to Hiram Edson’s articles, and the light of the “seven times,” once again began to increase.
Herren havde til hensigt at forøge det profetiske lys, der er forbundet med de to tusind tre hundrede år, og i 1856 åbnede han døren for yderligere lys, og i løbet af de næste syv år lukkede adventismen den dør. Først efter den 11. september 2001 ledte Herren profetiens studerende tilbage til Hiram Edsons artikler, og lyset om de „syv tider“ begyndte atter at tiltage.
Refusing to see the relation between the twenty-three hundred year prophecy and the prophecy of twenty-five hundred and twenty years, Adventism came to understand October 22, 1844 in a stunted and incomplete fashion.
Ved at nægte at se sammenhængen mellem profetien om de to tusind tre hundrede år og profetien om de to tusind fem hundrede og tyve år kom adventismen til at forstå den 22. oktober 1844 på en indskrænket og ufuldstændig måde.
Once S. S. Snow locked-in the date for the crucifixion, the date of October 22, 1844, was ascertained.
Da S. S. Snow én gang havde fastlagt datoen for korsfæstelsen, blev datoen 22. oktober 1844 fastslået.
Know therefore and understand, that from the going forth of the commandment to restore and to build Jerusalem unto the Messiah the Prince shall be seven weeks, and threescore and two weeks: the street shall be built again, and the wall, even in troublous times. And after threescore and two weeks shall Messiah be cut off, but not for himself: and the people of the prince that shall come shall destroy the city and the sanctuary; and the end thereof shall be with a flood, and unto the end of the war desolations are determined. And he shall confirm the covenant with many for one week: and in the midst of the week he shall cause the sacrifice and the oblation to cease, and for the overspreading of abominations he shall make it desolate, even until the consummation, and that determined shall be poured upon the desolate. Daniel 9:25–27.
Så vid da og forstå: Fra den tid, da ordet om at genoprette og genopbygge Jerusalem udgik, indtil Messias, Fyrsten, skal der være syv uger og toogtresindstyve uger; gaden skal blive bygget igen, og muren, endog under trængslernes tider. Og efter de toogtresindstyve uger skal Messias udryddes, men ikke for sin egen skyld; og folket til den fyrste, som skal komme, skal ødelægge byen og helligdommen; og dens ende skal være med en oversvømmelse, og indtil krigens ende er ødelæggelser fast besluttet. Og han skal stadfæste pagten med mange i én uge; og midt i ugen skal han bringe slagtoffer og afgrødeoffer til ophør, og på vederstyggeligheders vinge skal ødelæggeren komme, indtil fuldendelsen, og det, som er fast besluttet, udgydes over den ødelagte. Daniel 9:25–27.
The Millerites recognized the correct date for the crucifixion and then the end of the period of twenty-three hundred years was identified. The “cutting off of the Messiah” in “the midst of the week” in which Christ confirmed “the covenant” because of the Jews filling their cup of probationary time to the top, as represented by the “overspreading of Abominations”, was also identified. The cross became the historical waymark that was essential in the recognition of the message of the Midnight Cry.
Milleriterne erkendte den korrekte dato for korsfæstelsen, og derefter blev afslutningen på perioden på to tusind tre hundrede år fastslået. „Messias’ udryddelse“ „midt i ugen“, hvor Kristus stadfæstede „pagten“, fordi jøderne fyldte deres prøvetids bæger til randen, således som det er fremstillet ved „ødelæggelsens vederstyggelighed“, blev også identificeret. Korset blev det historiske vejmærke, som var afgørende for erkendelsen af midnatsråbets budskab.
In spite of the light located in the verses that produced such a powerful manifestation of God’s power, the Millerites never reached an understanding of those verses which was represented by Daniel’s desire to understand the relationship of the two visions. The week in which Christ confirmed the covenant was divided into two periods, which Sister White later identified as representing Christ’s personal ministry of three and a half years, followed by his ministry as represented by the disciples. They saw that the historical waymark of the cross became the anchor to ascertain the date of October 22, 1844, but they did not see that it also represented the center of two identical periods of three and a half years, and thus represented the “seven times,” which God through Moses called the “quarrel of his covenant.”
På trods af det lys, der lå i de vers, som frembragte en så mægtig åbenbarelse af Guds kraft, nåede milleritterne aldrig frem til en forståelse af disse vers, som var repræsenteret ved Daniels ønske om at forstå forholdet mellem de to syner. Den uge, i hvilken Kristus stadfæstede pagten, var delt i to perioder, som Søster White senere identificerede som repræsenterende Kristi personlige tjeneste på tre og et halvt år, efterfulgt af hans tjeneste, sådan som den var repræsenteret ved disciplene. De så, at korsets historiske vejmærke blev ankeret til at fastslå datoen 22. oktober 1844, men de så ikke, at det også repræsenterede midtpunktet i to identiske perioder på tre og et halvt år, og således repræsenterede de „syv tider“, som Gud gennem Moses kaldte „striden om hans pagt“.
Then will I also walk contrary unto you, and will punish you yet seven times for your sins. And I will bring a sword upon you, that shall avenge the quarrel of my covenant: and when ye are gathered together within your cities, I will send the pestilence among you; and ye shall be delivered into the hand of the enemy. Leviticus 26:24, 25.
Så vil også jeg gå jer imod og tugte jer syvfold mere for jeres synder. Og jeg vil bringe sværd over jer, som skal hævne min pagts sag; og når I samler jer inden for jeres byer, vil jeg sende pest iblandt jer; og I skal overgives i fjendens hånd. 3 Mosebog 26:24, 25.
When Christ was confirming the covenant with many, it was the covenant that he had a quarrel over with the disobedient Jews. The “quarrel of his covenant,” began in 723 BC, when the Assyrians took the northern kingdom into captivity, and then for twelve hundred and sixty prophetic days, paganism trampled down literal Israel. That trampling down was then followed by another twelve hundred and sixty prophetic days, of papalism trampling down spiritual Israel.
Da Kristus stadfæstede pagten med de mange, var det den pagt, som han havde en strid om med de ulydige jøder. „Striden om hans pagt“ begyndte i 723 f.Kr., da assyrerne førte det nordlige rige i fangenskab, og derpå trampede hedenskabet det bogstavelige Israel ned i tolv hundrede og tres profetiske dage. Denne nedtrampen blev derefter fulgt af endnu tolv hundrede og tres profetiske dage, hvor pavedømmet trampede det åndelige Israel ned.
The prophetic week in which Christ confirmed the covenant, in fulfillment of the vision of twenty three hundred years, also represented the vision of twenty-five hundred and twenty years. The Millerites recognized enough of the prophecy of twenty-three hundred years to correctly proclaim the message of the Midnight Cry, but they chose to reject some of the light which Gabriel’s interpretation in chapter nine was meant to convey.
Den profetiske uge, i hvilken Kristus stadfæstede pagten som opfyldelse af synet om de to tusind tre hundrede år, repræsenterede også synet om de to tusind fem hundrede og tyve år. Milleritterne erkendte tilstrækkeligt af profetien om de to tusind tre hundrede år til med rette at forkynde budskabet om Midnatsråbet, men de valgte at forkaste noget af det lys, som Gabriels tydning i kapitel ni var tiltænkt at formidle.
Gabriel had instructed Daniel to rightly divide (mentally separate) the two visions, represented as “matter” and “vision,” and in fulfillment of that counsel Sister White informs us that this was the very burden of Daniel as he sought to understand the relation of the seventy weeks (a symbol of “seven times”), and the twenty-three hundred years.
Gabriel havde vejledt Daniel til ret at adskille (mentalt skelne mellem) de to syner, fremstillet som „sag“ og „syn“, og som opfyldelse af denne vejledning fortæller søster White os, at dette netop var Daniels byrde, idet han søgte at forstå forholdet mellem de halvfjerds uger (et symbol på „syv tider“) og de to tusind tre hundrede år.
Adventism’s rejection of the “seven times,” placed them in a position where they could not understand that the first period of four hundred and ninety years, which was cut off from the twenty-three hundred years, represented the rebellion of the covenant that Moses identifies as the “quarrel of his covenant”.
Adventismens forkastelse af de „syv tider“ bragte dem i en position, hvor de ikke kunne forstå, at den første periode på fire hundrede og halvfems år, som var afskåret fra de to tusind tre hundrede år, repræsenterede pagtens oprør, som Moses betegner som „striden om hans pagt“.
They were also prevented from recognizing that the crucifixion in the midst of the week did more than simply identify the date, for it identified the very center of Christ’s quarrel with Israel’s disobedience with the blood of the covenant. They were blind to the fact that the blood that was shed for many at the cross, that was confirming his covenant, was also confirming the covenant set forth in Leviticus twenty-five and twenty-six.
De blev også forhindret i at erkende, at korsfæstelsen midt i ugen gjorde mere end blot at fastslå tidspunktet, for den angav selve centrum i Kristi retssag mod Israels ulydighed med pagtens blod. De var blinde for den kendsgerning, at det blod, som blev udgydt for mange på korset, og som stadfæstede hans pagt, også stadfæstede den pagt, der er fremsat i Tredje Mosebog femogtyve og seksogtyve.
Ancient Israel took upon themselves a covenant where they defined the covenant as their proclamation “that all that the Lord has said, we will do,” totally unaware that the covenant which Christ was offering required that His law be written upon the heart. Their pharisaical definition of the terms of the covenant prevented them from understanding and accepting the true covenant.
Det gamle Israel påtog sig en pagt, hvor de definerede pagten som deres erklæring: »Alt det, Herren har sagt, vil vi gøre«, helt uvidende om, at den pagt, som Kristus tilbød, krævede, at hans lov blev skrevet i hjertet. Deres farisæiske definition af pagtens vilkår forhindrede dem i at forstå og antage den sande pagt.
Modern Israel has defined the blood of the cross in the midst of the week in terms which cause the same blindness for modern Israel that was upon ancient Israel when they rejected the Messiah and proclaimed they had no king but Caesar.
Det moderne Israel har defineret korsets blod midt i ugen i vendinger, som forårsager den samme blindhed for det moderne Israel, som var over det gamle Israel, da de forkastede Messias og proklamerede, at de ikke havde nogen konge uden kejseren.
Modern Israel is blind to the fact that the history which Gabriel outlined for Daniel not only includes the confirmation of the covenant, but also the scattering that is brought upon those who reject that covenant, for the verses identify that pagan Rome (the prince that was to come), would destroy the city and the sanctuary, and that unto the end of the war (which trampled down the sanctuary and the host) “desolations,” in the plural, were determined.
Det moderne Israel er blind for den kendsgerning, at den historie, som Gabriel fremlagde for Daniel, ikke alene omfatter stadfæstelsen af pagten, men også den adspredelse, der bringes over dem, som forkaster denne pagt; for versene angiver, at det hedenske Rom (fyrsten, som skulle komme) ville ødelægge byen og helligdommen, og at indtil krigens ende (som nedtrampede helligdommen og hæren) var „ødelæggelser“, i flertal, fastsat.
In the history where Christ shed his blood to confirm the covenant with many, the two desolating powers of pagan and papal Rome are specifically identified. The blood shed upon the cross is what Christ brings into the heavenly sanctuary, and is a symbol of His work represented by the “mareh” vision of twenty-three hundred years. That history is woven in with the history of the “chazon” vision of twenty-five hundred and twenty years, as represented by the two desolating powers that would trample down the sanctuary and the host.
I den historie, hvor Kristus udgød sit blod for at stadfæste pagten med de mange, identificeres de to ødelæggende magter, det hedenske og det pavelige Rom, specifikt. Det blod, der blev udgydt på korset, er det, Kristus bringer ind i den himmelske helligdom, og er et symbol på hans gerning, som fremstilles ved „mareh“-synet om to tusind tre hundrede år. Denne historie er vævet sammen med historien om „chazon“-synet om to tusind fem hundrede og tyve år, som fremstillet ved de to ødelæggende magter, der skulle nedtræde helligdommen og hæren.
The truths which were represented in Miller’s dream as jewels shone as bright as the sun, but they were incomplete. In the last days, when the Midnight Cry is repeated to the very letter, those very jewels will be cast into the new, larger casket by the “dirt brush Man”, and they will then shine ten times brighter than they originally did. They become the test of the final Midnight Cry message. Those jewels were specifically identified by the two witnesses prophesied by Habakkuk, as tables. When the two tables of the 1843 and 1850 pioneer charts are laid upon each other “line upon line”, Miller’s jewels are specifically identified, and in so doing those jewels represent the message of the final Midnight Cry.
De sandheder, som i Millers drøm blev fremstillet som juveler, skinnede så klart som solen, men de var ufuldstændige. I de sidste dage, når Midnatsråbet gentages bogstaveligt til sidste bogstav, vil netop disse juveler blive lagt i det nye, større skrin af „Manden med snavsbørsten“, og da vil de skinne ti gange klarere, end de oprindelig gjorde. De bliver prøvestenen for den endelige Midnatsråbets budskab. Disse juveler blev specifikt identificeret af de to vidner, som Habakkuk profeterede om, som tavler. Når de to tavler fra pionerdiagrammerne fra 1843 og 1850 lægges oven på hinanden „linje på linje“, bliver Millers juveler specifikt identificeret, og derved repræsenterer disse juveler budskabet i det endelige Midnatsråb.
Most of the truths upon the two charts illustrate prophecies that were fulfilled prior to 1844, such as the identification of the beasts of Daniel seven and eight. The image of Daniel two is represented. The argument over whether it is Rome or Antiochus Epiphanes which establishes the vision is there. The first disappointment and the tarrying time of Habakkuk and the ten virgins is there. The arrival of the third angel is there, as is the heavenly sanctuary. “The daily” as a symbol of paganism is there. And of course, the three Woes of Islam are there. When brought together the charts represent an illustration of the “increase of knowledge” that takes place when the Lion of the tribe of Judah unseals a prophetic truth.
De fleste af sandhederne på de to tavler fremstiller profetier, som blev opfyldt forud for 1844, såsom identifikationen af dyrene i Daniel syv og otte. Billedstøtten i Daniel to er fremstillet. Drøftelsen om, hvorvidt det er Rom eller Antiochus Epifanes, som fastslår synet, er der. Den første skuffelse og ventetiden i Habakkuk og de ti jomfruer er der. Den tredje engels ankomst er der, ligesom den himmelske helligdom. „Det daglige“ som et symbol på hedenskabet er der. Og naturligvis er Islams tre veer der. Når tavlerne sammenstilles, udgør de en fremstilling af den „øgede kundskab“, som finder sted, når Løven af Judas stamme bryder seglene på en profetisk sandhed.
As we wind down our consideration of the vision of the Ulai River as the symbol of the prophetic knowledge that was unsealed at the time of the end in 1798, which increased to make up the jewels in the new, larger casket of William Miller’s dream, we will revisit the Millerite truths which were incomplete in their history. Some were left in an incomplete state because of the time in history in which the Millerites were living, and others were left incomplete through the disobedience of those who refused to keep up with the advancing light of the third angel.
Når vi afslutter vores betragtning af synet om Ulajfloden som symbolet på den profetiske kundskab, der blev forseglet op ved endens tid i 1798, og som voksede, så den kom til at udgøre juvelerne i det nye, større skrin i William Millers drøm, vil vi vende tilbage til de milleritiske sandheder, som var ufuldstændige i deres historie. Nogle blev efterladt i en ufuldstændig tilstand på grund af den tid i historien, hvori milleritterne levede, og andre blev efterladt ufuldstændige gennem ulydigheden hos dem, der nægtede at følge med det fremadskridende lys fra den tredje engel.
We will continue these things in the next article.
Vi vil fortsætte med disse ting i den næste artikel.
“Those whom God has sent with a message are only men, but what is the character of the message which they bear? Will you dare to turn from, or make light of, the warnings, because God did not consult you as to what would be preferred? God calls men who will speak, who will cry aloud and spare not. God has raised up his messengers to do his work for this time. Some have turned from the message of the righteousness of Christ to criticize the men and their imperfections, because they do not speak the message of truth with all the grace and polish desirable. They have too much zeal, are too much in earnest, speak with too much positiveness, and the message that would bring healing and life and comfort to many weary and oppressed souls, is, in a measure, excluded; for just in proportion as men of influence close their own hearts and set up their own wills in opposition to what God has said, will they seek to take away the ray of light from those who have been longing and praying for light and for vivifying power. Christ has registered all the hard, proud, sneering speeches spoken against his servants as against himself.
„Dem, som Gud har udsendt med et budskab, er kun mennesker, men hvilken karakter har det budskab, de bærer? Vil I vove at vende jer bort fra eller ringeagte advarslerne, fordi Gud ikke rådførte sig med jer om, hvad der ville være at foretrække? Gud kalder mænd, som vil tale, som vil råbe højt og ikke spare sig. Gud har oprejst sine sendebud til at udføre sit værk for denne tid. Nogle har vendt sig bort fra budskabet om Kristi retfærdighed for at kritisere mændene og deres ufuldkommenheder, fordi de ikke fremfører sandhedens budskab med al den ynde og dannelse, som kunne ønskes. De har for megen nidkærhed, er alt for alvorlige, taler med for stor bestemthed, og det budskab, som ville bringe lægedom og liv og trøst til mange trætte og undertrykte sjæle, bliver til en vis grad udelukket; for i samme grad som indflydelsesrige mænd lukker deres egne hjerter og sætter deres egen vilje op i modstand mod det, Gud har sagt, vil de søge at tage lysstrålen bort fra dem, som har længtes og bedt om lys og om levendegørende kraft. Kristus har optegnet alle de hårde, stolte, spottende ord, der er blevet talt imod hans tjenere, som talt imod ham selv.“
“The third angel’s message will not be comprehended, the light which will lighten the earth with its glory will be called a false light, by those who refuse to walk in its advancing glory. The work that might have been done, will be left undone by the rejecters of truth, because of their unbelief. We entreat of you who oppose the light of truth, to stand out of the way of God’s people. Let Heaven-sent light shine forth upon them in clear and steady rays. God holds you to whom this light has come, responsible for the use you make of it. Those who will not hear will be held responsible; for the truth has been brought within their reach, but they despised their opportunities and privileges. Messages bearing the divine credentials have been sent to God’s people; the glory, the majesty, the righteousness of Christ, full of goodness and truth, have been presented; the fullness of the Godhead in Jesus Christ has been set forth among us with beauty and loveliness, to charm all whose hearts were not closed with prejudice. We know that God has wrought among us. We have seen souls turn from sin to righteousness. We have seen faith revived in the hearts of the contrite ones. Shall we be like the lepers that were cleansed who went on their way, and only one returned to give glory to God? Let us rather tell of his goodness, and praise God with heart, with pen, and with voice.” Review and Herald, May 27, 1890.
„Den tredje engels budskab vil ikke blive forstået; det lys, som skal oplyse jorden med sin herlighed, vil af dem, der nægter at vandre i dets fremadskridende herlighed, blive kaldt et falsk lys. Det værk, som kunne være blevet udført, vil af dem, der forkaster sandheden, blive ladet ugjort på grund af deres vantro. Vi bønfalder jer, som modsætter jer sandhedens lys, om at træde til side for Guds folk. Lad det himmelsendte lys skinne frem over dem i klare og stadige stråler. Gud holder jer, til hvem dette lys er kommet, ansvarlige for den brug, I gør af det. De, som ikke vil høre, vil blive holdt ansvarlige; for sandheden er blevet bragt inden for deres rækkevidde, men de foragtede deres muligheder og privilegier. Budskaber, som bærer de guddommelige akkreditiver, er blevet sendt til Guds folk; Kristi herlighed, majestæt, retfærdighed, fuld af godhed og sandhed, er blevet fremstillet; Guddommens fylde i Jesus Kristus er blevet fremstillet iblandt os med skønhed og yndighed for at betage alle, hvis hjerter ikke var lukkede af fordom. Vi ved, at Gud har virket iblandt os. Vi har set sjæle vende sig fra synd til retfærdighed. Vi har set tro blive genoplivet i de sønderknustes hjerter. Skal vi være som de spedalske, der blev renset og gik videre på deres vej, og kun én vendte tilbage for at give Gud ære? Lad os hellere fortælle om hans godhed og prise Gud med hjerte, med pen og med røst.“ Review and Herald, 27. maj 1890.