The parable of the ten virgins illustrates the experience of the Adventist people.
Lignelsen om de ti jomfruer skildrer adventfolkets erfaring.
“The parable of the ten virgins of Matthew 25 also illustrates the experience of the Adventist people.” The Great Controversy, 393.
”Lignelsen om de ti jomfruer i Matthæus 25 skildrer også adventfolkets erfaring.” Den store Strid, 393.
Millerite Adventists fulfilled the parable to the very letter.
Milleritiske adventister opfyldte lignelsen til punkt og prikke.
“I am often referred to the parable of the ten virgins, five of whom were wise, and five foolish. This parable has been and will be fulfilled to the very letter, for it has a special application to this time, and, like the third angel’s message, has been fulfilled and will continue to be present truth till the close of time.” Review and Herald, August 19, 1890.
»Jeg bliver ofte henvist til lignelsen om de ti jomfruer, hvoraf fem var kloge og fem tåbelige. Denne lignelse er blevet og vil blive opfyldt til mindste bogstav, for den har en særlig anvendelse på denne tid, og ligesom den tredje engels budskab er den blevet opfyldt og vil fortsat være nærværende sandhed indtil tidens afslutning.« Review and Herald, 19. august 1890.
The history of the movement of the first angel represents the movement of the third angel, and the ultimate focus of the parable is whether the virgins possess the oil, which is the message of the latter rain.
Historien om den første engels bevægelse repræsenterer den tredje engels bevægelse, og lignelsens endelige fokus er, om jomfruerne besidder olien, som er budskabet om den sildige regn.
“There is a world lying in wickedness, in deception, and delusion, in the very shadow of death,—asleep, asleep. Who are feeling travail of soul to awaken them? What voice can reach them? My mind is carried to the future when the signal will be given, ‘Behold the Bridegroom cometh; go ye out to meet Him.’ But some will have delayed to obtain the oil for replenishing their lamps, and too late they will find that character, which is represented by the oil, is not transferable. That oil is the righteousness of Christ. It represents character, and character is not transferable. No man can secure it for another. Each must obtain for himself a character purified from every stain of sin.” Bible Echo, May 4, 1896.
„Der er en verden, som ligger i ondskab, i bedrag og vildfarelse, i selve dødens skygge,—sovende, sovende. Hvem føler sjælenød for at vække dem? Hvilken røst kan nå dem? Mit sind føres frem til fremtiden, når signalet vil blive givet: ‘Se, brudgommen kommer; gå ud for at møde ham.’ Men nogle vil have udsat at skaffe sig olien til at fylde deres lamper, og for sent vil de opdage, at karakteren, som olien repræsenterer, ikke kan overføres. Denne olie er Kristi retfærdighed. Den repræsenterer karakter, og karakter kan ikke overføres. Intet menneske kan sikre den for en anden. Enhver må selv opnå sig en karakter, renset fra enhver syndens plet.“ Bible Echo, 4. maj 1896.
The “oil” in the parable represents “character,” and also the “righteousness of Christ.” A sanctified character is only produced by those who eat God’s Word.
„Olien“ i lignelsen repræsenterer „karakter“ og også „Kristi retfærdighed“. En helliggjort karakter frembringes kun af dem, som tager Guds ord til sig.
Sanctify them through thy truth: thy word is truth. John 17:17.
Hellig dem ved din sandhed; dit ord er sandhed. Johannes 17,17.
The “oil” is also the messages of God’s Spirit.
„Olien“ er også budskaberne fra Guds Ånd.
“God is dishonored when we do not receive the communications which he sends us. Thus we refuse the golden oil which he would pour into our souls to be communicated to those in darkness.” Review and Herald, July 20, 1897.
„Gud vanæres, når vi ikke modtager de budskaber, som han sender os. Derved afslår vi den gyldne olie, som han vil udgyde i vore sjæle, for at den kan meddeles dem, der er i mørke.“ Review and Herald, 20. juli 1897.
The “oil” is the messages of God’s Word that conveys the sanctifying presence of Christ’s righteousness. In the parable of the ten virgins, which is also the prophecy of Habakkuk chapter two, the message of the Midnight Cry, which is the message of Christ’s righteousness, as represented by the message of Jones and Waggoner in the rebellion of 1888.
„Olien“ er budskaberne i Guds ord, som formidler den helliggørende nærvær af Kristi retfærdighed. I lignelsen om de ti jomfruer, som også er profetien i Habakkuks andet kapitel, er budskabet om Midnatsråbet budskabet om Kristi retfærdighed, som repræsenteret ved Jones’ og Waggoners budskab under oprøret i 1888.
“The Lord in His great mercy sent a most precious message to His people through Elders Waggoner and Jones. This message was to bring more prominently before the world the uplifted Saviour, the sacrifice for the sins of the whole world. It presented justification through faith in the Surety; it invited the people to receive the righteousness of Christ, which is made manifest in obedience to all the commandments of God. Many had lost sight of Jesus. They needed to have their eyes directed to His divine person, His merits, and His changeless love for the human family. All power is given into His hands, that He may dispense rich gifts unto men, imparting the priceless gift of His own righteousness to the helpless human agent. This is the message that God commanded to be given to the world. It is the third angel’s message, which is to be proclaimed with a loud voice, and attended with the outpouring of His Spirit in a large measure.” Testimonies to Ministers, 91.
„Herren sendte i sin store barmhjertighed et højst kosteligt budskab til sit folk gennem de ældste Waggoner og Jones. Dette budskab skulle mere fremtrædende stille den ophøjede Frelser frem for verden, offeret for hele verdens synder. Det fremstillede retfærdiggørelse ved tro på Borgen; det indbød folket til at modtage Kristi retfærdighed, som åbenbares i lydighed mod alle Guds bud. Mange havde mistet Jesus af syne. De trængte til at få deres øjne rettet mod hans guddommelige person, hans fortjenester og hans uforanderlige kærlighed til menneskeslægten. Al magt er givet i hans hænder, for at han kan uddele rige gaver til menneskene og meddele den hjælpeløse menneskelige skabning den uvurderlige gave af sin egen retfærdighed. Dette er det budskab, som Gud befalede skulle gives til verden. Det er den tredje engels budskab, som skal forkyndes med høj røst og ledsages af udgydelsen af hans Ånd i rigt mål.“ Testimonies to Ministers, 91.
The message is the message of the latter rain.
Budskabet er budskabet om den sene regn.
“The latter rain is to fall upon the people of God. A mighty angel is to come down from heaven, and the whole earth is to be lighted with his glory.” Review and Herald, April 21, 1891.
»Den sene regn skal falde over Guds folk. En mægtig engel skal komme ned fra himlen, og hele jorden skal oplyses af hans herlighed.« Review and Herald, 21. april 1891.
When the mighty angel descended on September 11, 2001, the latter rain began to sprinkle and the history of the Millerites as represented in the parable of the ten virgins and Habakkuk chapter two began to repeat. It was then that God’s last day people ate the book that was in the angel’s hand, and in so doing were led back to Jeremiah’s old paths, and thus became the watchmen that were to sound the warning trumpet. The trumpet warning was the Laodicean message represented by Isaiah as a loud cry.
Da den mægtige engel steg ned den 11. september 2001, begyndte sildigregnen at dryppe, og Milleritternes historie, sådan som den fremstilles i lignelsen om de ti jomfruer og i Habakkuk kapitel to, begyndte at gentage sig. Det var da, at Guds sidste dages folk åd bogen, som var i englens hånd, og derved blev ført tilbage til Jeremias’ gamle stier og således blev de vægtere, som skulle lade advarselstrompeten lyde. Trompetadvarslen var det laodikæiske budskab, som af Esajas fremstilles som et højt råb.
Cry aloud, spare not, lift up thy voice like a trumpet, and show my people their transgression, and the house of Jacob their sins. Isaiah 58:1.
Råb højt, spar ikke; opløft din røst som en basun, og kundgør mit folk deres overtrædelse og Jakobs hus deres synder. Esajas 58,1.
The reform movement of the first and the third angels begin at a “time of the end.” At that point there is an “increase of knowledge” which will test the generation then living, but only after the knowledge is published as a formalized message. Thereafter the formalized message is “empowered”, and the empowerment is marked by the descent of an angel. The descent of the angel identifies Habakkuk’s debate and two classes begin to identify a message that is either the true or the counterfeit message of the latter rain. The faithful then become God’s watchmen who begin to blow a warning trumpet message.
Reformationsbevægelsen under den første og den tredje engels budskab begynder ved en „endetid“. På det tidspunkt sker der en „forøgelse af kundskab“, som vil prøve den da levende slægt, men først efter at kundskaben er blevet offentliggjort som et formaliseret budskab. Derefter bliver det formaliserede budskab „udrustet med kraft“, og denne kraftudrustning kendetegnes ved en engels nedstigning. Englens nedstigning identificerer Habakkuks strid, og to klasser begynder at identificere et budskab, som enten er den sande eller den forfalskede besked om sildigregnen. De trofaste bliver derpå Guds vægtere, som begynder at lyde med et advarende basunbudskab.
The true trumpet message is based upon the light represented upon Habakkuk’s two tables. It is the warning to Laodicea, and the warning that identifies the sins of God’s people. The debate escalates until the first disappointment, when the one class becomes the “assembly of mockers,” and the true watchmen are called to return to the zeal for the message they formerly manifested before the disappointment. As the watchmen returned, they recognized that they were in the “tarrying time”, and that the message that had failed, was actually going to be fulfilled, but in God’s order. That message was developed over a brief period of time (but a period of time nonetheless), and when the message arrives it is represented as the message of “the Midnight Cry”, which is simply an increase of the message that began to be empowered when the angel descended.
Det sande basunbudskab er grundlagt på det lys, som er fremstillet på Habakkuks to tavler. Det er advarslen til Laodikea og den advarsel, som identificerer Guds folks synder. Striden tiltager indtil den første skuffelse, hvor den ene klasse bliver til „spotternes forsamling“, og de sande vægtere kaldes til at vende tilbage til den nidkærhed for budskabet, som de tidligere havde lagt for dagen før skuffelsen. Da vægterne vendte tilbage, erkendte de, at de befandt sig i „ventetiden“, og at det budskab, som havde slået fejl, i virkeligheden skulle opfyldes, men i Guds orden. Dette budskab blev udviklet over en kort periode (men dog en periode af tid), og når budskabet kommer, fremstilles det som budskabet om „midnatsråbet“, hvilket ganske enkelt er en forøgelse af det budskab, som begyndte at blive udrustet med kraft, da engelen steg ned.
At the arrival of the message, a separation between those who had accepted the position of watchmen at the descent of the angel, and those who refused was fully accomplished. That separation identifies the point where the seal is impressed upon the one hundred and forty-four thousand, in advance of the outpouring of the latter rain without the “measuring” that was placed upon the latter rain that began when the angel descended.
Ved budskabets ankomst blev en adskillelse mellem dem, som havde antaget vægterens stilling ved englens nedstigning, og dem, som nægtede det, fuldt ud gennemført. Denne adskillelse angiver det punkt, hvor seglet præges på de hundrede og fireogfyrre tusinde, forud for udgydelsen af den sildige regn uden den „måling“, som blev lagt på den sildige regn, der begyndte, da englen steg ned.
The history of the Millerites is an illustration of the latter rain during the sealing of the one hundred and forty-four thousand. In that history the debate of Habakkuk was based upon a true and a false latter rain message. Paul identifies one class as those that have a love of the truth, and the other class as those who receive strong delusion for they do not have a love of the truth, and because they have believed a “lie.”
Milleritternes historie er en illustration af sildegnens regn under beseglingen af de hundrede fireogfyrre tusind. I denne historie var Habakkuks strid grundet på et sandt og et falskt budskab om sildegnens regn. Paulus identificerer den ene klasse som dem, der har kærlighed til sandheden, og den anden klasse som dem, der modtager en kraftig vildfarelse, fordi de ikke har kærlighed til sandheden, og fordi de har troet på en „løgn“.
The Millerite movement represents a development of truth that increases in knowledge and power from “the time of the end,” all the way through until the outpouring of the Holy Spirit at the Midnight Cry. The Millerite movement identified certain specific waymarks that are paralleled, such as a “time of the end,” a “formalizing” of the message represented by the “increase of knowledge”, an “empowerment” of the message that is marked by an angel descending, a “first disappointment” that introduces the parable of the ten virgins, an outpouring of the Holy Spirit represented as “the Midnight Cry”, and then a final “second disappointment”, where a dispensational door is “closed” and another dispensational door is “opened”.
Millerbevægelsen repræsenterer en udvikling af sandheden, som tiltager i kundskab og kraft fra „endetiden“ og hele vejen frem til Helligåndens udgydelse ved Midnatsråbet. Millerbevægelsen identificerede visse bestemte milepæle, som har deres paralleller, såsom en „endetid“, en „formalisering“ af budskabet fremstillet ved „forøgelsen af kundskab“, en „bemyndigelse“ af budskabet, som kendetegnes ved, at en engel stiger ned, en „første skuffelse“, som indfører lignelsen om de ti jomfruer, en udgydelse af Helligånden fremstillet som „Midnatsråbet“, og dernæst en endelig „anden skuffelse“, hvor en husholdningsmæssig dør „lukkes“, og en anden husholdningsmæssig dør „åbnes“.
“God has given the messages of Revelation 14 their place in the line of prophecy, and their work is not to cease till the close of this earth’s history. The first and second angel’s messages are still truth for this time, and are to run parallel with this which follows. The third angel proclaims his warning with a loud voice. ‘After these things,’ said John, ‘I saw another angel come down from heaven, having great power, and the earth was lightened with his glory.’ In this illumination, the light of all the three messages is combined.” The 1888 Materials, 804.
“Gud har givet budskaberne i Åbenbaringen 14 deres plads i profetiens række, og deres gerning skal ikke ophøre før afslutningen på denne jords historie. Den første og den anden engels budskaber er stadig sandhed for denne tid og skal løbe parallelt med dette, som følger. Den tredje engel forkynder sin advarsel med høj røst. ‘Derefter,’ sagde Johannes, ‘så jeg en anden engel komme ned fra himlen med stor magt, og jorden blev oplyst af hans herlighed.’ I denne oplysning er lyset fra alle de tre budskaber forenet.” The 1888 Materials, 804.
The Millerite movement, which typifies the movements of the one hundred and forty-four thousand, was bound up in the prophecies of the twenty-three hundred years and the twenty-five hundred and twenty years of Daniel chapter eight, verses thirteen and fourteen. “The time of the end,” arrived at the conclusion of “seven times” of God’s indignation against the northern kingdom of Israel. The formalization of Miller’s message in 1831, arrived two hundred and twenty years after the production of the King James Bible.
Millerbevægelsen, som er et forbillede på de hundrede og fireogfyrre tusindes bevægelser, var knyttet til profetierne om de to tusind tre hundrede år og de to tusind fem hundrede og tyve år i Daniel kapitel otte, vers tretten og fjorten. „Endens tid“ indtraf ved afslutningen af „syv tider“ af Guds harme mod Israels nordlige rige. Den formelle udformning af Millers budskab i 1831 indtraf to hundrede og tyve år efter frembringelsen af King James Bibelen.
“Mr. Miller, like those moved out by this message in other countries, first thought to fulfil his commission by writing and publishing in the public journals and in pamphlets. He first published his views in the Vermont Telegraph, a Baptist paper, printed in Brandon, Vt. This was in the year 1831.” John Loughborough, The Great Second Advent Movement, 120.
“Hr. Miller tænkte, ligesom de, der i andre lande blev sat i bevægelse ved dette budskab, først at opfylde sit kald ved at skrive og udgive i de offentlige tidsskrifter og i pjecer. Han offentliggjorde først sine synspunkter i Vermont Telegraph, et baptistisk blad, trykt i Brandon, Vt. Dette var i året 1831.” John Loughborough, The Great Second Advent Movement, 120.
The movement of the third angel’s “time of the end,” arrived in 1989, at the conclusion of one hundred and twenty-six years from the rebellion of 1863. “One hundred and twenty-six” is a symbol of the “seven times.” Both movements began with a fulfillment of the “seven times.”
Bevægelsen i den tredje engels „endetid“ indtraf i 1989 ved afslutningen af et hundrede og seksogtyve år fra oprøret i 1863. „Et hundrede og seksogtyve“ er et symbol på „de syv tider“. Begge bevægelser begyndte med en opfyldelse af „de syv tider“.
The message of the movement of the third angel was formalized in 1996, with the production of a series of articles titled, The Time of the End, that had been published in a magazine called, Our Firm Foundation. Those articles were published two hundred and twenty years after the Declaration of Independence in 1776. The message of both movements was formalized two hundred and twenty years after a history that was directly linked to the message that arrived at the end of the two hundred and twenty years.
Budskabet i den tredje engels bevægelse blev formaliseret i 1996 ved udarbejdelsen af en række artikler med titlen The Time of the End, som var blevet offentliggjort i et tidsskrift kaldet Our Firm Foundation. Disse artikler blev udgivet to hundrede og tyve år efter Uafhængighedserklæringen i 1776. Budskabet i begge bevægelser blev formaliseret to hundrede og tyve år efter en historie, som var direkte knyttet til det budskab, der ankom ved afslutningen af de to hundrede og tyve år.
The number “two hundred and twenty” represents the connection (a link) between the “seven times,” of God’s indignation against the southern kingdom of Judah that began in 677 BC, and the beginning of the twenty-three hundred years of Daniel chapter eight, verse fourteen, in 457 BC. The number two hundred and twenty links the two prophecies together, and the two prophecies were presented together in the foundational verses of Adventism, which is Daniel chapter eight, verses thirteen and fourteen. In those verses Christ introduced himself prophetically as “that certain saint,” which is the translation from the Hebrew word “Palmoni,” which means the “Wonderful Numberer”.
Tallet „to hundrede og tyve“ repræsenterer forbindelsen (et bindeled) mellem de „syv tider“ for Guds harme mod Judas sydlige rige, som begyndte i 677 f.Kr., og begyndelsen på de to tusind tre hundrede år i Daniel kapitel otte, vers fjorten, i 457 f.Kr. Tallet to hundrede og tyve sammenknytter de to profetier, og de to profetier blev fremlagt sammen i adventismens grundlæggende vers, nemlig Daniel kapitel otte, vers tretten og fjorten. I disse vers fremstillede Kristus sig selv profetisk som „den visse hellige“, hvilket er oversættelsen af det hebraiske ord „Palmoni“, som betyder „Den Underfulde Tæller“.
The Wonderful Numberer introduces the two visions that represent the two lines of prophecy, in the very two verses, that Sister White identifies as the central pillar of Adventism. The starting point is joined by the symbolic link of two hundred and twenty years to when they are fulfilled in 1844. Habakkuk chapter two concludes with verse twenty, thus marking the number “two hundred and twenty” with a different expression by the Wonderful Numberer, for the verse identifies a primary characteristic of the antitypical Day of Atonement that began at that date.
Den Vidunderlige Talsætter indleder de to syner, som repræsenterer profetiens to linjer, netop i de to vers, som Søster White identificerer som adventismens centrale søjle. Udgangspunktet er forbundet ved det symbolske bindeled på to hundrede og tyve år til det tidspunkt, da de går i opfyldelse i 1844. Habakkuks andet kapitel afsluttes med vers tyve og markerer således tallet »to hundrede og tyve« med et andet udtryk af den Vidunderlige Talsætter, for verset angiver et hovedkendetegn ved den antitypiske Forsoningsdag, som begyndte på den dato.
But the Lord is in his holy temple: let all the earth keep silence before him. Habakkuk 2:20.
Men Herren er i sit hellige tempel; al jorden tie stille for hans åsyn. Habakkuk 2,20.
The two prophetic periods that represent the central pillar of Adventism, which were introduced directly by the Wonderful Numberer are linked together by two hundred and twenty years, and Jesus (the Wonderful Numberer), who always identifies the end of a thing with the beginning of a thing, marked their ending in October 22, 1844, with the number two hundred and twenty.
De to profetiske tidsperioder, som udgør Adventismens centrale søjle, og som blev indført direkte af den Vidunderlige Tæller, er knyttet sammen af to hundrede og tyve år, og Jesus (den Vidunderlige Tæller), som altid identificerer afslutningen på en ting med begyndelsen på en ting, markerede deres afslutning den 22. oktober 1844 med tallet to hundrede og tyve.
The movement of the first angel, as with the movement of the third angel, began at a “time of the end” (1798 and 1989 respectively), where the “seven times,” of Leviticus twenty-six is identified. The next waymark in both histories is marked with a conclusion of two hundred and twenty years, also a prophetic characteristic of the “seven times,” for the starting points of the two visions (chazon and mareh), represent a period of two hundred and twenty years that links them together.
Den første engels bevægelse begyndte, ligesom den tredje engels bevægelse, ved en „endetid“ (henholdsvis 1798 og 1989), hvor „de syv tider“ i Tredje Mosebog 26 identificeres. Det næste vejmærke i begge histories forløb markeres ved afslutningen af to hundrede og tyve år, hvilket også er et profetisk kendetegn ved „de syv tider“, idet udgangspunkterne for de to syner (chazon og mareh) repræsenterer en periode på to hundrede og tyve år, som knytter dem sammen.
The production of the King James Bible in 1611, the formalization of Miller’s message as published in the Vermont Telegraph newspaper, the production of the Declaration of Independence, and the publishing of The Time of the End in the Our Firm Foundation magazine, were all publications. The beginning and ending of both two hundred and twenty-year periods represent a publication as the historical waymark. The number “two hundred and twenty” is a symbol of a prophetic link, and all four publications are linked by being publications, and also by the message represented as the “increase of knowledge” in their respective histories.
Udgivelsen af King James Bibelen i 1611, formaliseringen af Millers budskab, således som det blev offentliggjort i avisen Vermont Telegraph, udarbejdelsen af Uafhængighedserklæringen og udgivelsen af The Time of the End i tidsskriftet Our Firm Foundation var alle publikationer. Begyndelsen og afslutningen af begge to hundrede og tyveårige perioder repræsenterer en publikation som det historiske vejmærke. Tallet »to hundrede og tyve« er et symbol på en profetisk forbindelse, og alle fire publikationer er forbundet ved, at de er publikationer, og også ved det budskab, der i deres respektive historier fremstilles som »kundskabens forøgelse«.
The Bible in 1611, represents the communication of the gospel from the heavenly courts to mankind. Miller’s message was set within the context of time prophecies, and the two sacred charts of Habakkuk make it easily recognized that Miller’s message was illustrated graphically by lines of history. “Vermont” means “a green mountain”, and according to inspiration “green” is a symbol of faith.
Bibelen i 1611 repræsenterer evangeliets kommunikation fra de himmelske sale til menneskeheden. Millers budskab blev sat ind i tidsprofetiernes sammenhæng, og Habakkuks to hellige tavler gør det let at erkende, at Millers budskab blev grafisk fremstillet ved historiens linjer. „Vermont“ betyder „et grønt bjerg“, og ifølge inspirationen er „grøn“ et symbol på tro.
“This dream gave me hope. The green cord represented faith to my mind, and the beauty and simplicity of trusting in God began to dawn upon my soul.” Christian Experience and Teachings, 28.
”Denne drøm gav mig håb. Den grønne snor repræsenterede i mit sind troen, og skønheden og enkeltheden i at stole på Gud begyndte at gå op for min sjæl.” Christian Experience and Teachings, 28.
Miller’s message was formalized and delivered from the faithful church, for a “mountain” in the last days is a “church”.
Millers budskab blev formuleret og fremført fra den trofaste kirke, for et „bjerg“ i de sidste dage er en „kirke“.
And it shall come to pass in the last days, that the mountain of the Lord’s house shall be established in the top of the mountains, and shall be exalted above the hills; and all nations shall flow unto it. And many people shall go and say, Come ye, and let us go up to the mountain of the Lord, to the house of the God of Jacob; and he will teach us of his ways, and we will walk in his paths: for out of Zion shall go forth the law, and the word of the Lord from Jerusalem. Isaiah 2:2, 3.
Og det skal ske i de sidste dage, at bjerget med Herrens hus skal stå fast grundfæstet som det øverste blandt bjergene og være ophøjet over højene; og alle folkeslag skal strømme til det. Og mange folk skal drage af sted og sige: Kom, lad os drage op til Herrens bjerg, til Jakobs Guds hus; og han skal lære os sine veje, og vi vil vandre på hans stier. For fra Zion skal loven udgå og Herrens ord fra Jerusalem. Esajas 2,2-3.
The formalized testing message of Miller came from the faithful church, and the publication called The Telegraph, represents a message from heaven as did the King James Bible, for the word “telegraph”, which is created from two Greek words, is a message from far off. The first word (tele) means “distant or far off,” and the second word (grapho), “to write or record.” Together they mean “to write or transmit at a distance.” In 1611, God, through the production of the King James Bible transmitted His message from heaven, and at the end of two hundred and twenty years, Miller’s message, as first formalized in 1831 in the Vermont Telegraph, also transmitted God’s message from heaven. That message was the “increase of knowledge” that was opened at “the time of the end” in 1798, which then produced a three-step testing process for that generation. That history typified the history of Future for America.
Millers formaliserede prøvende budskab kom fra den trofaste menighed, og publikationen kaldet The Telegraph repræsenterer et budskab fra himlen, ligesom King James Bible gjorde, for ordet “telegraph”, som er dannet af to græske ord, er et budskab fra det fjerne. Det første ord (tele) betyder “fjern” eller “langt borte”, og det andet ord (grapho) “at skrive eller optegne”. Tilsammen betyder de “at skrive eller overføre på afstand”. I 1611 overførte Gud gennem frembringelsen af King James Bible sit budskab fra himlen, og ved afslutningen af to hundrede og tyve år overførte Millers budskab, som først blev formaliseret i 1831 i Vermont Telegraph, ligeledes Guds budskab fra himlen. Dette budskab var den “tiltagende kundskab”, som blev åbnet ved “endetiden” i 1798, og som dernæst frembragte en tretrins prøvelsesproces for den generation. Denne historie var et forbillede på Future for Americas historie.
The Declaration of Independence in 1776, represents the beginning of the earth beast of Revelation thirteen. It represents the beginning of the United States, and in so doing identifies the restriction of independence at the end of the United States. The message of Future for America (as the name suggests), identifies the ending that is typified in the beginning with the publication of the Declaration of Independence. Two hundred and twenty years later in 1996, the ministry that had produced The Time of the End magazine, received the legal entity that had previously been named, Future for America. That year, The Time of the End magazine, that was made up of articles that had been run in the publication called Our Firm Foundation, was published.
Uafhængighedserklæringen i 1776 repræsenterer begyndelsen på jorddyret i Åbenbaringen tretten. Den repræsenterer begyndelsen på De Forenede Stater og identificerer derved indskrænkningen af uafhængigheden ved afslutningen på De Forenede Stater. Budskabet fra Future for America identificerer (som navnet antyder) den afslutning, der er forbilledliggjort i begyndelsen ved offentliggørelsen af Uafhængighedserklæringen. To hundrede og tyve år senere, i 1996, modtog den tjeneste, som havde frembragt tidsskriftet The Time of the End, den juridiske enhed, som tidligere var blevet navngivet Future for America. Det år blev tidsskriftet The Time of the End, som bestod af artikler, der havde været bragt i publikationen kaldet Our Firm Foundation, udgivet.
The name of the ministry Future for America, addresses the history of the Declaration of Independence, for that publication marked the beginning of the United States, and Jesus always illustrates the end with the beginning. The title of the publication being The Time of the End, addresses both “the time of the end” in 1989, but also the end of probationary time when Michael stands up. The formalized message in the publication (Daniel eleven, verse forty through forty-five), was unsealed with the collapse of the Soviet Union in 1989 (the time of the end), and the verses that were unsealed present a sequence of history that moves forward from 1989 until verse one of chapter twelve, identifies Michael standing up, and human probation closing.
Navnet på tjenesten Future for America vedrører historien om Uafhængighedserklæringen, for denne publikation markerede begyndelsen på Amerikas Forenede Stater, og Jesus illustrerer altid enden ved begyndelsen. Titlen på publikationen, The Time of the End, vedrører både „endetiden“ i 1989, men også prøvetidens afslutning, når Mikael står frem. Det formaliserede budskab i publikationen (Daniel kapitel elleve, vers fyrre til femogfyrre) blev afseglet med Sovjetunionens sammenbrud i 1989 (endetiden), og de vers, der blev afseglet op, fremstiller en historisk rækkefølge, som bevæger sig fremad fra 1989, indtil vers et i kapitel tolv identificerer Mikael, der står frem, og menneskets prøvetid, der afsluttes.
From the publication of Declaration of Independence, in 1776, unto the publication of The Time of the End magazine, equates to two hundred and twenty years, and the beginning and ending are addressing the same prophetic subjects. The publication of The Time of the End, was compiled with the chapters which had first being published as articles in the publication Our Firm Foundation, and represents the prophetic truth that without holding to the foundational truths of the Millerite movement (which is “our firm foundation”), it is impossible to understand the “increase of knowledge” at the “time of the end” in 1989.
Fra offentliggørelsen af Uafhængighedserklæringen i 1776 til udgivelsen af magasinet The Time of the End er der to hundrede og tyve år, og begyndelsen og afslutningen behandler de samme profetiske emner. Udgivelsen af The Time of the End blev sammensat af kapitler, som først var blevet offentliggjort som artikler i publikationen Our Firm Foundation, og repræsenterer den profetiske sandhed, at uden at holde fast ved Millerbevægelsens grundlæggende sandheder (hvilket er “vores faste grundvold”) er det umuligt at forstå “kundskabens forøgelse” ved “endens tid” i 1989.
The waymark represented as “the time of the end,” and the waymark representing the “formalizing” of the message in the parallel histories of the first and third angel’s movements both contain the prophetic elements of the “seven times” of Leviticus twenty-six. The next waymark in the parallel histories is the empowerment of the message as marked by the descent of either the angel of Revelation ten, on August 11, 1840, or the angel of Revelation eighteen, on September 11, 2001. The fulfillment of the second woe of Revelation chapter nine, brought the angel of Revelation ten down, and the fulfillment of the third woe of Revelation chapter ten, brought the angel of Revelation chapter eighteen down.
Vejmærket, der fremstilles som »endens tid«, og det vejmærke, der repræsenterer »formaliseringen« af budskabet i de parallelle historier om den første og den tredje engels bevægelser, indeholder begge de profetiske elementer af »de syv tider« i Tredje Mosebog seksogtyve. Det næste vejmærke i de parallelle historier er bemyndigelsen af budskabet, markeret ved nedstigningen af enten englen i Åbenbaringen ti, den 11. august 1840, eller englen i Åbenbaringen atten, den 11. september 2001. Opfyldelsen af det andet ve i Åbenbaringen kapitel ni bragte englen i Åbenbaringen ti ned, og opfyldelsen af det tredje ve i Åbenbaringen kapitel ti bragte englen i Åbenbaringen kapitel atten ned.
In the parallel histories the latter rain begins to “sprinkle” at the point when the angel descends. At that point the message is “empowered” by the confirmation of the predicted event. For the Millerites it was the cessation of the Ottoman supremacy in fulfillment of the time prophecy of Islam of the second Woe in Revelation chapter nine, verse fifteen. For the movement of the one hundred and forty-four thousand it was the “angering of the nations,” a prophecy of Islam of the third Woe which is in the time of the seventh trumpet in Revelation ten, verse seven, that was fulfilled when the great buildings of New York City were brought down.
I de parallelle historier begynder den sildige regn at „dryppe“ på det tidspunkt, hvor englen stiger ned. På dette punkt bliver budskabet „givet kraft“ ved bekræftelsen af den forudsagte begivenhed. For milleritterne var det ophøret af det osmanniske overherredømme som opfyldelse af Islams tidsprofeti i det andet ve i Åbenbaringen kapitel ni, vers femten. For de hundrede og fireogfyrre tusindes bevægelse var det „folkeslagenes vrede“, en profeti om Islam i det tredje ve, som er i den syvende basuns tid i Åbenbaringen ti, vers syv, der blev opfyldt, da New York Citys store bygninger blev styrtet til jorden.
Each of the major waymarks of the parallel histories have direct links to the work of the Wonderful Numberer, who places His signature on the relationship of the two visions that represent twenty-three hundred years and twenty-five hundred and twenty years. The prophetic watchmen who are raised up at the descent of the angel blow a warning trumpet that includes the message to Laodicea, that in 1856, was directly linked to the unsealing of the greater light of the “seven times.” The waymark of Habakkuk’s two tables, represented by the 1843 and the 1850 pioneer charts, which both graphically represent the “seven times,” arrived between the descent of the angel and the “first disappointment” in each parallel history.
Hvert af de væsentlige waymarks i de parallelle historier har direkte forbindelser til Den Vidunderlige Tæller, som sætter sin underskrift på forholdet mellem de to syner, der repræsenterer to tusind tre hundrede år og to tusind fem hundrede og tyve år. De profetiske vægtere, som oprejses ved englens nedstigning, blæser i advarselens basun med et budskab, der indbefatter budskabet til Laodikea, som i 1856 var direkte knyttet til åbningen af det større lys om de „syv tider“. Waymarket med Habakkuks to tavler, repræsenteret ved pionerkortene fra 1843 og 1850, som begge grafisk fremstiller de „syv tider“, fremkom mellem englens nedstigning og den „første skuffelse“ i hver parallel historie.
The waymark of the “tarrying time” is directly linked to the failed prediction of 1843, which was a prediction of the fulfillment of both the twenty-three hundred years, and also the twenty-five hundred and twenty years. The message of the Midnight Cry was the identification of the soon-coming fulfillment of those two periods of prophetic time. The closed dispensational “door” at the last waymark identifies the fulfillment of those two prophetic periods, and marks where the seventh or Jubilee trumpet begins to sound. Every waymark in each history is directly linked to the “seven times,” and the “seven times” represents the thread that ties both histories together, and both histories represent the message of the latter rain.
Vejmærket for »forhalingstiden« er direkte forbundet med den fejlslagne forudsigelse for 1843, som var en forudsigelse om opfyldelsen af både de to tusind og tre hundrede år og også de to tusind fem hundrede og tyve år. Midnatsråbets budskab var identifikationen af den snart forestående opfyldelse af disse to perioder af profetisk tid. Den lukkede forvaltningsmæssige »dør« ved det sidste vejmærke identificerer opfyldelsen af disse to profetiske perioder og markerer, hvor den syvende eller jubelbasunen begynder at lyde. Ethvert vejmærke i hver historie er direkte forbundet med »de syv tider«, og »de syv tider« repræsenterer den tråd, der binder begge historier sammen, og begge historier repræsenterer budskabet om silde regn.
We will continue this study in the next article.
Vi vil fortsætte denne undersøgelse i den næste artikel.
“‘To them which stumble at the word, being disobedient,’ Christ is a rock of offense. But ‘the stone which the builders disallowed, the same is made the head of the corner.’ Like the rejected stone, Christ in His earthly mission had borne neglect and abuse. He was ‘despised and rejected of men; a man of sorrows, and acquainted with grief: . . . He was despised, and we esteemed Him not.’ Isaiah 53:3. But the time was near when He would be glorified. By the resurrection from the dead He would be declared ‘the Son of God with power.’ Romans 1:4. At His second coming He would be revealed as Lord of heaven and earth. Those who were now about to crucify Him would recognize His greatness. Before the universe the rejected stone would become the head of the corner.
„For dem, som støder sig på ordet, fordi de er ulydige,“ er Kristus en anstødssten. Men „den sten, som bygningsmændene forkastede, den er blevet hovedhjørnesten.“ Ligesom den forkastede sten havde Kristus under sin jordiske mission båret forsømmelse og mishandling. Han var „foragtet og forkastet af mennesker, en smertens mand og kendt med sygdom; ... han var foragtet, og vi regnede ham ikke for noget.“ Esajas 53:3. Men tiden var nær, da han skulle herliggøres. Ved opstandelsen fra de døde skulle han blive erklæret for „Guds Søn med kraft.“ Romerbrevet 1:4. Ved sit andet komme skulle han åbenbares som himlens og jordens Herre. De, som nu stod for at korsfæste ham, ville erkende hans storhed. For hele universets øjne ville den forkastede sten blive hovedhjørnesten.
“And on ‘whomsoever it shall fall, it will grind him to powder.’ The people who rejected Christ were soon to see their city and their nation destroyed. Their glory would be broken, and scattered as the dust before the wind. And what was it that destroyed the Jews? It was the rock which, had they built upon it, would have been their security. It was the goodness of God despised, the righteousness spurned, the mercy slighted. Men set themselves in opposition to God, and all that would have been their salvation was turned to their destruction. All that God ordained unto life they found to be unto death. In the Jews’ crucifixion of Christ was involved the destruction of Jerusalem. The blood shed upon Calvary was the weight that sank them to ruin for this world and for the world to come. So it will be in the great final day, when judgment shall fall upon the rejecters of God’s grace. Christ, their rock of offense, will then appear to them as an avenging mountain. The glory of His countenance, which to the righteous is life, will be to the wicked a consuming fire. Because of love rejected, grace despised, the sinner will be destroyed.
„Og den, som den falder på, vil den knuse til støv.“ Det folk, som forkastede Kristus, skulle snart se deres by og deres nation blive ødelagt. Deres herlighed ville blive knust og spredt som støvet for vinden. Og hvad var det, der ødelagde jøderne? Det var den klippe, som, hvis de havde bygget på den, ville have været deres tryghed. Det var Guds godhed, som blev foragtet, retfærdigheden, som blev forkastet, barmhjertigheden, som blev ringeagtet. Mennesker satte sig op imod Gud, og alt det, som ville have været deres frelse, blev vendt til deres undergang. Alt det, som Gud havde forordnet til liv, fandt de at være til død. I jødernes korsfæstelse af Kristus lå Jerusalems ødelæggelse indbefattet. Det blod, som blev udgydt på Golgata, var den vægt, der sænkede dem i fordærv for denne verden og for den kommende verden. Sådan vil det også være på den store, sidste dag, når dommen skal falde over dem, der forkaster Guds nåde. Kristus, deres anstøds klippe, vil da vise sig for dem som et hævnende bjerg. Hans åsyns herlighed, som for de retfærdige er liv, vil for de ugudelige være en fortærende ild. På grund af kærlighed, der blev forkastet, nåde, der blev foragtet, skal synderen gå til grunde.“
“By many illustrations and repeated warnings, Jesus showed what would be the result to the Jews of rejecting the Son of God. In these words He was addressing all in every age who refuse to receive Him as their Redeemer. Every warning is for them. The desecrated temple, the disobedient son, the false husbandmen, the contemptuous builders, have their counterpart in the experience of every sinner. Unless he repent, the doom which they foreshadowed will be his.” The Desire of Ages, 599, 600.
„Ved mange illustrationer og gentagne advarsler viste Jesus, hvad følgen for jøderne ville blive af at forkaste Guds Søn. Med disse ord henvendte Han sig til alle i enhver tidsalder, som nægter at modtage Ham som deres Forløser. Enhver advarsel gælder dem. Det vanhelligede tempel, den ulydige søn, de falske vingårdsmænd, de foragtfulde bygmestre, har deres modstykke i enhver synders erfaring. Medmindre han omvender sig, vil den dom, som disse varslede, blive hans.“ The Desire of Ages, 599, 600.