Daniels Bog – Niogfirsindstyve

I den enogfirsindstyvende artikel i denne række af artikler om Daniels Bog medtog vi en passage fra Manuscript Releases, bind 20, 17–22, hvor søster White tydeligt fastslår, at læren om, at »det stadige« repræsenterer Kristi helligdom, var blevet givet til ældsterne Prescott og Daniells af »engle, som var blevet uddrevet af himlen«. Hun identificerer ikke faktisk deres falske opfattelse af »det stadige«, sådan som jeg har gjort, men den historiske optegnelse gør det overflødig klart, at dette var det, de søgte at etablere som sandhed. De søgte at omskrive dele af Uriah Smiths bog Daniel and the Revelation, som fastholder forståelsen af »det stadige«, hvilken hun i Early Writings, side fireoghalvfjerds, identificerer som den rette opfattelse.

W. W. Prescott havde udgivet et tidsskrift med titlen The Protestant, hvori det eneste tema var at fremhæve den falske opfattelse af »det daglige«. Han og Generalkonferencens præsident, A. G. Daniells, blev den sataniske spydspids for at videreføre Prescotts bestræbelser på at etablere den falske lære som den ortodokse opfattelse i adventismen; men så længe Ellen White levede, blev deres fremgang i den sataniske bestræbelse holdt i skak. I 1931 berettede Daniells, at netop i det år, hvor passagen fra Manuscript Releases blev skrevet (1910), havde han (Daniells) en samtale med Søster White om emnet »det daglige«, og at hun havde ledt ham til at tro, at hans og Prescotts opfattelse var korrekt.

Det er vigtigt at forstå denne historie, for vi er nu ved at begynde vores behandling af den kundskabens vækst, som indtraf i 1989, da de hellige reformlinjer og de sidste seks vers i Daniel elleve blev forseglet op. For at erkende det lys, som blev frembragt ved Sovjetunionens sammenbrud til opfyldelse af vers fyrre i Daniel elleve, er det nødvendigt, at “det daglige” og den profetiske historie, som fremstilles ved “det daglige”, forstås korrekt, for denne historie anskueliggør gentagelsen af den historie i Daniel elleve, vers fyrre til femogfyrre. Disse vers identificerer, at det budskab, som bliver forseglet op i disse vers, er “tidenderne fra øst og nord”, som medfører Guds folks endelige forfølgelse.

Budskabet i vers fyrre, som blev åbnet ved Sovjetunionens sammenbrud i 1989, er den sildige regns budskab, som vil få pavedømmet (kongen i nord) til at »drage ud med stor harme for at ødelægge og fuldstændig gøre det af med mange«. »Tidender« er profetisk et budskab.

Budskabet om den sildige regn er det budskab, som Guds sidste dages vægtere fremfører, idet de synger vingårdens sang og Moses’ og Lammets sang.

„Tidenderne“ i vers fireogfyrre i Daniel elleve vækker syndens menneskes vrede, og det endelige pavelige blodbad fuldbyrdes. Dette budskab er den tredje engels budskab, som svulmer op til et højt råb ved den snart kommende søndagslov.

De „tidender fra øst og nord“, som bringer pavedømmet i raseri, tiltager til et højt råb ved søndagsloven, og dette budskab er budskabet om den sene regn, som begyndte den 11. september 2001. Udtrykket „høj røst“ er et profetisk udtryk, der betegner en tiltagende kraft.

„Tidenderne“ i vers fireogfyrre er sildigregnens budskab umiddelbart før menneskets nådetid afsluttes, idet Mikael står frem. Det er det samme sildigregnsbudskab, som kom den 11. september 2001, men det svulmer op til et højt råb, eller en høj røst, når de hundrede og fireogfyrre tusinde bliver beseglet, og Helligånden da udgydes uden mål. Det er det samme sildigregnsbudskab, som kendetegnede perioden for de hundrede og fireogfyrre tusindes besegling.

Det er budskabet om silde-regnen, som er blevet forfalsket ved et budskab om fred og sikkerhed, der fremsættes af laodikeisk adventisme fra „æslets“ ankomst indtil „løvens“ ankomst. Perioden mellem 11. september 2001 og den snart kommende søndagslov markerer det åndelige dødsleje for laodikeisk adventisme, og de, som dømmes efter Guds hus (Jerusalem) er dømt, dør i den samme grav. Dødslejet for laodikeisk adventisme er mellem æslet og løven, og det budskab, som forkastes og frembringer deres død, er „tidender fra „østen“ (et symbol på islam) og norden (et symbol på pavedømmet). Det er det samme budskab, som er den tredje engels budskab.

De sidste seks vers i Daniel elleve, som blev forseglet op ved endens tid i 1989, er budskabet om den sildige regn, hvilket forkyndes på et tidspunkt, hvor et falskt budskab om den sildige regn, om „fred og sikkerhed“, bliver forkyndt. Prøvelsen vedrørende den sildige regn møder først Guds hus, for det er dér, dommen begynder, og derefter møder den den anden hjord uden for Guds hus. Af denne grund er det afgørende at forstå den „løgn“, som blev indført i laodikeisk adventisme i tredje generation, for mens Gud udgyder sin Helligånd over dem, som Han besegler, udgyder Han samtidig en kraftig vildfarelse over dem, som ikke tog imod kærlighed til sandheden.

Under striden i det første halvandet årti af det tyvende århundrede om »det stadige« var en af de mænd, som forsvarede den korrekte milleritiske opfattelse, at »det stadige« er et symbol på hedenskabet, F. C. Gilbert. Gilbert var en omvendt fra jødedommen og læste og talte fuldkomment hebraisk. Han forsvarede pionerernes standpunkt i Daniels Bog på grundlag af sin forståelse af det hebraiske sprog. I 1910, selve det år, da søster White skrev det manuskript, som skulle blive begravet i årtier, og som identificerede, at Daniells’ og Prescotts syn på »det stadige« kom fra Satans engle, havde Gilbert et personligt interview med søster White om spørgsmålet om »det stadige«.

Vi ved, at han havde et møde, for han skrev straks (den næste dag) et resumé af det møde, han havde med søster White. I 1931 fremsatte A. G. Daniells den påstand, at han havde haft et møde med søster White om emnet „det daglige“ i samme år—1910. Daniells hævdede, at søster White ikke efterlod ham nogen anden konklusion end, at „det daglige“ var et symbol på Kristi tjeneste i helligdommen. Men Daniells’ påstand om et møde var ikke blot en „løgn“, den er profetiens „løgn“, som frembringer en kraftig vildfarelse.

For dem, som måske ikke har adgang til 1843- og 1850-kortene, er det vigtigt at forstå, at da 1843-kortet blev udgivet i 1842, troede milleritterne stadig, at den helligdom, som skulle renses til opfyldelse af profetien om de to tusind tre hundrede år, var jorden. Da de udgav 1850-kortet, vidste de derimod, at den helligdom, som skulle renses, var den himmelske helligdom. Af denne grund har 1843-kortet INGEN illustration af Guds helligdom, men 1850-kortet HAR en illustration af Guds helligdom. Dette er vigtigt, for Daniells hævdede, at han under sit interview med Søster White viste hende 1843-kortet, og at han pegede på helligdommen på kortet. Det ville have været umuligt, for der er ingen helligdom på 1843-kortet. Hans påstand om et interview var en „løgn“.

Da jeg gennemarbejdede denne historie i 2009 og blev opmærksom på, at mændene på begge sider af spørgsmålet begge hævdede at have haft et møde med Søster White om emnet »det stadige«, sendte jeg en e-mail til Ellen White Estate og spurgte, om de havde adgang til den logbog, hvori Søster Whites møder i 1910 var optegnet. De svarede, at de stadig havde logbogen. Det følgende er min e-mail og svaret fra Ellen White Estate.

Mandag den 19. januar 2009

Til hvem det måtte vedkomme:

Jeg har hørt, at der fandtes en logbog, hvori det blev registreret, hvem der havde samtaler med Søster White, og hvad samtalerne drejede sig om. Jeg forsøger at få bekræftet eller afkræftet, om A. G. Daniells havde en samtale med Søster White i 1910 angående emnet om det „daglige“. Jeg er klar over, at der foreligger historiske vidnesbyrd om, at samtalen fandt sted, men jeg spekulerer på, om der findes nogen optegnelse i en officiel logbog, som faktisk registrerer dette. Samtidig er det blevet fortalt mig, at F. C. Gilbert også havde en samtale med Søster White i 1910 om emnet det „daglige“, og jeg vil gerne vide, om dette kan bekræftes ved hjælp af en logbog, som blev ført af hendes stab i den periode. Måske fandtes der ingen logbog, eller måske udleverer De ikke sådanne oplysninger, eller måske ligger det uden for Deres mulighed at undersøge dette for mig, selv hvis den findes. Under alle omstændigheder ønskede jeg derfor at spørge. Enhver hjælp, De måtte kunne yde, vil blive højt værdsat.

Kære Jeff,

Tak for Deres e-mail. Vi har ganske vist en forholdsvis fuldstændig redegørelse for Ellen Whites rejseforløb, baseret på hendes breve, dagbøger og offentliggjorte aftaler, men ingen egentlig »logbog« som sådan.

De har uden tvivl læst om A. G. Daniells’ besøg hos Ellen White i bind 6 af EGW-biografien, The Later Elmshaven Years, s. 256, 257. Vi har ikke fundet nogen uafhængig beretning om dette interview. Vi har dog et brev fra ældste Gilbert af 1. juni 1910, hvori han tilkendegiver sin plan om at være i St. Helena (hvor Ellen White boede) den 6.-9. juni. Det er omfanget af den understøttende dokumentation, som jeg har kendskab til.

Gud velsigne — Tim Poirier, vicedirektør, Ellen G. White Estate

Der findes ingen uafhængig optegnelse over, at Daniells nogen sinde havde et interview om emnet »det daglige«, men der findes et brev fra Gilbert, som angiver hans hensigt om at være i hendes hjem fra den sjette til den niende juni 1910.

I den biografi om søster White, som Ellen White-boet henviser til, hvor hendes barnebarn behandler spørgsmålet om Daniells’ interview, nedskrev han Daniells’ påstand vedrørende det fabrikerede interview fra 1910:

Daniells hævdede, at han viste hende 1843-kortet og spurgte hende om helligdommen, som ikke er fremstillet på kortet. Han hævdede også, at han tog bogen Early Writings og overøste hende med spørgsmål om, hvad hun mente, da hun klart tilsluttede sig pionerernes forståelse af „det daglige“, og at kortet var ledet af Herrens hånd. Ellen Whites søn, som var far til Arthur L. White, biografen, der skrev oversigten over denne angivelige begivenhed, havde accepteret Daniells’ og Prescotts sataniske syn på „det daglige“ og afgav vidnesbyrd til støtte for Daniells’ påstand om, hvad han havde hørt under samtalen. De var ganske enkelt ikke omhyggelige med deres opdigtede historie, for 1843-kortet fremstiller ikke nogen helligdom, som Daniells kunne have peget på.

En anden usandhed, som fremstilles i interviewet, er løgnen om, at afsnittet fra Early Writings var en advarsel imod »fastsættelse af tider«. Det afsnit, som Daniells angiveligt spurgte om, er som følger:

Willie C. White, søster Whites søn, havde antaget den falske opfattelse af „det daglige“, og hans søn Arthur søgte at videreføre den „løgn“, der er forbundet med det interview, som aldrig fandt sted, ved at forsøge at antyde, at advarslen i afsnittet fra Early Writings ganske enkelt og udelukkende var en advarsel imod fastsættelse af tid. Dette argument blev opfundet i 1930’erne og bliver en hovedbestanddel af „løgnen“.

Vi vil tage dette argument op i den næste artikel.