Joels Bog og den laodikeiske syvendedagsadventistkirke - Nummer femten

Jeg hævder, at det er vigtigt at forstå forbindelsen mellem symbolet om fire generationer og senregnsbudskabet for at have det bedste håb om at erkende betydningen af de første fire vers i Joels bog, kapitel et. Joel synger vingårdens sang, men hans indledende strofe er pagtens profetiske forbindelse med fire generationer.

Dette skriftsted er den profeti, som blev opfyldt gennem Moses’ liv. Når Joels Bog indleder vingårdens sang ved at henvise til fire generationer af tiltagende ødelæggelse, bringer den Joels Bog i overensstemmelse med den profetiske fjerde og sidste generation. Denne generation er Peters „udvalgte slægt“, som er blevet kaldet ud af mørket ind i Hans „underfulde lys“. De sættes i kontrast til deres generationsmæssige modstykke, fremstillet som en øgleyngel. Denne fjerde og sidste generation er repræsenteret ved Johannes, som er et symbol på de hundrede fire og fyrre tusinde, som „er kaldede og udvalgte og trofaste.“

Kaldet ved 9/11, udvalgt i Midnatsråbet og trofast under søndagslovskrisen, ligesom levitterne var trofaste under Arons og Jeroboams oprør med guldkalven. De sjæle, som renses som sølv i Malakias kapitel tre, er levitter, som udvælges under Midnatsråbets budskab, for beseglingen fuldbyrdes med og ved en udgydelse af Helligånden.

I den foregående artikel fremdrog vi linjer fra Moses’ historie, hvem søster White identificerer som alfaen i Bibelens profeti, og som profetisk forbindes med Kristus som omegaen i Bibelens profeti. Moses er grundstenen, og Kristus er hovedhjørnestenen. Begge er de symboler på udfrielse fra synden, således som det fremstilles ved udfrielsen fra Egypten under Moses. Dog blev alle de åbenbarelser af Guds kraft, som fandt sted ved Moses’ hånd, langt overgået, da Kristus stadfæstede pagten med mange i én uge. Moses er alfa, og Kristus er omega, og omega er tallet „22“, og alfa er tallet „1“.

Når vi beskæftiger os med Moses, ser vi, at den udfrielse, som gennemtrænger hans profetiske vidnesbyrd, er sat i forbindelse med vand. Hans udfrielse fra Nilens vand ved hans fødsel var et forbillede på Noa i arken. Dåben ved Det Røde Hav svarer til Noa og de otte i arken, hvilket igen svarer til Josvas dåb ved Jordanfloden, som blev gentaget af Kristus på netop det samme sted. Moses’ vidnesbyrd begynder med udfrielse ved Nilen og ender ved Jordans bredder. Kristi dåb var Hans salvelse til at vidne i tre og et halvt år frem mod Hans død, som blev fremstillet i begyndelsen ved Hans dåb. Ved Hans opstandelse var der nogle få dråber indtil den fulde udgydelse på Pinsedagen.

Guds pagtspromis til menneskeheden begynder med Noa, og hans pagtspromis til et udvalgt folk gennem Abraham blev opfyldt med Moses. Moses, alfaen, var et forbillede på Jesus, omegaen, som skulle komme og stadfæste pagten med „mange“, ikke blot med et udvalgt folk. Som et forbillede på Kristus svarer Moses’ fødsel til pagten givet til Noa, med regnbuen som tegnet for alle mennesker. Moses svarer også til pagten givet til et udvalgt folk, med omskærelsen som tegnet for det udvalgte folk. Moses’ pagtsværk var rettet mod „mange“, ikke blot et udvalgt folk. Havde det ikke været tilfældet, ville de ikke bestandig have været plaget af den blandede skare.

Midt i alle de forskellige »frelsens vande«, som er fremstillet gennem hele Moses’ liv, forbinder dåben i Bethabara ved Jordanfloden begyndelsen på det gamle Israels pagthistorie i det forjættede land med afslutningen på dets historie i den uge, hvor Kristus stadfæstede pagten med mange. Kristi dåb svarer til det gamle Israels dåb, og begge historier vidner om Hans opstandelse, da Han åndede nogle få regndråber ud før de rigelige regnskyl på pinsedagen halvtreds dage senere. Hele linjen fra alfa til omega, fra Moses til Kristus, fremstilles i frelsens vande.

I artiklerne, der omhandler Joels Bog, har vi „sammenlignet Det Gamle Testamentes profetier med Det Nyes historie“ og også med det moderne åndelige Israels historie. Hvad enten det drejer sig om Det Gamle eller Det Nye Testamente eller om de tre engles historie, som begyndte i 1798, er alle disse linjer fremstillet som „Kristi røst“. Bibelens og Profetiens Ånds skrevne vidnesbyrd er Kristi røst, og Kristi røst er røsten af Ham, som er Guds Ord.

„røsten“ fra Guds ord er Guds budskab, sådan som det er fremstillet i hans skrevne ord. Hans budskab i de sidste dage er budskabet om den sildige regn, som indbefatter en tidlig regn, efterfulgt af tidlig og sildig regn, ifølge Joel.

Johannes Åbenbareren repræsenterer de hundrede og fireogfyrre tusinde, som vender tilbage til de gamle stier, for han hører en „røst“ bag sig. „Røsten“ bagved er Kristi røst „fra Adams dage“ og fremefter.

Verset markerer et brud i kapitel et, for indtil det foregående vers befandt Johannes sig på den ø, som kaldes Patmos, men i vers tolv vender han sig om, og fra da af er Johannes i den himmelske helligdom. Når han vender sig om, gør han det, fordi han i vers ti havde hørt en røst bag sig.

Johannes repræsenterer dem, som hører Kristi røst bag sig. Han hører Jeremias’ trompetbudskab om at vende tilbage til de gamle stier, de stier, som de ugudelige nægtede at vandre på, og advarselstrompeten, som de nægter at lytte til. Johannes lyttede, og røsten bag ham identificerede sig som Alfa og Omega – den Ene, som anskueliggør den nye vej sammen med den gamle vej.

I vers tolv vender Johannes sig om og ser et syn af Kristus, som søster White sætter i forbindelse med det syn af Kristus, som Daniel havde, hvilket er det syn, som Esajas, Jeremias, Ezekiel og Paulus havde.

Det syn, vi betragter, omfatter beskrivelsen af Kristi røst. Når Johannes vender sig om og hører Kristi røst, er den som lyden af „mange vande“. Når Kristi røst taler om hans pagt med mennesker eller med et udvalgt folk, er den forbundet med mange vande. Budskabet i Daniel syv til ni blev åbnet i 1798, og dernæst, i 1989, blev budskabet i Daniel ti til tolv åbnet. 1798 er forbundet med røsten fra floden Ulai, og 1989 er røsten fra floden Hiddekel.

Jordanfloden er forbindelsesleddet mellem den gamle Israels alfa-pagthistorie og omega-pagthistorie. Ordet Jordan betyder »den, som stiger ned«, og repræsenterer Kristus, »den store nedstiger«.

Jordanfloden repræsenterer Kristus, »den store nedstiger«, og Jordan er forbindelsen mellem alfa- og omega-historien for Guds udvalgte folk, som fik overdraget en vingård at holde ved lige. Moses’ udfrielsens vande repræsenterer Kristi røst, som kan høres, dersom en sjæl blot ville vende sig om for at høre »røsten bag dem«, og den røst, de da ville høre, er — røsten af mange vande. Fra Noas flod til Jerusalems ødelæggelse i år 70 e.Kr. fremholdes udfrielsens vande som vejmærker for Guds pagtsfolk. Disse vejmærker repræsenterer den indre historie hos Guds endelige pagtsfolk, de hundrede og fireogfyrre tusinde. Det vand, som forsyner Jordanfloden, har sit udspring i den dug og sne, der samler sig i Hermons bjerge, som danner Jordanflodens kilder.

Disse vande danner også Pans grotte, en dyb sø, beliggende i en hule i Panium i Daniel 11:13–15 og i Cæsarea Filippi på Peters tid. Jordanflodens kilder danner også den sataniske sø i Pans grotte. Lyden af mange vande viser, at den store strid mellem Kristus og Satan havde sin oprindelse på Hermonbjergenes høje tinder.

Navnet „Hermon“ betyder „hellig, indviet, hengiven eller adskilt“ og er et symbol på Himmelen, kilden til alt vand og begyndelsen på den store strid, som repræsenteres ved „helvedes porte“, hvilket var den betegnelse, Jesus knyttede til Pans grotte, da han var i Cæsarea Filippi. I denne sammenhæng blev Simon Barjonas navn ændret til Peter. Simon betyder „en, der hører“, og Barjona betyder „duens søn“. Simon var et symbol på den sjæl, som hørte budskabet om Jesu dåb, der blev repræsenteret ved Helligånden i skikkelse af en due. Som en, der hørte budskabet om Kristi dåb, bliver Peter forvandlet og repræsenterer de 144.000. Peter blev beseglet ved Panium, hvilket er vers tretten til femten i Daniel elleve.

Fra Hermons vande fuldender Jordanfloden, et symbol på Kristus – den store nedstigende – sin færd ved Det Døde Hav. Fra Himmelen, hvor livets dug har sit udspring, steg Kristus ned til korsets død, som Det Døde Hav repræsenterer. Kystlinjen ved Det Døde Hav er jordens dybeste blotlagte landoverflade. Jordanfloden, som strømmer nedad, strømmer ned til jordens laveste vandniveau, ligesom Kristus steg ned til sin død på korset. Fra livets vand til dødens vand repræsenterer Jordanfloden Kristi nedstigning fra himmelen til korset.

Vigtige temaer i Bibelens profeti er forbundet med vand, og Bibelens profeti er Kristi røst, som er en røst af mange vande. Babylonsskøgen sidder på mange vande, og Eufrats vande udtørres for at berede vejen for kongerne fra Østen, og købmændene og kongerne står langt borte og jammer, for Tarsisskibene er ødelagt midt i havene, og den pagt med døden, som Efraims drukkenbolte indgik, da de skjulte sig under løgn, bliver gjort ugyldig ved den overvældende oversvømmelse af den pavelige søndagslov.

Når Søster White henviser til „Shinars store floder“, sigter hun til floderne Tigris og Eufrat. Disse vande kan spores tilbage til Edens Have, hvor de er den tredje og fjerde flod, som udgår fra Eden.

Hiddekel er Tigris, og naturligvis var Eufrat Eufrat, skønt moderne historikere og teologer er uenige. De fastholder, at Ulai ikke var en stor flod, men blot en menneskeskabt akvædukt i Persien, ikke i Shinar. De samme menneskelige autoriteter fastslår, at de eneste to floder af nogen betydning, som er forbundet med Shinar, var Tigris og Eufrat, og profetinden erklærer, at Ulai og Hiddekel var „Shinars store floder“.

Profetindens ord om vandets budskab står i modsætning til de moderne eksperter, ligesom de oldgamle eksperter stod i modsætning til Noas budskab om vandet. Vi får at vide, at de to syner, som er fremstillet ved de to floder, er i færd med at blive opfyldt, og derfor vil alt det, som er fremstillet inden for disse to syner, der blev givet ved “Shinars to store floder”, snart gå i opfyldelse. Budskabet, der er knyttet til disse floder, er Kristi røst, for Hans røst er som mange vande. Tigris og Eufrat repræsenterer et stort profetisk tema, og deres vidnesbyrd er knyttet til den pagt, som alfa-Moses fremsatte, hvilken er den samme pagt, som omega-Kristus stadfæstede.

I profetien repræsenterer Tigris Assyrien, og Eufrat er Babylon. I denne sammenhæng er de de to magter, fremstillet som løver af Jeremias, som først ville føre det nordlige rige og derefter det sydlige rige i fangenskab.

Både Assyrien og Babylon var nordlige fjender i forhold til begge Israels riger og er derfor forbilleder på den falske konge fra nord — pavedømmet. I det væsentlige blev de samme politiske og religiøse traditioner videreført af de to magter, som opstod af det samme kulturelle miljø, men Assyriens politiske struktur lagde vægt på statskunst, hvorimod Babylon lagde vægt på kirkekunst, skønt meget lignende. Det hedenske Rom og det pavelige Rom er på visse niveauer identiske, men dog repræsenterer det hedenske Rom statskunst og det pavelige Rom kirkekunst. Assyrien var i profetisk relation til Babylon et rige præget af statskunst, efterfulgt af Babylon, en lignende magt, der lagde vægt på kirkekunst. Assyrien repræsenterede det hedenske Rom, og Babylon repræsenterer det pavelige Rom. Alle fire af disse magter trampede Guds helligdom og hær ned. Assyrien forbindes med Tigris og Babylon med Eufrat. Dette stemmer overens med udtørringen af Eufrat i Johannes’ Åbenbaring for at berede vejen for kongerne fra øst, sådan som det blev forbilledliggjort ved Kyros’ værk, da han afledte Eufrat for at styrte Babylon. Babylon er Eufrat; Assyrien er Tigris.

Nordens konge i profetien erobrer verden under søndagslovskrisen og falder derefter, men erobringen fremstilles ofte som en overvældende oversvømmelse. Beretningen om nordens konge, som den fremstilles ved Assyrien og Babylon, symboliseres ved floder, for fortællingen berettes af mange vandes røst.

Landet mellem de to floder kaldes Mesopotamien, hvilket betyder »landet mellem to floder«. De to floder repræsenterer den nordlige magt, som Gud benytter til at tugte sit frafaldne folk ved at sprede dem i fangenskab. En af bifloderne til de mange vande røst findes i navnet »Padan-Aram«, som kun omtales ti gange i Skrifterne. Den første omtale står i forbindelse med pagten, for den identificerer blodsrødderne hos Rebekka, Isaks hustru. Verset siger:

Enden på fyrre år er ved Moses’ tre vidner blevet vist at føre til Kadesh, 1863 og søndagsloven. Isaks ægteskab er et pagtsægteskab, der forbilledligt fremstiller Kristi ægteskab med de hundrede og fireogfyrre tusinde ved søndagsloven, som er 1863, som er Kadesh, som er enden på en fyrreårig pagtshistorie. Rebekka var datter af en syrer og søster til syreren Laban, (som i den næste generation af pagtshistorien brød en pagt med Isaks søn Jakob.)

Bethuel betyder “ødelæggelsens hus” eller “ødelæggerens hus”, så Rebekka var datter af “ødelæggerens hus”. Syrien betyder højland og plateau, og Paddan-Aram betyder Mesopotamien, eller landet imellem. Rebekka var af syrernes blodslinje, som kom fra Mesopotamien, højlandet mellem “Assyriens Tigris” og “Babylons Eufrat”, som repræsenterer de løver, hvilke Herren brugte til at sprede sine frafaldne får. Ødelæggernes hus blev forenet med Guds hus i ægteskabet mellem Isak og Rebekka. Det er ikke en tilfældighed, at ved den første omtale af Paddan-Aram nævnes disse to floder, der repræsenterer den profetiske konge i nord, som fremstilles som en overstrømmende flod, første gang i 1 Mosebog 25:20.

Forbindelsen mellem ødelæggelsens hus og Guds pagtsfolk fortsætter, da Jakob flygter fra Esau og ender hos sin morbror Laban, hvor han tjener to perioder på 2520 dage for at sikre det næste pagtægteskab. Det ene ægteskab ender med det nordlige kongerige Israels adspredelse, og det andet ægteskab ender med det sydlige kongeriges adspredelse. Da disse to rigers respektive adspredelsesperiode endte i 1798 og 1844, blev det ægteskab, som Jakob arbejdede for at fuldbyrde gennem to perioder på 2520, opfyldt, idet brudgommen kom til brylluppet den 22. oktober 1844.

Giftede Kristus sig da med Lea, som betyder »træt og udmattet«, eller giftede Han sig med Rakel, som betyder »en god rejsende«? Lea og Rakel repræsenterer to klasser af rejsende jomfruer: den ene jomfru, som »bliver træt«, og den anden jomfru, som »rejser godt« på vejen for at gifte sig med Jakob den 22. oktober 1844.

I 1844 gik den filadelfiske milleritiske bevægelse ind til brylluppet. Brylluppet den 22. oktober 1844 adskilte to klasser af tilbedere, repræsenteret ved Rakel og Lea. Rakel repræsenterer en klasse, som med held havde vandret på stien frem til brylluppet den 22. oktober 1844, men Leas klasse blev træt. De blev da adskilt, og den tredje engels prøvelsesproces begyndte netop dér, hvor Midnatsråbets prøvelsesproces afsluttedes.

Ægteskabet var blevet indledt, og det skulle derefter fuldbyrdes og prøves. Ægteskabet blev fuldbyrdet i 1846, og den tredje engels prøvelsesproces begyndte. I 1849 og 1850 rakte Herren sin hånd ud anden gang for at samle sin rest. Habakkuks anden tavle blev da indsat i historien, som forbilledligt fremstillet ved det andet sæt bud. Efter at Moses knuste det første sæt, blev det andet sæt tavler fremstillet. Tavlen fra 1850 erstattede tavlen fra 1843, og i 1850 fortsatte prøvelsen af det gamle Israel som Guds nye pagts brud frem mod Kadesh og 1863.

I 1856 kom mere vand fra de to floder gennem Hiram Edsons pen. Lyset over de »syv tider«, som kom gennem Edsons pen, var det lys, der fremstilles ved de to floder, som begyndte deres profetiske vidnesbyrd i Edens Have. Edens Have er et symbol på menneskehedens oprør mod Guds lov, og det er dér, vandene fra floderne Ulai og Hiddekel begynder deres færd. De bevæger sig gennem pagthistorien, for denne Have, oprørets symbol, er også det sted, hvor et lam blev slagtet for at skaffe klæder til erstatning for figenbladene på Adam og Eva. Pagthistorien begynder med livets pagt mellem Adam og Gud. Denne pagt, symboliseret ved livets træ, førte til den brudte pagt ved Adam og Eva, som indledte en ny livets pagt, da Lammet, slagtet fra verdens grundvold blev lagt, skaffede klæder til det nøgne og fortabte par. De to floder, som strømmer fra denne Have, bliver til sidst symbolerne på de magter, Gud anvender som sin tugtens kæp.

Disse to floder strømmede ud fra Eden ind i Rebekkas slægtslinje og hendes pagtsægteskab med Isak og videre til Jakob, hvor vandet fra de to floder fremstilles som to særskilte perioder af syv tider. Dernæst strømmer de samme to floder gennem de sidste seks kapitler i Daniel, hvor tre kapitler repræsenteres af hver flod. Den ene flod repræsenterer forøgelsen af kundskab, som blev åbnet i kapitlerne syv, otte og ni, og den anden flod repræsenterer forøgelsen af kundskab, som blev åbnet i kapitlerne ti, elleve og tolv.

Kapitel syv, otte og ni fremstilles som synet ved Ulai, og Kristus skildres på lignende måde i kapitel ti, elleve og tolv. I begge flodsyner, som fremstilles over tre kapitler, fremstilles Kristus som stående på vandet.

Synet af Kristus i kapitel ti ligner det syn, Johannes var vidne til i Åbenbaringen kapitel ét, og i Daniels syn i kapitel otte er Palmoni over vandene, ligesom Han var det i kapitel tolv, hvor Han var klædt i linned.

I Hiddekel-synet af Kristus i kapitel ti er Kristus over vandet og klædt i linned, og i Ulai-synet er Han over vandet. Synet i Åbenbaringen 1 stemmer overens med det syn, der fremstilles i Ulai- og Hiddekel-synerne, hvor Søster White identificerer, at det er „ingen ringere end Guds Søn“. Når hun identificerer englen i Åbenbaringen 10, siger hun, at englen var „ingen ringere end Jesus Kristus“. Englen i Åbenbaringen 10 løfter sin hånd mod himlen og sværger ved Ham, som lever i al evighed, forbundet med synet af Kristus i kapitel tolv, som løfter begge sine hænder mod himlen og sværger ved Ham, som lever i al evighed. I Åbenbaringen 10 er Han over både vandet og landet.

Det, som findes »mellem en flods bredder«, er vand, og Daniel hørte »en mands røst mellem bredderne«, så røsten kom fra manden over vandet, og røsten var lyden af vandene i floden Ulai.

Shinars store floder, således som Søster White identificerer dem, er begge knyttet til et syn, hvor Kristus er på vandet og taler, for hans røst er som lyden af mange vande. I begge syner stilles spørgsmålet: „Hvor længe?“ Begge floder er også fremstillet i Daniels „spørgsmål og svar“ i kapitel otte, som er adventismens centrale søjle og grundvold. Der er de to floder symboler på de „syv tider“ med adspredelse og nedtræden af både helligdommen og hæren. De to floder opfylder deres rolle som Guds tugtens ris, for derefter at flyde ind i milleritternes historie om den første engel, hvor William Miller opdagede sin første profetiske juvel, som var linjen om de „syv tider“ i Tredje Mosebog seksogtyve. De to floder repræsenterer de to adspredelser på 2520 år, som blev fuldbyrdet ved Assyriens og Babylons to løver, der er fremstillet ved Tigris og Eufrat, og naturligvis ved Lea og Rakel, Rebekkas niecer, hvis pagtsægteskab fandt sted, da Isak var fyrre år gammel, således som det er optegnet i 1 Mosebog 2520.

Miller fremlagde kun spredningen af de „syv tider“ over for det sydlige rige Juda, hvilket blev opfyldt sammen med profetien om de 2300 år i 1844. I 1856 identificerede den „nye vin“ i de „syv tider“ den samme spredning over det nordlige rige, som endte i 1798. Som William Millers første profetiske opdagelse fremkom vandet fra floden Eufrat som alfalæren i den første engels historie. Vandet fra floden Ulai fremkom med den tredje engel. Millers alfaopdagelse var de syv tider, fremstillet ved floden Ulai, og Hiram Edsons omegaopdagelse var de syv tider, fremstillet ved floden Hiddekel.

De 2520 repræsenterer længden af den periode, som er den samme for hvert rige, men som begynder og ender med seksogfyrre års mellemrum. 1798 markerer endetiden og ankomsten af den første engel i Johannes’ Åbenbaring kapitel fjorten. 1798 er opfyldelsen af de 2520 års adspredelse, som blev bragt over det nordlige rige af Assyriens løve. 1844 er opfyldelsen af de »syv tider«, som blev bragt over det sydlige rige, og fremstilles ved Babylons løve. De to floder er bogstøtter for historien om den første og den anden engels budskaber, som endte med den tredjes ankomst den 22. oktober 1844, da både den syvende basun og også jubelbasunen lød på den modbilledlige forsoningsdag.

Lyden af den syvende basun er et symbol på Kristi værk i at forene sin guddommelighed med menneskeligheden og er fremstillet ved de 2300 år i synet ved Ulai-floden; og lyden af jubelbasunen er et symbol på pagtens angående landet, som blev brudt og kom over Guds folk, det, som Daniel kaldte Moses’ forbandelse og ed, og det, som Moses kaldte „striden om Guds pagt“.

Den „forbandelse“ og den „ed“, som der er skrevet om „i Mose lov“, er de „syv tider“ i Tredje Mosebog seksogtyve. Det ord, der oversættes som „ed“, er det samme hebraiske ord, som i Tredje Mosebog oversættes som „syv tider“. Forbandelsen for at bryde pagtens ed i kapitel femogtyve fremstilles i kapitel seksogtyve, hvor Moses betegner forbandelsen som „pagtens strid“.

Herren bragte den assyriske løves sværd over det nordlige rige for at “straffe” dem ved at overgive dem i “fjendens hånd” i 723 f.Kr. Seksogfyrre år senere, i 677 f.Kr., mærkede det sydlige rige Moses’ forbandelse. Moses’ forbandelse er pagtens strid. I seksogfyrre år blev Mesopotamiens løver anvendt af Gud til at fjerne hæren og træde den ned. Ved slutningen af denne periode på seksogfyrre år ødelagde Nebukadnezar helligdommen. Hæren i Daniels spørgsmål i vers tretten i Daniel 8 blev gjort til slaver af deres fjender gennem en periode på seksogfyrre år, som kulminerede med ødelæggelsen af helligdommen, der var det andet emne, som skulle nedtrædes i vers tretten. Da disse floder nåede henholdsvis 1798 og 1844, var en hær blevet samlet som et tempel, for hæren er et legeme, og legemet er et tempel. Ved slutningen af den periode skulle det tempel, der var blevet opbygget gennem de seksogfyrre år, forenes med det himmelske tempel i guddommens ægteskab med menneskeheden. Ægteskab er mellem to templer, og hvad Gud sammenføjer, må ikke skilles ad.

Vandet fra Tigris nåede til 1798, og vandet fra Eufrat nåede til 1844. Lige før den tredje engels ankomst kom den anden engel, og derefter blev Midnatsråbets budskab udgydt ved lejrmødet i Exeter, New Hampshire, den 12.–17. august 1844. Exeter betyder „en vandfæstning“, og ved lejrmødet blev der afholdt et forfalsket møde i et andet telt, opstillet af en gruppe fra Watertown, Massachusetts. De vande, som ifølge Søster White havde deres udspring i Eden, stod foran at blive spredt som „en flodbølge“ hen over USA’s østkyst. Det jordskælv, som udløste denne flodbølge, fandt sted i Edens Have, da Satan besejrede menneskeheden og forårsagede en seismisk omvæltning i Eden, hvis bølger nåede frem til Midnatsråbet i milleritternes historie. Denne flodbølge strømmer ind i Midnatsråbet i de hundrede og fireogfyrre tusinds historie, og den bølge, som begyndte ved jordskælvet forårsaget af Adams synd, når frem til jordskælvet ved søndagsloven i Åbenbaringens kapitel elleve.

Kristi røst er lyden af mange vande, og de sammenstrømmende vande udgør den sene regns budskab. Esajas og hans søn Shearjashub står i vers tre i kapitel syv ved dammen ved den øvre vandledning og frembærer den sene regns budskab i beseglingstiden for de hundrede og fireogfyrre tusind. Der lyder Esajas’ kundgørelse over den dårlige og ugudelige konge Akaz, at Herren ville sende over Akaz Assyriens vande, kong Sankerib, og hans vand skulle stige op til halsen.

Akaz afviste de vande, som var „sendt“ af Herren; derfor „sendte“ Herren Assyriens vande over Akaz. Akaz „glædede sig“ over forbundet mellem „Rezin og Remaljas søn“. Akaz „glæder sig“ over et forfalsket budskab om den sildige regn, repræsenteret ved Rezin og Remaljas søn.

Rezin og Remaljas søn, som er Pekah, konge over det nordlige rige, repræsenterer en forfalskning af Esajas og hans søn. Den tåbelige og ugudelige konge Akaz „glæder sig“ over det forbund, som repræsenteres ved Israels ti nordlige stammer og Syrien, og som er et forbillede på det ulovlige forhold mellem kirke og stat ved søndagsloven. Akaz glæder sig, for skam og glæde er de to modsatte følelser, som inspirationen benytter til at henvende sig til dem, der er repræsenteret i debatten om silde regn. Da Jeremias spiste den lille bog, var den hans hjertes glæde og fryd, og Joel oplyser os om, at Guds folk aldrig skal blive til skamme. Akaz er som en laodikeer blind, og således glæder han sig over det falske vandbudskab og forkaster Esajas’ sande vandbudskab. Han burde skamme sig over at stole på det forfalskede silde-regn-budskab, som repræsenteres ved kongen af nordens oversvømmelse, men han har forkastet Shiloahs budskab.

Budskabet om Shiloah i Esajas otte er budskabet om den sene regn. Shiloahdammen identificeres i Det Nye Testamente som Siloamdammen. På hebraisk eller græsk betyder det „sendt“. Det var tjenligt for Kristus at gå bort, for at Han kunne „sende“ Helligånden. Esajas og Akaz befinder sig ved Shiloahdammen, og prøven beror på, om man vil have tro på Shiloahdammen, som repræsenteres ved Esajas og hans søn, eller tro på Rezin og Remaljas søn? Akaz vælger mellem to vande, Shiloahs vande eller den assyriske konges vande. Akaz glædede sig over den alliance og det budskab, som repræsenteredes ved Rezin og Remaljas søn, og derfor modtog han ødelæggelsens flod i stedet for det vand, som flyder sagte ved hans dom. Hans dom repræsenterer søndagsloven, når nordens konge oversvømmer hele verden som en flod. Dette gør den fra søndagsloven og fremefter, når også midnatsråbets flod skyller hen over verden.

Akaz glæder sig over forbundet mellem de ti nordlige stammer og Syrien og glæder sig således over det budskab, der forener kirke og stat, sådan som det er fremstillet ved enhver ulovlig alliance, der findes i Guds Ord. Esajas repræsenterer en filadelfier, og Akaz en laodikeer. Kristus forbinder Esajas’ vidnesbyrd med sit eget, når Han helbreder den blinde mand, en laodikeer, ved Siloamdammen.

Den blinde mand bliver sammen med den tåbelige og ugudelige konge Akaz sat på prøve med hensyn til, om de vil sætte deres tillid til Siloamdammen eller til Assyriens flod. Den blinde mand ved, at han er blind, men Akaz er rig, har overflod af gods og mangler intet. Akaz er den tåbelige jomfru ved sildigregnens dam, og den blinde mand en vis jomfru. Vandene, som er udsendt fra, eller de vande, som er sendt fra Assyrien, er prøven.

En dam er et sted, hvor vand samles, og profetisk er en dam det sted, hvor de forskellige strømme, floder, bække, have, oceaner, søer, regn og dug fra alle de „vande“, som repræsenterer Kristi røst, samles. Den sildige regns dam dannes af det vand, som flyder fra den øvre dam. Dammen repræsenterer den sildige regns budskab i forbindelse med en prøve. Akaz forkastede de vande, der flyder sagte, men den blinde mand var lydig mod det budskab, som var knyttet til dammen. Jesus tog noget af sin guddommelighed, fremstillet som „spyt“, og forbandt det med ler, hvilket repræsenterer foreningen af guddommelighed med menneskelighed, som Kristus fuldbyrder i Det Allerhelligste.

Kristus spyttede på jorden og blandede sit spyt for at danne dynd. Han brugte budskabet om foreningen af guddommelighed og menneskelighed til at salve den blindes øjne. Det budskab, som er fremstillet ved foreningen af guddommelighed og menneskelighed, er 1888-budskabet, og det er bestemt til at forvandle et menneske fra Laodikeas tilstand til Filadelfias tilstand. Men budskabet kræver menneskelig medvirken. De må gå til dammen og derefter vaske sig.

Alle har syndet og mangler Guds herlighed, men Jesus sagde, at den blinde mand og hans forældre ikke havde syndet. Jesus fjerner spørgsmålet om skyld fra den blinde mands tilstand og identificerer ham som en mand, der blev oprejst til at herliggøre Herren; og den profetiske mand i Bibelens profeti, som oprejses med det formål, at »Guds gerninger skal åbenbares«, er banneret, som består af mænd og kvinder, der er gået over fra Laodikea til Filadelfia. Banneret er det sted, hvor Guds gerninger åbenbares, for hans værk var at forene guddommelighed med menneskelighed (som repræsenteret ved lerets salve), og trofæerne for dette værk er dem, som ikke blot hørte det laodikæiske budskab, men dem, som fulgte den forskrift, der blev givet i budskabet. Forskriften for den blinde mand var at gå hen og vaske sig. Da han først kunne se, behøvede han ikke at forsøge at herliggøre Gud; omstændighederne omkring ham bevirkede, at det skete.

Det begyndte med Kristi komme, efterfulgt af Kristi gerning. Kristi sidste gerning i den himmelske helligdom i forhold til mennesket er at forvandle et menneske fra en dal af døde, tørre ben, eller fra at ligge død i gaderne, eller fra at være blind som en flagermus. Hans sidste gerning er at genskabe sit folk i sit billede, og det er netop den gerning, Han udførte, da Han skabte Adam af jordens støv og dernæst indblæste livsånde i ham. Den sidste gerning er den første gerning, for Han dannede først leret og salvede derpå dette ler med sin Ånds liv. Hos Adam var Ånden Hans ånde, hos den blinde mand var den vandet. I Ezekiels dal med de døde ben var det et samlende budskab, som skabte legemet. Dernæst blev et budskab om de fire vinde indblæst over legemet, og så rejste det sig som en mægtig hær.

Mens den blinde mand endnu var blind, så Jesus ham og gik derpå hen til ham. Han nærmer sig den blinde mand i sammenhæng med et spørgsmål, som blev rejst af hans disciple, og giver sig dermed mulighed for at fastslå den rette profetiske ramme for illustrationen. „Guds gerninger“ er et profetisk symbol langs mange forskellige vidnesbyrdslinjer i Bibelen. Enhver manifestation af „Guds gerninger“ i Skrifterne opfyldes i tiden for den sildige regn. Jesus placerer fortællingens sammenhæng i den endelige beskeds perspektiv, sådan som den repræsenteres ved Elias i de sidste vers i Malakias.

Forældrene og det blinde barn fordømmes ikke som syndere, for dette er tiden for Guds vidunderlige gerninger, og i den tid vil fædrenes hjerter og børnenes hjerter blive vendt, så de ser den foreliggende sag. Sagen er denne—om den blinde laodikeiske mand er blevet forvandlet til en salvet filadelfisk mand. Det er den sag, som stilles for forældrene og barnet i den sildige regns tid, for det er også dommens tid. Og dommens tid fuldbyrdes gennem tredje og fjerde slægtled ifølge Abrahams pagtprofeti. Den blinde mand er det sidste og fjerde slægtled, og hans forældre er det tredje. I denne periode stiller Elias-budskabet familier i omstændigheder, hvor de tvinges til at modtage eller forkaste budskabet om Siloams dam. Den dårlige og ugudelige kong Akaz forkastede budskabet fra den dam, men den blinde mand tog imod det. Elias-budskabet i Malakias er sat ind i sammenhængen med en forbandelse før Herrens store og frygtelige dag.

Da Jesus ordnede den situation, vi her betragter, indbefattede Han i sin sammenfatning af miraklets formål, at Han måtte virke dengang, for der vil komme en tid, da ingen kan virke. Det arbejde, Han henviste til, foregår i dagslyset, og arbejdets ophør fremstilles som nat. Hans henvisning gælder nådetidens afslutning.

Når Han fuldender sit domsværk, tager Han sine præstelige klæder af og ifører sig hævnens klæder. Når Han fuldender dette værk med at skille de fortabte fra de frelste, ophører frelsens gerning. Prøvetiden er afsluttet, og det er nu nat, da ingen kan arbejde. Kristi budskab var ikke blot det laodikeiske budskab til en blind mand, men det var Eliasbudskabet stillet inden for sammenhængen af prøvetidens nærhed til afslutning, hvilket er Kristi helligede motivation til at arbejde for sjæles frelse.

Først nærmede Kristus sig den blinde mand, dernæst tilberedte og påførte han salven, og siden gav han anvisninger til et arbejde, som den blinde mand selv måtte udføre; og lige så vigtigt er det, at hans syn bliver genoprettet, idet han tager arbejdet op. Når han først har fået synet, er han blevet forvandlet fra en blind laodikeer til en filadelfier. Forvandlingsperioden for disse to menigheder blev i begyndelsen opfyldt fra 1856 til 1863.

Den periode repræsenterer adskillelsen mellem hveden og rajgræsset samt den endelige besegling af de et hundrede og fireogfyrre tusind, som derefter ophøjes som et banner. Den blinde mand blev straks genstand for offentlig opmærksomhed—da han først var forvandlet fra en laodikeer til en filadelfier. Den blinde mand er de et hundrede og fireogfyrre tusind, og den onde og tåbelige kong Akaz er det tidligere pagtsfolk, som udspys af Herrens mund. På samme tidspunkt i historien bruger Jesus enten sit spyt til at salve sit nye pagtsfolk, eller også spytter Han det gamle pagtsfolk ud af sin mund.

Vi vil fortsætte disse tanker i den næste artikel.