Joels Bog og den laodikeiske syvendedagsadventistkirke - nummer fire

I Esajas otteogtyve fremstilles de „spottere, som hersker“ i „Jerusalem“, som „Efraims drukkenbolte“ og som „hovmodets krone“. „Krone“ repræsenterer lederskab, og „hovmod“ repræsenterer en satanisk karakter.

Drankerne sættes i kontrast til resten („levningen“), som bliver Guds „herlighedskrone“, for under silde-regnen opretter Herren sit „herlighedsrige“, sådan som det blev forbilledligt fremstillet ved, at Han oprettede „nåderiget“ ved korset. Nåderiget ved korset er et forbillede på herlighedsrige ved søndagsloven. Silde-regnen begyndte den 11. september, da beseglingen af de hundrede og fireogfyrre tusinde og dommen over de levende begyndte.

Åbenbaringens fire vinde fremstilles også af Esajas som en hård vind, der var blevet holdt tilbage på østvindens dag, ligesom Åbenbaringens fire stridens vinde holdes i tømme af de fire engle. De fire vinde identificeres af Søster White som en „vred hest, der søger at bryde løs“, og som bringer „død og ødelæggelse“. De fire vinde slippes gradvist løs, begyndende med 9/11, derpå stærkt forstærket ved søndagsloven, og derefter fuldt løsladt, når menneskets prøvetid ophører.

Den syvende basun, som også er det tredje ve, og som forkynder fuldendelsen af Guds hemmelighed, blev profetisk lydt ved 9/11, da islam blev sluppet løs og derpå profetisk holdt tilbage af George W. Bush efter 9/11. Islams moder, Hagar, Ismaels moder, er et symbol på tilbageholdelse og frigivelse. Hun blev frigivet af Sara til at avle med Abraham på Saras tilskyndelse, men blev derpå, på grund af jalousi, holdt tilbage af Sara, hvilket fik Hagar til at flygte, indtil englen standsede Hagar i hendes flugt og sagde til hende, at hun skulle vende tilbage. Efter Isaks fødsel fortsatte striden mellem Hagar og Sara, indtil Abraham stødte trælkvinden bort og således lagde endnu en begrænsning på hende.

Islams fire engle blev løsladt ved begyndelsen af den tre hundrede og enoghalvfemsårige og femtendages profeti i Åbenbaringen kapitel ni, vers femten, og de blev derefter holdt tilbage den 11. august 1840.

Efter at islams tredje ve blev løsladt til at angribe den 11. september, indledte George W. Bush sin verdensomspændende krig mod terrorisme og lagde en tøjle på islam. Den første omtale af Ismael, symbolet på islam, angiver, at Ismaels efterkommere ville være imod hver mand, og hver mand ville være imod dem.

Islam er magten ved verdens ende, som „hver mands hånd“ vil være imod, og Islam vil være imod hver mand, sådan som det i dag fuldkomment går i opfyldelse. Islams særlige rolle som et profetisk symbol er at fremkalde en verdenskrig. Dette emne bekræftes af beretningen om Elias, Johannes Døberen og fremstilles som „nationernes vrede“ i Johannes’ Åbenbaring.

I de “dage”, hvor den sene regn falder, opretter Kristus sit herlighedsrige, sådan som det fremstilles i Daniels Bog.

I de „de dage“, hvor Kristus opretter sit herligheds rige, sættes de, som hører Kristus til, og som er Hans herligheds „krone“, i kontrast til drankerne, der bærer hovmodets „krone“. Habakkuks „syn“, som skulle skrives ned og gøres tydeligt på „tavler“, illustrerer på slående vis det historiske vidnesbyrd om adventismens grundlæggende sandheder. I Habakkuks vidnesbyrd fremstilles Joels to klasser, enten „hovmod“ eller „herlighed“, som en klasse, der enten er—retfærdiggjort ved tro eller som er—ophøjet i hovmod. Vers fire i kapitel to henvender sig til de to klasser, og de svarer til den klassiske illustration af farisæeren og tolderen. Tolderen gik hjem retfærdiggjort, og farisæerens „sjæl“ er „ikke oprigtig“, for den er „ophøjet“.

I det næste vers identificerer Habakkuk den klasse, hvis hjerter er opløftede i hovmod, som drukne og forbinder således Esajas’ og Habakkuks drukne med „hovmod“.

Det er værd at erindre, at disse vers i Habakkuk ikke blot blev opfyldt i den milleritiske historie, men at deres opfyldelse var et almindeligt emne hos både Ellen White og adventismens tidlige pionerer. De, som blev retfærdiggjort ved den tro, der er fremstillet i vers fire af den milleritiske historie, var dem, som udholdt krisen ved den første skuffelse, hvilken markerede både tøvetiden og ankomsten af den anden engels budskab, der forkyndte Babylons fald. Milleritterne forstod inden for denne prøvende historie, at det tidligere pagtsfolk, som historisk havde været protestanter, var blevet Babylons døtre. Disse protestanter var protestanter, repræsenteret ved menigheden i Sardes, som repræsenterer et pagtsfolk, for de havde et “navn”, et symbol på både karakter og pagtsforhold, men de var døde.

I prøvelsens forløb i 1844, som begyndte den 19. april og derefter endte den 22. oktober, blev de, som ikke bestod prøven, ophøjet i hovmod; og hvis vi blot ville læse de vers, der følger efter vers fem, bliver den menneskelige stoltheds karakter dér anskueliggjort med en illustration af pavelig arrogance og selvophøjelse. Det ender i vers tyve, hvor det forkyndes, at Herren er i sit hellige tempel; al jorden tie for Ham.

Andet vers i Habakkuks andet kapitel identificerer den første skuffelse den 19. april 1844, og kapitlet slutter i vers tyve, som tydeligt markerer den 22. oktober 1844, da Herren pludselig kom til sit tempel.

Vers tre og fire identificerer de to klasser, som frembringes i den prøvelsesproces, der beskrives fra vers to til og med vers tyve, prøvelsesprocessen fra den 19. april 1844 til den 22. oktober 1844. Vers fire til nitten henvender sig til den pavelige magt med undtagelse af vers fjorten, som omhandler den historie, der følger efter englen i Åbenbaringen kapitel attens nedstigning ved 11. september.

I prøvelsesprocessen under den anden engels budskab i den milleritiske historie blev der udviklet to klasser af tilbedere, som derefter kom til syne ved krisen den 22. oktober 1844. De ugudeliges karakter i dette afsnit er pavedømmets karakter, og i den prøvelsesperiode kom de trofaste milleritter til i overensstemmelse med den anden engels budskab at forkynde, at den protestantiske kirke var blevet Romes døtre ved deres forkastelse af det milleritiske budskab. Den strid, som udfoldede sig mellem begyndelsen den 19. april og afslutningen den 22. oktober, er det sted, hvor karakteren enten fremstår som en hovmodig drikker af Babylons vin, sådan som Belsazzar var, eller som én, der ligesom Daniel før Belsazzar blev retfærdiggjort ved sin tro. Denne strid er det sted, hvor det drama udfolder sig, som vækker verden til de evige realiteter, der er forbundet med den tredje engels budskab. Baggrunden for den berusede over for den retfærdiggjorte er placeret inden for den sammenhæng, hvor spørgsmålet er, hvordan verden oplyses om tvistepunkterne: »For jorden skal fyldes med kundskab om Herrens herlighed, ligesom vandene dækker havet.« Denne oplysning begyndte ved 9/11.

Ved afslutningen af den historie, som er fremstillet i Habakkuk kapitel to, kom Herren pludseligt til sit tempel den 22. oktober 1844. Dette gjorde Han til opfyldelse af den profeti, som Han fremførte som Palmoni i Daniel otte, vers fjorten.

På den tiende dag i den syvende måned i den bibelske kalender, som i 1844 faldt på den toogtyvende dag i den tiende måned, blev Habakkuk 2,20 opfyldt, og det symbolske tal „220“ kan ses i det ‘kapitel og vers’, som identificerer en frelseshistorisk forandring i Kristi gerning i den himmelske helligdom. Et profetisk kendetegn ved de hundrede og fireogfyrre tusinde er, at de er dem, som følger Lammet, hvorhen det går. At følge Kristus betyder at følge ham i hans Ord.

I sit Ord repræsenterer tallet “220” symbolsk foreningen af guddommelighed og menneskelighed, og netop det værk, Kristus begyndte på den dato, var værket med at forene sin guddommelighed med menneskelighed. I 1844, på den toogtyvende dag i den tiende måned, eller symbolsk toogtyve gange ti, lig med “220” (22 x 10 = 220), eller man kunne sige, på selve den dato, der symbolsk svarer til “220”, blev Habakkuk “2:20” opfyldt, idet Kristus gik fra det hellige til Det Allerhelligste for at påbegynde den undersøgende dom.

Palmoni, det vidunderlige tal, står inden for det »spørgsmål og svar«, som er adventismens centrale søjle, og de fleste adventister er fuldstændig uvidende om denne sandhed.

Daniel kapitel otte, vers tretten og fjorten, gengiver et spørgsmål i vers tretten, som efterfølges af et svar i vers fjorten. Det hebraiske ord Palmoni oversættes i vers tretten med »den visse hellige«, og netop dette navn på Kristus betyder den underfulde Tæller eller Hemmelighedernes Tæller.

Når Ellen White fastslår, at vers fjorten er adventismens centrale søjle og grundvold, lægger hun den guddommelige vægt på spørgsmålet og svaret i disse to vers, hvilket kræver, at Kristus som den Underfulde Tæller må være det primære referencepunkt. Søster White understregede gentagne gange vigtigheden af at betragte Kristus som den centrale sandhed i ethvert skriftsted, og i vers tretten og fjorten forekommer der en direkte åbenbaring af Kristus—„den visse hellige“—som er Palmoni.

Da adventismen forkastede »de syv tider« i Tredje Mosebog seksogtyve i 1863, lukkede de deres øjne for Palmoni, for den profetiske struktur i spørgsmålet og svaret er baseret på forholdet mellem Moses’ »syv tider« og Daniels »to tusind tre hundrede dage«. Moses’ »syv tider« eller to tusind fem hundrede og tyve år og Daniels »to tusind tre hundrede aftener og morgener« eller to tusind tre hundrede år har deres profetiske indbyrdes forhold fastlagt ved tid, som er repræsenteret ved tal, og den Underfulde Tæller står lige i centrum af det spørgsmål og svar, som er adventismens centrale søjle. De, som måtte have læst Josefus’ skrifter, vil måske erindre hans logiske argumenter, hvori han identificerer to særlige ting, som Gud skabte. Den ene var det hebraiske sprog, og den anden var målbar tid, som igen forudsætter matematik.

Vers tretten spørger: »Hvor længe?« Verset spørger ikke »hvornår«, det spørger »hvor længe?« Om spørgsmålet drejer sig om varighed (hvor længe?), eller om spørgsmålet drejer sig om et tidspunkt (hvornår?), er afgørende for den rette forståelse. Svaret på spørgsmålet i vers fjorten angiver enten et tidspunkt eller et tidsrum, og muligvis begge dele, men hvad end svaret måtte være, må det sættes inden for rammerne af spørgsmålet i vers tretten. For ret at dele ordet, eller med andre ord for ret at forstå svaret i vers fjorten, kræves en korrekt forståelse af spørgsmålets sammenhæng. Er det »hvornår« eller »da«?

Efraims drankne lærer på uklar vis, at vers fjorten identificerer et tidspunkt, som de angiver som den 22. oktober 1844, og når de gør det, henviser de meget vel til det afsnit, vi netop har citeret fra The Great Controversy, men Guds ord forandres aldrig, og det svigter aldrig. Spørgsmålet om „hvor længe“ angiver en varighed, ikke et tidspunkt. Den 22. oktober 1844 indledte perioden for den undersøgende dom, og de sandheder, der er forbundet med dette værk, repræsenterer det evige evangelium og er langt vigtigere end blot den dato, det begyndte.

Den hebraiske grammatik er klar, og den samme betydning blev oversat i King James Version. Ikke alene placerer grammatikken tydeligt spørgsmålet i varighedens sammenhæng, men spørgsmålet „hvor længe“ er et symbol i den bibelske profeti. Det kan på grundlag af flere vidner påvises, at spørgsmålet „hvor længe“ som symbol repræsenterer historien fra 11. september til søndagsloven. Vi vil først betragte symbolet „hvor længe“, før vi vender tilbage til Palmoni og Joel.

I Esajas kapitel seks, vers tre, erklærer englene, at jorden er fuld af Guds herlighed.

Søster White forbinder engelens nedstigning i Åbenbaringen atten med englene i vers tre.

Esajas befinder sig ved 9/11, og han spørger: „Hvor længe“ skal han fremføre budskabet om 9/11 for et laodikeisk folk, som ikke ønsker at se eller høre. Han får at vide, at han må holde ud, indtil byerne er nedbrudt, og byernes ødelæggelse, som begynder ved søndagsloven, når nationalt frafald efterfølges af national undergang.

Ved 9/11, da jorden blev oplyst af Guds herlighed, bliver Esajas salvet til at fremføre budskabet om silregnen, og han spørger: »Hvor længe« skal han fremføre budskabet om 9/11 for mennesker, hvis hjerter er forhærdede? Svaret er: »Indtil« søndagsloven, når der vil være »et stort frafald midt i landet«. Det »store frafald« fuldbyrdes af laodikeisk adventisme, som Esajas i kapitel toogtyve fremstiller som Shebna.

Laodikeisk adventisme forlader sandheden ved søndagsloven og bliver dér „omstyrtet“, som det er fremstillet i Daniel kapitel elleve, vers enogfyrre.

Når Esajas spørger: »Hvor længe?«, får han at vide, at han skal fremføre budskabet for adventismen helt frem til søndagsloven, når de »mange« i Daniel elleve, vers enogfyrre, vil blive »omstyrtet«, når de svigter sabbatten og Gud. Da vil de blive udspyet af Herrens mund, sådan som det er fremstillet i Johannes’ Åbenbaring, hvor alle Bibelens bøger mødes og ender, og hvor Esajas toogtyve, Sebna, bliver »voldsomt« kastet »som en bold ind i et stort land«, idet de bliver »ført bort« »langt borte«.

I denne tidsperiode skal levningen, fremstillet som en »tiendedel« (som er en tiende), »vende tilbage«; og de sammenlignes i passagen med træer, som har »substans«, der bliver tilbage, når bladene falder af. »Blade« repræsenterer bekendelse i profetisk symbolik. Når adventismen kommer til søndagsloven og accepterer ugens første dag i stedet for Guds sabbat, vil den kaste sine »bekendelses« blade af og ikke længere hævde at opretholde Guds sabbat på den syvende dag.

Ved søndagsloven er den laodikeiske adventismes bekendelse af at være Guds pagtsfolk borte, idet de antager dødspagtens mærke og forkaster livspagtens segl. De kaster derpå deres bekendelses blade af, og det, som bringes til syne, er en rest repræsenteret ved Esajas, som ved 9/11 „vendte tilbage“ til de gamle stier, dernæst blev ydmyget til støvet, da de (Esajas) indså hans fordærvede erfaring, og derefter blev renset med et glødende kul fra alteret. Søster White oplyser os om, at kulet fra alteret repræsenterer renselse, men renselse er ganske enkelt det, som udvirkes ved, at kulet rører Esajas’ læber.

De „gløder” fra alteret, som kastes til jorden i de sidste dage, er de gløder, der kastes til jorden, når det syvende og sidste segl åbnes i de første fem vers af Åbenbaringen kapitel otte. Esajas, og derfor de hundrede og fireogfyrre tusinde, renses ved, at gløden rører deres læber, men „gløden” er et budskab. Den rører deres læber, når de tager bogen ud af engelens hånd og æder den.

De, som »vender tilbage« og bliver resten (levningen), fremstilles som egetræet og teal-træerne, og ligesom Kristus havde »udrustet træet med moralske egenskaber og gjort det til fortolkeren af guddommelig sandhed«, har Esajas’ træer den »moralske egenskab« i sig, sådan som den fremstilles ved »substansen«. Substansen bliver tilbage hos træerne, selv når de, som kun var bekendelsens blade, kastes bort. »Den hellige sæd« er »substansen«, og Kristus er profetiens »hellige sæd«. De træer, som fremstilles som levningen, og ved Esajas selv i kapitel seks, repræsenterer mennesker og derfor menneskeligheden, og den hellige sæd repræsenterer guddommeligheden. Således identificerer Esajas 6 Adventismens renselse fra 11. september til søndagsloven, og de detaljer, som Esajas bidrager med til denne profetiske historie, er alle fremstillet ved hans spørgsmål: »Hvor længe?« For Esajas var svaret på »Hvor længe?« fra 11. september til søndagsloven.

11. august 1840 foregreb 11. september, og med den profetiske historie fra 11. august 1840 indtil 22. oktober 1844 fandt slaget på Karmels bjerg mellem Elias og Jesabels profeter sted. Til sidst blev Ba’als profeter påvist at være falske profeter og henrettet af Elias, men helt ved begyndelsen af konfrontationen stillede Elias spørgsmålet: »Hvor længe vil I halte til begge sider?«

Elias står ved den 11. august 1840 og spørger den generation, om milleritbudskabet er sandt, eller om det er falsk. Det er endnu et budskab til Laodikea, ligesom Esajas seks var det.

I prøvelsens historie fra 1840 til 1844 blev de protestanter, som forkastede Elias’ budskab, Romes døtre og overgav protestantismens kappe til den milleritiske adventisme. Med Esajas og Elias har vi to vidner, som bevidner det forhold, at spørgsmålet »hvor længe« er et symbol på den historie, der begynder ved 9/11 og ender med søndagsloven. I den milleritiske historie svarer 11. august 1840 til 9/11, og 22. oktober 1844 svarer til søndagsloven. Da ild kom ned fra himmelen og fortærede Elias’ offer, blev de tolv sten alle oplyst sammen med offeret og markerede således de hundrede og fireogfyrre tusind som et banner fremstillet som oplyste sten. De falske profeter blev derpå dræbt af Elias, ligesom De Forenede Stater, den falske profet, dræbes som det sjette rige ved søndagsloven.

Esajas seks lægger vægt på en prøvelse, udrensning og renselsesproces blandt Guds folk fra 9/11 indtil søndagsloven. Elias henvender sig til den laodikeiske holdning hos Guds folk, men fremlægger også bevis for forskellen mellem en sand og en falsk profet og dermed et sandt eller falskt budskab. Fra den 11. august 1840 og frem til den 22. oktober 1844 blev der således bragt en profetisk prøve over protestanterne i Sardes-perioden, og ligesom ilden på Karmels Bjerg frembragte en opdeling i to klasser, blev to klasser åbenbaret i 1844. Den ene klasse i prøvelsesprocessen var det folk, der snart skulle blive det „tidligere“ pagtsfolk, og den anden klasse var milleritisk adventisme, som Gud ville indgå pagt med den 22. oktober 1844. Prøvelsens og adskillelsens periode er vingårdens beretning, idet milleritisk adventisme blev vist at være den sande profet på netop det tidspunkt, hvor sardisk protestantisme begyndte at opfylde sin rolle som frafalden protestantisme. Ligesom Ba’als profeter blev afsløret som falske, således blev også det tidligere pagtsfolk afsløret og dernæst identificeret af milleriterne som en datter af Rom. Beretningen om Karmels Bjerg og også opfyldelsen af denne historie på milleritternes tid giver et andet vidnesbyrd til Esajas seks om, at spørgsmålet „hvor længe“ er et symbol på tidsperioden fra 9/11 indtil søndagsloven.

Første gang det symbolske spørgsmål: »hvor længe« rejses i det profetiske Ord, er ved den ottende plage over egypterne på Moses’ tid. Den ottende plage er »græshopper« (et symbol på islam), som føres frem af en »østenvind« (et symbol på islam).

Først spørger „Herren, hebræernes Gud“: „Hvor længe vil du nægte at ydmyge dig for mig?“ og derefter spurgte Faraos tjenere igen Farao: „Hvor længe skal denne mand være os til en snare?“ Spørgsmålet stilles under den ottende plage, som svarer til 9/11 af flere grunde. Den tiende plage er drabet på de førstefødte, hvilket svarer til korset og efterfølges af skuffelsen ved Det Røde Hav, som inspirationen knytter til disciplenes skuffelse ved korset, hvilket svarer til milleritternes store skuffelse i 1844. Disse tre vidner svarer alle til søndagsloven. Den tiende plage er søndagsloven, og to plager tidligere bragte den ottende plage „græshopperne“ på en „østenvind“. „Græshopperne“ dækkede hele jorden, ligesom islam i dag ryster hele verden, idet den har bredt sit mørke gennem tvungen immigration. „Ørkengræshoppens“ latinske navn er „locusta migratoria“, hvilket repræsenterer islams udbredelse gennem immigration, som i naturens verden er typificeret som migration.

Den niende plage var et mørke, som kunne mærkes.

I symbolikken i »hvor længe«, som repræsenteres ved Karmels Bjerg og Elias, fremtræder en sondring, når ilden kommer ned fra himmelen. Elias’ Gud gjorde det, som Ba’al ikke kan gøre. I den milleritiske historie blev sondringen gjort mellem faldet sardisk protestantisme og milleritisk adventisme. Med Moses var sondringen mørke eller lys. Der var lys i de hebraiske hjem. Esajas underretter os videre om, at de, som ikke har noget lys på Moses’ linje, som også er dem, der tilintetgøres af Elias, og dem, som mister protestantismens kappe i den milleritiske tidsperiode, er et »folk«, som »hører« »vel, men forstår ikke; og ser« »vel, men indser ikke.« Dernæst fremsættes der en udtalelse om dette folk, som siger: »Forhærd dette folks hjerte, gør deres ører tunge, og tilluk deres øjne, for at de ikke skal se med deres øjne og høre med deres ører og forstå med deres hjerte og omvende sig og blive helbredt.«

Villig til at udføre arbejdet, men overvældet af opgaven at prædike for dem, som ikke vil høre, „sagde“ Esajas da: „Herre, hvor længe?“

De sidste tre af Egyptens ti plager vidner om de tre trin fra 11. september frem til søndagsloven. Den 11. august 1840 blev den første engels budskab bemyndiget, og den 19. april 1844 ankom den anden engel og blev bemyndiget ved Exeter Camp Meeting den 12.–17. august, og den tredje engel ankom den 22. oktober 1844. Den tredje engel stemmer overens med søndagsloven og identificerer derfor en proces i tre trin, for man kan ikke have en tredje uden en første og en anden.

Egyptens tiende plage er ved inspiration blevet sat i forbindelse med korset og den efterfølgende skuffelse, som er knyttet dertil. Den tiende plage er derfor det tredje budskab, som af profetisk nødvendighed må forudgås af et første og et andet budskab. Ved 11. september spurgte Herren Farao: „Hvor længe?“ og umiddelbart derefter spurgte Faraos tjenere ligeledes: „Hvor længe?“ Efter at Moses havde overbragt Guds spørgsmål „Hvor længe?“ til Farao, og lige før tjenerne gentager Moses’ spørgsmål til Farao, markerer Moses et vendepunkt således: „han vendte sig og gik bort fra Farao.“ 2 Mosebog 10:6.

11. september var et profetisk vendepunkt, som blev forbilledligt fremstillet, da Moses lod græshoppeplagen komme med østvinden.

Den næste plage frembragte mørke eller lys, alt efter hvilken klasse man tilhørte. 11. september var et „vendepunkt i nationernes og kirkens historie“. På dette tidspunkt blev Guds folk kaldet til at vende tilbage og vandre på de gamle stier, men de nægtede at vandre på dem og gav ikke agt på basunens lyd. En adskillelse mellem mørke og lys blev gennemført efter Elias, og Moses spurgte: „Hvor længe?“ Hun siger endvidere i passagen:

Vi vil fortsætte emnet om „hvor længe“ i den næste artikel.