Tyrus’ halvfjerds glemte år

Alle profeterne identificerer verdens ende.

Alle Bibelens bøger kulminerer i Johannes’ Åbenbaring.

Den sidste advarselsbudskab til planeten jords indbyggere er identificeret i Åbenbaringen atten.

Udtrykket „Babylon den store“ repræsenterer den romersk-katolske kirke, og i Esajas kapitel treogtyve fremstilles „Babylon den store“ som Tyrus.

Søster White skriver: »Alle Det Gamle Testamentes histories store begivenheder og højtidelige handlinger er blevet og bliver gentaget i menigheden i disse sidste dage.«

Esajas treogtyve omhandler de profetiske relationer mellem De Forenede Nationer, pavedømmet, De Forenede Stater og islam. For at kunne erkende disse sandheder må visse symboler i kapitlet defineres af Inspirationen. Når symbolerne først er defineret, er begivenhedernes rækkefølge forholdsvis ligetil. De symboler i kapitlet, som må defineres, er:

Byrden, Tyrus, skøgen, assyreren, kaldæernes land, tårne og paladser, Tarsis, Sihors sæd, Kittims land, Sidon, købmandsstaden, rygtet om Egypten og rygtet om Tyrus, klagen, en datter, halvfjerds år, én konges dage, glemsel og ihukommelse

Ordet »byrde« i vers 1 betegner en domsprofeti mod kongeriget Tyrus.

Byrde: H4853—Fra H5375; en byrde; specifikt tribut, eller (abstrakt) bæring; billedligt en ytring, hovedsagelig en dom, især sang; mentalt, begær: – byrde, føre bort, profeti, X de sætter, sang, tribut.

Byrden over Tyrus er et af mange steder i Bibelen, hvor den romersk-katolske kirkes endelige dom identificeres. En „byrde“ er efter brug og definition en profeti, og først og fremmest en profeti om undergang. Der er elleve „byrder“ i Esajas, og otte gange bruges ordet til at beskrive en byrde, som bæres på skuldrene. De elleve gange, hvor ordet „byrde“ fremstilles som en profeti om undergang, er Esajas 13:1; 15:1; 17:1; 19:1; 21:1, 11, 13; 22:1; 30:6 og naturligvis kapitel treogtyve, hvor vi finder byrden over Tyrus. Det er værd at samle alle Esajas’ profetier om undergang for derved at vurdere, hvilken magt der repræsenteres i de sidste dage. Elleve profetier om undergang er vanskelige at behandle på én gang, så jeg vil give en kort definition af hver undergangsprofeti for at sætte kapitel treogtyve i sammenhæng.

I kapitel tretten er profetien om dom over Babylon det moderne Babylon ved verdens ende, som er Roms skøge, der også fremstilles i kapitel sytten i Johannes’ Åbenbaring.

Jeg må foretage en lille digression. Formålet med studiet af profetien om Tyrus er i sidste ende at bringe De Forenede Staters profetiske historie i overensstemmelse med Syvendedags Adventistkirkens. Vi vil påvise, at De Forenede Staters regering er det ene horn på det lamme-lignende dyr i Åbenbaringen tretten, og at den protestantisme, som kom ud af den mørke middelalder, var det andet horn. Protestantismens horn blev til millerittisk adventisme på det tidspunkt, da De Forenede Staters protestanter forkastede den første engels budskab. Når vi har fastlagt dette, vil vi vise, at det protestantiske horns historie og det republikanske horns historie forløber parallelt med hinanden og besidder parallelle profetiske kendetegn. De er trods alt på det samme dyr, hvilket repræsenterer, at begge horn er samtidige med hinanden. Jeg vil illustrere ét eksempel på denne parallel mellem kirkens og statens horn i De Forenede Stater. De “glemmer” begge på hver deres måde.

Esajas treogtyve markerer det profetiske punkt, hvor den pavelige magt bliver glemt i halvfjerds år, og i disse halvfjerds symbolske år glemmer mennesker pavedømmet og, hvorfor den mørke middelalder kaldes den mørke middelalder. Det protestantiske horns valgsprog, da de skilte sig fra den katolske kirke, var Bibelen og Bibelen alene. De glemte, at Bibelen oplyser os om, hvem pavedømmet virkelig er. De glemte det budskab, som er nedfældet i det hellige dokument, de var blevet betroet og bekendte sig til at være dets forkæmpende forsvarere for.

Ligeledes skulle det republikanske horn, som repræsenterer Amerikas Forenede Staters regering, være af folket og for folket; men Amerikas Forenede Staters borgere har også glemt det hellige dokument, som blev betroet dem. Dette hellige dokument er Amerikas Forenede Staters forfatning, og mottoet for den regering, der var tænkt til at være for folket, var adskillelsen mellem kirke og stat. De har glemt budskabet i den forfatning, som blev betroet dem, og som de bekendte sig til at forsvare.

Hvis du kan finde en hvilken som helst ordbog, der blev udgivet før 1950, og slå “skarlagenfarvet kvinde” eller en variation af dette udtryk fra Åbenbaringen sytten op, identificerer hver eneste af disse ordbøger fra før 1950, at den romersk-katolske kirke er skøgen i Åbenbaringen sytten. De Forenede Stater, Åbenbaringen trettens tohornede jorddyr, glemmer sin fortid, hvad enten det drejer sig om protestantismens horn eller republikanismens horn. Begge disse institutioner opstod som følge af protesten mod pavedømmets religiøse tyranni og det politiske tyranni fra de konger, der støttede hende, eller, som Bibelen siger, de konger, der “bedrev utugt” med hende. Før vi tager fat på Esajas treogtyve, vil vi kort give en oversigt over de øvrige ti gange, hvor Esajas angiver en ‘domsprofeti’, for alle de elleve “byrder” er netop det.

Esajas tretten er domsbyrden over Babylon i de „sidste dage“. Babylon, skønt det i de sidste dage kontrolleres og ledes af den katolske kirke, består af tre magter, som fører verden til Harmagedon i Åbenbaringens sekstende kapitel. I kapitel trettens profeti om undergang over det moderne Babylon er der tre magter repræsenteret: Babylon, Lucifer og Assyrien, som repræsenterer dyret (Assyrien), dragen (Lucifer) og den falske profet (Babylon). Assyrien og Babylon er de to ødelæggende magter, Gud anvendte til at straffe det gamle Israel, og Assyrien kom først og førte de nordlige ti stammer i fangenskab, hvorefter Babylon tog Judas sydlige to stammer.

Først førte Assyrien Israels nordlige ti stammer i fangenskab, og derefter førte Babylon Judas sydlige to stammer i fangenskab. Begge disse fangenskaber var en opfyldelse af Tredje Mosebog kapitel seksogtyves „syv tider“. „De syv tider“ i Tredje Mosebog var den allerførste „tidsprofeti“, som William Miller opdagede, og den fastslår, at da Assyrien erobrede den nordlige stamme, markerede det begyndelsen på en adspredelse, der fortsatte i to tusind fem hundrede og tyve år. Denne periode begyndte ved deres fangenskab i 723 f.Kr. og endte ved „endetiden“ i 1798. De sydlige stammer blev ført bort af Babylon i 677 f.Kr., hvorved „de syv tider“ over Juda begyndte, og de endte på samme tidspunkt som Daniels Bog kapitel otte, vers fjorten, den 2300-årige profeti, den 22. oktober 1844. Assyrien og Babylon opfyldte det samme formål som straf over Guds folks oprør, men straffen blev først fuldbyrdet af Assyrien og derefter af Babylon.

I det profetiske forhold mellem de tre magter i kapitel tretten er Babylon billedet på Assyrien, for hun kom efter, men udførte det samme værk imod Guds folk.

I kapitel femten er byrden over Moab rettet mod de protestantiske kirker.

Den faldne protestantiske kirke er den kirke, som fortsatte med at vandre med Herren, da resten af protestantismen flygtede ved den anden engels budskab. Moab er adventismen, det faldne protestantiske horn.

Kapitel sytten handler om Damaskus, og det identificeres som en by, der bliver taget bort. En by er et symbol på et rige, og det rige, der bliver taget bort i de „sidste dage“, er Amerikas Forenede Stater.

Kapitel nitten er profetien om undergang over Egypten, som repræsenterer De Forenede Nationer og hele verden.

De næste tre domsprofetier i kapitel enogtyve er rettet mod det frygtelige ørkenland i syd, Duma og Arabien. Disse tre domsprofetier identificerer islam i overensstemmelse med de tre veer i Åbenbaringen 8:13.

Dommedagsprofetien i kapitel toogtyve skildrer adskillelsen af de laodikæiske adventister fra de filadelfiske adventister ved søndagsloven.

Og dernæst finder vi i kapitel tredive byrden over Sydens dyr, hvilket er en anden illustration af de laodikeiske adventisters oprør. Når alle byrderne i Esajas sammenføjes, omfatter de i praksis enhver profetisk aktør i „de sidste dage“. Jeg udvælger Esajas treogtyve for at påvise, at De Forenede Staters historie, som bibelprofetiens sjette rige, strækker sig fra 1798 til søndagsloven.

Fordi »hver af de gamle profeter talte mindre for deres egen tid end for vor, således at deres profeteren gælder for os«, henvender enhver profetisk ytring sig til begivenhederne ved verdens ende. Denne sandhed, sammenholdt med den kendsgerning, at »alle Bibelens bøger mødes og ender« i Johannes’ Åbenbaring, fastslår Johannes’ Åbenbaring som det referencepunkt, hvormed det profetiske vidnesbyrd om begivenhederne ved verdens ende bringes i overensstemmelse.

I det syttende kapitel i Johannes’ Åbenbaring ser vi den store skøge, som driver hor med jordens konger, og hendes endelige dom.

Profeterne modsiger aldrig hinanden.

Ved verdens ende fremstilles „dommen over den store skøge, som sidder ved mange vande“, den store skøge, „med hvem jordens konger har drevet utugt“, den store skøge, som har gjort „jordens indbyggere“ berusede „af sin utugts vin“, af Esajas som den „skøge“, der glemmes i „en konges dage“, eller halvfjerds profetiske år. Når de halvfjerds år er til ende, skal Tyrus „drive utugt med alle verdens riger“. Esajas’ skøge er Johannes’ store skøge. Esajas’ skøge og Johannes’ skøge repræsenterer den romersk-katolske kirke, for en kvinde er et symbol på en kirke i Guds Ord.

Apostlen Paulus fastslår, at Kristi kirke profetisk fremstilles som en kvinde. Derfor er en kvinde i profetien en kirke, men Kristi kirke er »hellig og uden plet«. En uhellig kirke fremstilles som en uhellig kvinde; således omtaler Esajas en skøge og Johannes en hore. De fremstiller pavedømmet som en hore, og Guds kirke er en jomfru.

Guds kirke fremstilles ikke alene som en jomfru, men hun er også trolovet med kun én ægtemand. Tyrus og Johannes’ store skøge bedriver hor med jordens konger. Den katolske kirke har forbindelser med flere mænd, ikke én. Daniel oplyser os om, at kongerne er kongeriger.

I Daniel to identificeres og forklares Bibelens profetis riger. Da Daniel udlægger drømmen for Nebukadnezar, meddeler han Nebukadnezar, at han er hovedet af guld. Hovedet af guld er en konge, men en konge repræsenterer et rige. Den romersk-katolske kirke er den store skøge, som bedriver hor med alle jordens konger ved afslutningen af halvfjerds profetiske år. Kongerne er symbolske for mænd, og Tyrus er en uren kvinde. En kvinde er en kirke, en skøge er en uhellig kirke; en mand er en konge, og en konge er et rige. En kvinde er en kirke, og en konge er en stat. Det ulovlige forhold mellem disse to størrelser repræsenterer åndeligt hor.

De Forenede Staters forfatning er et guddommeligt dokument, som stadfæster nødvendigheden af at holde disse to størrelser adskilt. Skønt vi endnu ikke er færdige med at identificere Tyrus som den romersk-katolske kirke, synes det passende på dette punkt at behandle endnu et symbol i Esajas treogtyve, som forklarer symbolikken i mand og kvinde — kirke og stat.

I verset grundlagde assyreren kaldæernes land og opførte både „tårne“ og „paladser“. Assyreren er et symbol på Nimrod, og kaldæerne repræsenterer de religiøse ledere i Babylons mysteriereligioner. Et „tårn“ er et symbol på en kirke. Da Jesus fremsatte lignelsen om vingården, kommenterer Søster White lignelsen således:

Assyreren grundlagde kaldæernes land, som oprettede en kirke (et tårn) og et »palads«. Et »palads« repræsenterer en »konge«, som igen repræsenterer et rige. Et rige fremstilles også som en by.

Det „tårn“ og „palads“, som assyreren grundlagde, er den „by“ og det „tårn“, som Nimrod byggede.

Inspirationen oplyser os om, at „den store stad“ i Åbenbaringen kapitel elleve repræsenterer Frankrigs rige i perioden under den franske revolution.

„Den store stad“ i Åbenbaringen elleve var nationen Frankrig, som vedtog et „dekret fra sin lovgivende forsamling“, hvori det blev erklæret, at der ikke var nogen Gud. Dekretet var et udtryk for ateisme, således som denne er fremstillet ved Faraos oprør. En stor stad er et rige, eller en „nation“ eller en „stat“. I Åbenbaringen elleve består Frankrig af to symboler — Egypten og Sodoma.

Vi bliver underrettet om: »Dette er ateisme, og den nation, som er repræsenteret ved Egypten, ville give udtryk for en lignende benægtelse af den levende Guds krav og ville åbenbare en tilsvarende ånd af vantro og trods. «Den store stad» sammenlignes også, »åndeligt,« med Sodoma. Sodomas fordærv i overtrædelsen af Guds lov kom især til syne i tøjlesløshed.«

Den store by eller nation Frankrig er symbolsk fremstillet ved en nation (Egypten) og en by (Sodoma). Egypten „ville give stemme“, og en nations tale repræsenterer statskunst, ikke kirkestyre. Egypten var staten, og Sodoma var kirken; dette er den fremstilling, som findes i Johannes’ Åbenbaring, kapitel elleve.

I Åbenbaringen kapitel elleve fremstiller Johannes den Franske Revolutions begivenheder i profetisk symbolik. Selve Revolutionen tilvejebragte rigelige historiske beviser for gyldigheden af Johannes’ forudsigelser i kapitlet. Johannes forudsagde, dernæst opfyldte den Franske Revolution forudsigelsen, og derefter — både forudsigelsen og den historiske opfyldelse af forudsigelsen identificerer og paralleliserer begivenheder ved verdens ende, når endnu engang en fordærvet stat forenes med en fordærvet kirke. Naturligvis følger et blodbad efter dette ugudelige ægteskab. Guds rige er også en stor stad.

Nimrods oprør fremstilles ved hans opførelse af et tårn og en by, hvilket er et forbillede på foreningen af kirke og stat ved verdens ende, for alle profeterne talte om verdens ende. Nimrods oprør var også en fortsættelse af Lucifers oprør, hvis begær var at tage herredømmet over både Guds kirke og Guds stat.

Idet Esajas åbenbarer Lucifers hemmelige hjertes ønsker om at være „lig den Højeste“, påpeger han, at Lucifer søger at sætte sig på to klart forskellige stole. Han ønsker at „ophøje“ sin „trone over Guds stjerner“ og også at „sidde på forsamlingens bjerg, i nordens yderste egne.“

Tronen er et symbol på kongens myndighed — eller statsmagt — og „det yderste nord“ er Guds kirke.

Jerusalem er „den store Konges by“ og betegner således Guds politiske trone, og Jerusalem er også „hans helligheds bjerg“, „mod nordens sider“, og betegner således Guds religiøse trone. Fra begyndelsen fremstilles Satans oprør og krigsførelse inden for den sammenhæng, at han ønsker at herske over både Guds menighed og Guds stat. Satan førte derpå an i Nimrods oprør, og det land, som han grundlagde for kaldæerne, fremstilles som et land, hvor Nimrod byggede både et tårn og en by — kirke og stat.

Derfor, når Esajas’ skøge og Johannes’ den store skøge bedriver utugt med jordens konger, markerer profetien, at der finder et uhelligt forhold sted mellem den romersk-katolske kirke og jordens konger ved afslutningen af halvfjerds profetiske år.

Esajas profetiske linje beskriver dommen over skjøgen Tyrus i kapittel tjuetre, og Johannes beskriver den samme dommen ved symbolet av en skarlagenrød kvinne, som identifiseres som «Babylon den store». Et tredje vitne om den samme dommen over den samme skjøgen er som følger:

Tyrus er den romersk-katolske kirke i de „sidste dage“. På den tid vil pavedømmet drage ud og synge sine forførende sange for jordens konger og således føre kongerne ind i utugtens handling, som profetisk er foreningen af kirke og stat.

En konge er et rige i bibelsk profeti, så Tyrus skal blive glemt i den tid, hvor et profetisk rige hersker i halvfjerds år.

I de dage, hvor ét kongerige hersker i halvfjerds profetiske år, vil den romersk-katolske kirke blive glemt. Ved afslutningen af de halvfjerds år vil den pavelige magt „slå søde toner an, synge mange sange“. Profetisk repræsenterer en „sang“ „erfaring“.

Ved afslutningen af halvfjerds profetiske år vil pavedømmet »lade den søde melodi lyde, synge mange sange, for at« hun »må blive husket«. Ved afslutningen af det rige, som hersker i halvfjerds profetiske år, vil den romersk-katolske kirke minde verden om erfaringen fra sin fortidige historie. I den historie herskede hun som den moralske autoritet i et forhold mellem hende og Europas konger. Denne historie identificeres med rette som den mørke middelalder, og alt det mørke, som på nogen måde kan forbindes med den historie, hvor pavedømmet herskede over Europas konger, kan tilskrives selve den grundlæggende handling, som frembragte alt det efterfølgende mørke. Denne handling var foreningen af kirke og stat, foreningen af Europas konger og den katolske kirke. I et bibelsk ægteskab skal manden herske over kvinden, men den utugt, som fandt sted i den historie, var vendt på hovedet i forhold til den sande orden i forholdet mellem mand og kvinde.

Ved afslutningen af de halvfjerds år vil der indtræde en stor krise, når det rige i Bibelens profeti, som hersker over verden i den tidsperiode, hvor pavedømmet profetisk er glemt, når til sin afslutning. Den verdensomspændende krise, som frembringes ved dette riges sammenbrud, åbner døren for, at den katolske kirke kan begynde at gøre verden bekendt med, at verden, for at kunne komme gennem de trængselsfulde tider, som frembringes ved dette riges sammenbrud, må underordne sig den romersk-katolske kirkes moralske autoritet, således som det er illustreret i Mørkealderens historie.

Når riget ender, og pavedømmet synger sangen om sin tidligere erfaring, en erfaring, som historikere betegner som mørke; hvordan skulle da denne mørke historie overhovedet kunne være et budskab, som pavedømmet kunne dele med jordens konger, og som ville overbevise dem om at bedrive utugt med hende? Hvorfor skulle erfaringen fra de forgangne tidsaldre i en stor krise — (hendes sang) hendes erfaring, før hun profetisk blev glemt — give jordens konger logikken til at acceptere mørkets erfaring som løsningen på deres store krise?

Vi har nu berørt fem af de symboler, vi søger at identificere, før vi tager selve kapitlet fuldt op til behandling. En by er et rige i Bibelens profeti, og i Esajas treogtyve findes der to riger, som er nært forbundne, men tydeligt forskellige. Det første er den „kronende by“, og det andet er „købstaden“. I de sidste dage er den magt, som har kontrol over den trefoldige forening af dragen, dyret og den falske profet, pavedømmet. Det er det rige, som har kronen.

Riget med kronen er Tyrus, hvilket betyder „en klippe“. I dette kapitel repræsenterer Tyrus pavedømmet, som virker for at efterligne Kristus, for pavedømmet er antikrist. Ordet „anti“ i antikrist betyder „i stedet for“. Pavedømmet søger at efterligne Kristus på ethvert plan, og navnet Tyrus betyder klippe, for pavedømmet er en forfalskning af „Evighedens Klippe“.

Vi agter at påvise ved mange vidner, at „rigernes rystelse“ fuldbyrdes af Gud gennem islam. Islam er den magt, som opflammer nationerne til vrede, og som bruges til at ryste nationerne. På dette punkt fastslår vi, at Herren har besluttet at bringe „alle jordens fornemme“ i foragt, dem, som er „købmændene“ og „handlerne“, hvis „fæstninger“ skal ødelægges. Købstaden og kroningsbyen „har fremkaldt himlens mishag“, og Herren har forsat sig at ødelægge deres „fæstninger“, og dette repræsenterer økonomien. Økonomiens sammenbrud indtræffer før søndagsloven i De Forenede Stater, for før søndagsloven kræver borgerne i De Forenede Stater at blive ført tilbage „til guddommelig gunst og timelig fremgang“. Deres argument er, at Guds domme ikke vil ophøre, før søndagen „strengt håndhæves“. Flere bibelske vidner er enige om, at vi står på tærsklen til et frygteligt sammenbrud i verdensøkonomien. Dette sammenbrud indtræffer før søndagsloven, ligesom krakket i 1837 indtraf før den 22. oktober 1844.

Elias’ konfrontation med Ba’als profeter og lundens præster på Karmels bjerg repræsenterer søndagsloven. Budskabet til menigheden lød: „Vælg i dag, hvem I vil tjene.“ Når denne historie gentages ved søndagsloven, er spørgsmålet: „Hvilken dag vil I vælge? For den dag, I vælger, angiver, hvem I tjener.“ Forud for Karmels bjerg var der tre og et halvt års alvorlig tørke. Forud for søndagsloven er der en række søndagslove, men de er ikke blevet „strengt håndhævet“. Det princip, der er forbundet med en søndagslov, er, at nationalt frafald efterfølges af national undergang. Et eksempel på dette er, at Konstantin i året 321 vedtog en søndagslov, og kort derefter begyndte de første fire basuner i Åbenbaringen kapitel otte at føre Vestrom til sin afslutning i året 476. Beretningen om Konstantin er vigtig, for den omfattede en gradvis ophøjelse af søndagen og en samtidig gradvis indskrænkning af den syvende dags sabbat. Den fremadskridende historie nåede sin afslutning, da borgerne blev tvunget til at holde søndagen eller blive forfulgt for at holde sabbatten. Dette er også afslutningen på den tiltagende søndagslovgivning i De Forenede Stater. Et princip, der er forbundet med håndhævelsen af søndagstilbedelse, er: „nationalt frafald efterfølges af national undergang.“ Dette princip betyder, at tiltagende håndhævelse af søndagslove frembringer en tiltagende skærpelse af Guds domme før den egentlige søndagslov i Åbenbaringen kapitel tretten, vers elleve. Hver lovmæssig vedtagelse vil medføre en tilsvarende undergang. De domme, som borgerne beskylder sabbatsholderne for at frembringe, frembringes i virkeligheden af den tiltagende håndhævelse af søndagslovgivningen. Vi har medtaget et afsnit fra Den store strid, som jeg gav titlen Søndagens progression. Jeg vil anbefale, at I læser det endnu en gang. Det findes under kategorien med titlen Profetiens Ånd.

Det er vanskeligt at erkende bevægelsen for søndagslovgivning, for den baner sig vej i „mørke“, og pavedømmet „styrker snigende og ubemærket sine kræfter for at fremme sine egne formål“. Det er et faktum, at arbejdet for at gennemføre søndagslovgivning i mørke er et centralt spørgsmål i prøvelsesprocessen for de et hundrede og fireogfyrre tusinde. „Ingen af de ugudelige skal forstå,“ ifølge Daniel og søster White. De „ugudelige“ i Daniel er Matthæus’ „dåragtige jomfruer“, som søster White identificerer som laodikeere. De vise vil forstå de begivenheder, der nu finder sted, selv om historien omkring os synes at modsige Guds ord. Tror vi på Guds ord eller på det, der sker omkring os? Dog er vi blevet forud advaret om, at enden ville blive som Noas dage.

I Esajas’ treogtyvende kapitel er Zidon De Forenede Stater, og Tyrus er pavedømmet. Tyrus og Zidon var oldtidige samtidige fønikiske byer beliggende ved Middelhavets kyst. De var kendt for deres søhandel, rigdom og indflydelse i den oldtidige verden. Zidon og dets „købmænd“ forsynede Tarsis i dette skriftsted. Zidons købmænd handlede med „Sihors sæd“, som er „en flods høst“, og er frugten „af floden“, og det er „hendes indtægt“, for hun er „folkenes handelsplads“. Alle profeterne taler om verdens ende, så hvem er folkenes handelsplads ved verdens ende? Det er USA.

Sihor er en flod i Egypten (sandsynligvis Nil-deltaet) og bruges til at repræsentere verdens rigdom, for Egypten er verden. Zidons „jomfrudatter“ repræsenterer USA’s sidste generation, og hun undertrykkes af den krigsretstilstand, der ledsager søndagsloven, og af den nationale ruin, som umiddelbart følger. Disse Zidons jomfruer irettesættes ved spørgsmålet angående Tyrus, idet der siges: „Er dette jeres frydefulde by“ (rige), som USA frydede sig over? Er „dette det rige, „hvis oldtid er fra fordums dage,“ når det ifølge teksten blev grundlagt af Nimrod, lige efter syndfloden?

Gud har besluttet og “tilsigter” at straffe “Tyrus, den kronende stad”. Pavemagtens straf omfatter sammenbruddet af verdens finansielle struktur, for “Herren har givet” “et bud imod” “Zidon”, “købstaden” (De Forenede Stater). Hans bud “at ødelægge fæstningerne”, eller De Forenede Staters økonomi, er sabbatsbuddet, for nationalt frafald efterfølges af national undergang.

Pavedømmets straf begynder med hele verdens økonomiske sammenbrud som følge af, at De Forenede Staters økonomi bliver ødelagt. Zidon har et „hus“ forbundet med sin økonomi og repræsenterer således en finansiel struktur, som bliver ødelagt, for man kan ikke længere komme ind i det. Ingen flere investeringer eller gevinster fra dette „hus“, for det er ødelagt. Ødelæggelsen finder sted ved søndagsloven, skønt der allerede forud for søndagsloven er tiltagende domshandlinger. Når sammenbruddet rammer, vil pavedømmet, USA med dets købmænd blandt fyrsterne og ærede handelsmænd samt Tarsis’ skibe „jamre“.

“Tarshishs” beliggenhed i passagen forbindes med rigdom i oldtiden, og Tarshish-skibene i Bibelen er det fremmeste symbol på økonomisk styrke.

Skibe repræsenterer økonomisk styrke, og Tarshish er det førende økonomiske skib i Bibelens profeti. Tarshish’ sidste generation, repræsenteret ved Tarshish’ “datter”, får befaling om at “drag gennem dit land som en flod”, og det, hun finder, er, at hendes land “ikke mere har styrke” og ikke længere kan “glæde sig” over Tyrus’ rige. Den styrke, de søgte, var Sidons tidligere økonomiske styrke, men den var borte, for havet havde talt “og sagt: Jeg har ikke været i fødsel, ej heller har jeg født børn; jeg har heller ikke opfostret unge mænd eller opdraget jomfruer”, og derved identificeres havets sidste generation, som er verdens folk, der sørger over ødelæggelsen af verdens økonomi, og på dette tidspunkt vågner verdens folk op til den virkelighed, at de er den sidste generation i jordens historie, og at det er for sent at forberede sig til det evige liv.

Der er to „rygter“ eller budskaber, som volder smerte for alle i afsnittet. Det første „rygte“ angår Egypten, og det andet „rygte“ er Tyrus. Rygte om Egypten står i datid, for Esajas siger: „som ved rygtet om Egypten“, og viser derved, at Gud havde gjort noget med Egypten forud for sin ødelæggelse af Zidon (USA). Det, som Gud gjorde ved Egypten, og som også udgør rygtet om Egypten, var, at han ødelagde Egypten i forbindelse med den første gang, Gud indgik pagt med et udvalgt folk. De to rygter er det samme „rygte“. Rygtet om Egypten er begyndelsen, og rygtet om Tyrus er afslutningen. Alfa og Omega har anskueliggjort pagten med de hundrede og fireogfyrre tusinde i de sidste dage ved denne sagshistories begyndelse. „Rygtet“ om Egypten er udfrielsen ved Det Røde Hav, da Farao og hans hærskare blev ødelagt, hvilket er et forbillede på Guds folks endelige udfrielse, sådan som den fremstilles ved det „rygte“, som er „Tyros byrde“.

Den magt, som i Bibelen er fremstillet som den, der ødelægger Tarsis’ skibe, er islam. Emnet islam vil blive behandlet senere, så vi vil på et senere tidspunkt behandle emnet mere udførligt. Den er i passagen fremstillet som “Kittim”, et gammelt ord for Cypern, og passagen siger, at ødelæggelsen af Sidon og Tyrus bliver åbenbaret fra “Kittim”. Symbolet på islam indbefatter en meget specifik fremstilling af De Forenede Staters ødelæggelse i bibelsk profeti.

Det er vigtigt at følge de dage og år, der henvises til i Esajas’ Bog, for de identificerer ofte den profetiske tid for det afsnit, der følger. Esajas treogtyve følger efter „byrden“ over Synernes Dal i kapitel toogtyve, som forudgås af kapitel enogtyve, der har tre „byrder“, og alle tre identificerer islam. Forud for dette kapitel angives i vers ét i kapitel tyve rammerne for den profetiske historie, hvori de følgende profetier om undergang identificeres i de efterfølgende kapitler.

Ordet “Tartan” kan være et navn, eller det er højst sandsynligt en titel på en militær leder. Tartan kom til Ashdod, en by i Egypten, og indtog den i den historiske periode, hvor assyrerne gradvist overtog kontrollen over verden. Assyrien var et forbillede på Babylon. Både Assyrien og Babylon var riger, som kom fra nord, riger identificeret som “løver”, der “spredte” Guds får, og begge modtager den samme straf. Assyrien var først, Babylon var sidst.

Profetisk set er de begge den „hovmodige assyrer“.

Det år, da »Tartan kom til Ashdod« og »indtog den«, repræsenterer den gradvise erobring af verden ved den pavelige magt, således som det fremstilles i de sidste seks vers i Daniel elleve. Historien om søndagslovkrisen, som er de »sidste dage« i den undersøgende dom, og som fører direkte ind i den eksekutive dom (de syv sidste plager), er den historiske ramme, som repræsenteres ved det »år«, da Tartan kom til Ashdod. Med denne histories sammenhæng på plads fremfører Esajas dernæst tre domsprofetier vedrørende islam, én vedrørende laodikeisk adventisme og derefter byrden over Tyrus. Kapitel fireogtyve er et af de klassiske eksempler på de syv sidste plager, som efterfølges af kapitel femogtyve, der repræsenterer Guds folks endelige udfrielse, hvor vi finder Guds folk udtrykke en af de mest velkendte erklæringer under den store trængselstid.

De hundrede og fireogfyrre tusinde er de kloge jomfruer, som ventede på, at deres Herre skulle komme til brylluppet, skønt Han tøvede i overensstemmelse med lignelsen om de ti jomfruer. De er ikke laodikeere; de er filadelfiere. Indtil dette punkt har denne artikel været i færd med at fastlægge sammenhængen.

I 1798 tog Napoleon paven til fange og påførte ham det profetiske dødelige sår, som bliver helbredt ved verdens ende ifølge Johannes’ Åbenbaring tretten. På dette tidspunkt indtog De Forenede Stater sin plads som det sjette rige i Bibelens profeti ifølge Daniel to, syv, otte og elleve samt Johannes’ Åbenbaring tolv, tretten, seksten, sytten og atten. Fra dette tidspunkt og frem har både De Forenede Staters republikanske horn og det protestantiske horn (adventismen) glemt, hvem pavedømmet er. 1798 er det første år, hvor nationerne i resten af verden anerkendte De Forenede Stater som en suveræn nation, og det er også det år, hvor den første engels budskab trådte frem i historien.

En protestants „motto“ på den tid var: „Bibelen og Bibelen alene.“ Protestanter betragter sig selv som forsvarere af Bibelen alene, og da adventismen overtog deres kappe ved den anden engels ankomst, tog de dette „motto“ til sig og blev sidenhen kaldt „bogens folk“. Gennem William Millers tjeneste var der blevet givet dem et sæt regler, som, hvis de blev anvendt ret, ville åbne Bibelen for sindet hos alle, der ønskede at høre. Millers regler for profetisk fortolkning er det, som Inspirationen siger, at vi må studere, hvis vi skal forkynde den tredje engels budskab.

Du kan læse mere udførligt om William Millers regler i artiklen med titlen William Miller under kategorien Profetiske Nøgler.

I „vor vort studium af Bibelen vil vi alle gøre vel i at give agt på de principper, som er fremsat“ i „Fader Millers“ regler for profetisk fortolkning. Protestantismens horn fik overgivet det hellige dokument, som vi kalder Bibelen, og fik også ansvaret for at forsvare og fremme de principper, der er indeholdt deri, og det protestantiske horn fik tillige overgivet et sæt regler til rettelig at udlægge de hellige dokumenters betydning og hensigt.

Republikanismens horn fik overgivet et helligt dokument, som vi kalder Forfatningen, og fik også ansvaret for at forsvare og fremme de principper, der er indeholdt deri. Det republikanske horn fik ligeledes overgivet et sæt regler til ret at udlægge de hellige dokumenters betydning og hensigt. De regler, der blev givet til ret at udlægge Forfatningen, er Bill of Rights, og den fastslår Forfatningens vigtigste formål i de første bestemmelser i Bill of Rights. Det første tillæg, der er opført i Bill of Rights, er religionsfrihed, ytringsfrihed, talefrihed og pressefrihed.

Søndagsloven er et åbent angreb på Forfatningens første bestemmelse, som garanterer religionsfrihed, og som ophæves ved søndagsloven; derved markeres enden på Forfatningen, enden på Amerikas Forenede Stater som det sjette rige i Bibelens profeti og begyndelsen på forfølgelsen imod dem, som da forkynder den tredje engels budskab med et højt råb. De, som forkynder den tredje engels høje råb og protesterer imod ødelæggelsen af det første tillæg og Forfatningen, bliver forfulgt af dem, som skulle have opretholdt og håndhævet de hellige regler, der forsvarer det hellige dokument, som de var indsat til at forsvare. Dette er en illustration af at forstå og anvende de parallelle historier om de to horn på det lamlignende jorddyr. Forfatningens grundlæggende fædre svarer til Fader Miller. Betegnelsen Fader, anvendt om Miller, bruges til at betegne en leder, ikke en pavelig præst. Bibelen forbyder at kalde mennesker fader, når de giver sig ud for at være åndelige vejledere. Milleritterne er opkaldt efter deres fader, som det ofte er tilfældet. At overse denne sondring er at overse noget af betydningen af Elias-budskabet, når det vender fædrenes hjerter til børnene og omvendt.

Amerikas Forenede Stater i Esajas treogtyve er Bibelprofetiens sjette rige, og det forbliver således, indtil det omstyrter sin Forfatning ved den hastigt nærmende søndagslov. Det sjette rige hersker i halvfjerds profetiske år, hvilket er den ene konges dage. Det rige (en konge er et rige), som herskede i halvfjerds år, var Babylon. I løbet af de halvfjerds år var statens horn Babylons regering, og kirkens horn var kaldæerne. Daniel, Shadrach, Meshack og Abednego repræsenterer de hundrede og fireogfyrre tusinde. Begge horn og Guds folk er fremstillet i Daniels vidnesbyrd. De halvfjerds års fangenskab i Babylon var den ene konges dage, som Esajas benytter til at identificere den profetiske historie om Amerikas Forenede Stater og adventismens historie som perioden fra 1798 indtil søndagsloven.

At den profetiske histories linje for begge Amerikas Forenede Staters horn kan identificeres, gør det muligt for os at betragte afslutningen og begyndelsen, idet de to horn som vidner identificerer det andet horns karakter. Når alt kommer til alt, var hornene de samme. I Daniel var der horn, nogle blev brudt af, med horn som voksede frem af det brudte horn. Nogle horn i Daniel var ikke af samme størrelse som hinanden, idet de fremkom senere end det andet. Sådan forholder det sig ikke med Amerikas Forenede Staters to horn. Disse to horn løber parallelt med hinanden gennem den samme historie og frembringer de samme waymarks, skønt de er forskellige fra hinanden med hensyn til deres formål. Der findes forbehold inden for historien, som det også er vigtigt at forstå.

I adventismens begyndelse skete der en overgang fra den profetiske historie, repræsenteret ved menigheden i Filadelfia, til menigheden i Laodikea. Derfor må der ved enden ske en forandring fra Laodikeas profetiske historie. Jesu Kristi Åbenbaring omfatter lyset over denne forståelse, og det er en del af det, som bliver afdækket på denne tid.

Og „efter halvfjerdsindstyve års ende“ skal paven „synge“, og den „glemte“ „skøge“ skal blive husket. Hun bliver „husket“ ved søndagsloven, hvor spørgsmålet står mellem tilbedelsen af solen eller tilbedelsen af den dag, som Guds lov pålagde menneskeheden at „ihukomme“.

I denne artikel har vi påvist, at historien om Babylons halvfjerdsårige herredømme er et forbillede på De Forenede Staters historie fra 1798 og indtil søndagsloven. I en tidligere artikel og ofte i Habakkuks Tavler påviser vi, at fangenskabet i og udfrielsen fra Egypten ligeledes er et forbillede på De Forenede Staters historie og Guds folks historie. Disse fire historiestrenge—Babylon, Egypten, adventismen og De Forenede Stater—er ikke de eneste linjer, der kan lægges oven på disse linjer, men når vi anvender reglen om den første omtale på disse fire linjer, er det ganske forbløffende. Jeg vil afslutte denne artikel med én enkel og delvis illustration af, hvad jeg mener, og hvad jeg agter at fortsætte med, når vi på et senere tidspunkt yderligere behandler historien i Esajas treogtyve.

Babylons historie har en omvendt konge i begyndelsen og en ugudelig konge til sidst. Det er uden betydning, om det var Biden eller Trump, for Daniels Bog lærer, at det er Gud, som indsætter herskere og afsætter dem. Hvad man med sikkerhed kan vide om enten en demokratisk eller republikansk leder på tidspunktet for søndagsloven, er, at vedkommende er en ugudelig leder. Nebukadnezar var Babylon; han var Babylons tyran, villig til at kaste tre gode mænd i ilden. Men han blev til sidst omvendt til Daniels Gud. Sådan var det ikke med den sidste leder, Belsazzar. Han var en ugudelig konge. De Forenede Stater begynder i profetien som et lam, et symbol på Kristus og Hans offer for menneskeheden. Til sidst vil De Forenede Stater tale som en drage. Forandringen fra Kristus til Satan i denne historiske linje fremstilles ved forskellen mellem Nebukadnezar og Belsazzar.

Bemærk, at den ugudelige Belsazzar var den tåbelige konge. Han led den samme dom som sin fader Nebukadnezar, for begge domme blev fremstillet som de „syv tider“ i Tredje Mosebog seksogtyve. Nebukadnezar var på marken og levede som et dyr i to tusind fem hundrede og tyve dage, hvilket er syv bibelske år, og hans søn Belsazzars dom, som blev skrevet på væggen, repræsenterer ligeledes to tusind fem hundrede og tyve. Forskellen var, at dommen over Nebukadnezar omvendte ham og gjorde ham til en vis konge, mens Belsazzars dom kom over den tåbelige konge.

Skriften på væggen for den sidste præsident er det første forfatningstillæg, som identificerer den „mur“, der adskiller kirke og stat, hvilket den endelige dårlige konge ikke forstår. De „syv tider“ i Tredje Mosebog seksogtyve repræsenterer en „spredning af folket“, som fuldbyrdes af kongen i nord ved søndagsloven. Denne spredning er den nationale undergang, der følger efter søndagsloven. Den sjette nation glemte deres grundlæggeres lærdomme, de som forfattede Forfatningen for at beskytte ikke alene mod en fordærvet kirke, men også mod de tyranniske europæiske konger, som den fordærvede kvinde lå med. Grundlæggerne repræsenterer dem, der forkastede pavedømmet og Europas konger, for de vidste af egen erfaring efter at være kommet ud af en spredning på tolv hundrede og tres år med paveligt mørke, at beskyttelse mod den slags tyranni måtte være hovedhjørnestenen i deres nye Forfatning. De var vise fædre, de var lammeagtige, men således er det ikke med den sidste fader, for han skal tale som en drage. Fædrene kom ud af en spredning, og sønnen går tilbage ind i en spredning. Tyrannen i begge tilfælde er det første pavedømme og det sidste pavedømme.

Symbolet på dommen over Nebukadnezar, den første konge, og den sidste konge, Belsazzar, var den „syv gange“ lange adspredelse i Tredje Mosebog seksogtyve. Nebukadnezar gennemlevede den, og Belsazzar fik den skrevet på væggen som sit epitafium selvsamme nat, han døde. Symbolet på det republikanske horn i begyndelsen var dets flugt fra nordens konges trældom, og symbolet på det republikanske horn ved dets ende er fangenskab, frembragt af nordens konge. Søndagsloven er den „selvsamme nat“, hvor det dør som det sjette rige i Bibelens profeti. I alle fire fremstillinger, Belsazzar, Nebukadnezar og det republikanske horns begyndelse og afslutning, er femogtyve tyve i Tredje Mosebog seksogtyve det symbol, der fremstilles ved begyndelsen og ved afslutningen. Dette repræsenterer Alfa og Omegas signatur.

Den første »tidsprofeti«, som William Miller opdagede, var de to tusind fem hundrede og tyve i Tredje Mosebog seksogtyve. Den var den første sten i det fundament, som Jesus lagde gennem Millers gerning. Den var også den første grundlæggende sandhed, som adventismen tilsidesatte i 1863. Da alle Millers sandhedens sten blev lagt ind i fundamentet, blev disse sandheder fremstillet på Habakkuks to tavler, som er pionerdiagrammerne fra 1843 og 1850. Disse to tavler repræsenterer pagtsforholdet mellem Gud og Hans benævnte folk, ligesom De Ti Buds to tavler repræsenterede pagten med det gamle Israel.

Ved afslutningen af det laodikeiske adventisme, når den udspyes af Herrens mund ved søndagsloven, er skriften på væggen disse to hellige pionerdiagrammer. Diagrammer, som de er ude af stand til at læse, for de nægtede at lade sig gavne af advarselsbudskabet ved begyndelsen af deres historie….

Finanskrisen i 1837 i USA var en kompleks begivenhed, som blev udløst af en kombination af økonomiske faktorer, politiske tiltag og spekulative aktiviteter.

Spekulativ boble: I årene op til 1837 var der et spekulativt opsving inden for jord og investeringer, drevet til dels af landets ekspansion mod vest. Jordspekulation, navnlig på vestgrænsen, førte til oppustede jordpriser og overdreven låntagning.

Let kreditgivning og spekulativ udlån: Banker og finansielle institutioner udstedte store mængder kredit og lån, ofte uden tilstrækkelig sikkerhed. Denne lette adgang til kredit bidrog til den spekulative eufori og øgede risikoen for finansiel ustabilitet.

Bankernes overudvidelse: Bankerne udvidede hurtigt deres virksomhed og udstedte ofte flere papirpengesedler (banknoter), end de havde specie (guld og sølv) til at dække dem. Denne praksis, kendt som »wildcat banking«, resulterede i en overflod af ureguleret og upålidelig valuta i omløb.

Jacksons økonomiske politik: Præsident Andrew Jacksons politik bidrog til at forværre krisen. I 1836 udstedte han Specie Circular, som krævede, at offentlige landområder blev købt med klingende mønt (guld og sølv) snarere end papirpenge. Dette førte til et hastværk med at omveksle banksedler til specie, hvilket forårsagede finansielle belastninger og bankkrak.

Internationale faktorer: Krisen i USA blev også påvirket af internationale økonomiske forhold. En nedgang i den britiske økonomi, som var en af USA’s vigtigste handelspartnere, førte til en reduktion i efterspørgslen efter amerikanske varer og eksportprodukter. Dette påvirkede igen amerikanske virksomheder og bidrog til den økonomiske nød.

Panik og stormløb mod bankerne: I maj 1837 førte en række finansielle chok, herunder bankkrak og kreditindskrænkninger, til panik blandt investorer og indskydere. Denne panik udløste en bølge af stormløb mod bankerne og en alvorlig indskrænkning af kreditten.

Indskrænkning af pengemængden: Efterhånden som banker gik fallit, og kreditten blev strammet, blev den samlede pengemængde i økonomien betydeligt indskrænket. Denne indskrænkning af pengemængden forværrede de økonomiske vanskeligheder og uddybedes recessionen. Kombinationen af disse faktorer førte til en alvorlig økonomisk nedgang, kendetegnet ved bankkrak, arbejdsløshed, reduceret forbrugerforbrug og en almindelig økonomisk depression.