Verse ten, of chapter eleven of Daniel, pulls together the internal and external message with the word “fortress.” The connection that it makes with Isaiah’s sixty-five year prophecy, identifies the “fortress” of the external prophecy as Russia, and the internal “fortress” of the temple which Christ raises during the same history. The external fortress, which is in verse thirty-one is identified as the “sanctuary of strength,” represents an earthly king or kingdom. The internal fortress, or the internal sanctuary of strength, is the temple which the Messenger of the Covenant raises in forty-six years.

Der zehnte Vers des elften Kapitels von Daniel verbindet die innere und die äußere Botschaft durch das Wort „Festung“. Die Verbindung, die er mit Jesajas fünfundsechzigjähriger Prophezeiung herstellt, identifiziert die „Festung“ der äußeren Weissagung als Russland und die innere „Festung“ des Tempels, den Christus während derselben Geschichte aufrichtet. Die äußere Festung, die sich in Vers einunddreißig befindet und als das „Heiligtum der Stärke“ bezeichnet wird, stellt einen irdischen König oder ein irdisches Königreich dar. Die innere Festung, oder das innere Heiligtum der Stärke, ist der Tempel, den der Bote des Bundes in sechsundvierzig Jahren aufrichtet.

In the Most Holy Place of that temple (the citadel), God is seated in heavenly places.

Im Allerheiligsten jenes Tempels (der Zitadelle) sitzt Gott in den himmlischen Regionen.

In the book of Daniel two Hebrew words are both translated as “sanctuary.” One is “miqdash,” and the other is “qodesh.” “Miqdash” can represent a pagan sanctuary, or God’s sanctuary, or even a stronghold. “Qodesh,” is only used to represent God’s sanctuary in the Bible. The “sanctuary” (miqdash) of strength (fortress), in verse thirty-one of Daniel chapter eleven, is translated as the “sanctuary of strength”, and the Hebrew word translated as sanctuary there is “miqdash” which represents the City of Rome, which is the symbol of Roman strength in the history of both pagan and papal Rome. Daniel employed the two Hebrew words in a very careful manner. In the verses which are the central pillar of Adventism, we find the word “sanctuary”.

Im Buch Daniel werden zwei hebräische Wörter beide mit „Heiligtum“ übersetzt. Das eine ist „miqdash“, das andere „qodesh“. „Miqdash“ kann ein heidnisches Heiligtum bezeichnen oder Gottes Heiligtum oder sogar eine Festung. „Qodesh“ wird in der Bibel ausschließlich zur Bezeichnung von Gottes Heiligtum verwendet. Das „Heiligtum“ (miqdash) der Stärke (Festung) in Vers einunddreißig des elften Kapitels Daniels wird als das „Heiligtum der Stärke“ übersetzt, und das dort mit Heiligtum übersetzte hebräische Wort ist „miqdash“, das die Stadt Rom bezeichnet, welche in der Geschichte sowohl des heidnischen als auch des päpstlichen Rom das Symbol römischer Stärke ist. Daniel verwendete die beiden hebräischen Wörter mit großer Sorgfalt. In den Versen, die die zentrale Säule des Adventismus bilden, finden wir das Wort „Heiligtum“.

Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.

Dann hörte ich einen Heiligen reden; und ein anderer Heiliger sprach zu jenem, der redete: Wie lange gilt das Gesicht von dem täglichen Opfer und von dem verwüstenden Frevel, dass sowohl das Heiligtum als auch das Heer der Zertretung preisgegeben werden? Und er sprach zu mir: Bis zu zweitausenddreihundert Tagen; dann wird das Heiligtum gerechtfertigt werden. Daniel 8,13.14.

The Hebrew word translated as “the sanctuary,” in both verses is “qodesh,” and is only used to represent God’s sanctuary. In verse eleven, identifying pagan Rome, and specifically the Pantheon temple in the City of Rome, we find the word “sanctuary”, but in that verse it is the Hebrew word “miqdash.”

Das hebräische Wort, das in beiden Versen mit „das Heiligtum“ übersetzt wird, ist „qodesh“ und wird ausschließlich zur Bezeichnung von Gottes Heiligtum verwendet. In Vers elf, der das heidnische Rom identifiziert, insbesondere das Pantheon in der Stadt Rom, finden wir das Wort „Heiligtum“; in diesem Vers ist es jedoch das hebräische Wort „miqdash“.

Yea, he magnified himself even to the prince of the host, and by him the daily sacrifice was taken away, and the place of his sanctuary was cast down. Daniel 8:11.

Ja, er erhob sich bis zum Fürsten des Heeres, und durch ihn wurde das tägliche Opfer weggenommen, und die Stätte seines Heiligtums wurde niedergeworfen. Daniel 8,11.

The “sanctuary of strength” in verse thirty-one of Daniel eleven is the Hebrew word “miqdash,” and it appears in connection with the Hebrew word that is translated as “fortress” in verses seven and ten in chapter eleven. In verse seven the king of the south went right into the city of Rome and took the king of the north captive, for he entered into his fortress, but in verse ten, the king of the north only goes up “to” the “fortress,” for he stopped at the borderline of his kingdom and Egypt. It is at the borderline of Raphia that the next verse was to address. The “sanctuary of strength” in verse thirty-one is the “miqdash,” of the “fortress”.

Das „Heiligtum der Stärke“ in Vers einunddreißig von Daniel elf ist das hebräische Wort „miqdash“, und es erscheint in Verbindung mit dem hebräischen Wort, das in Kapitel elf in den Versen sieben und zehn mit „Festung“ übersetzt wird. In Vers sieben ging der König des Südens direkt in die Stadt Rom hinein und nahm den König des Nordens gefangen, denn er drang in dessen Festung ein; in Vers zehn hingegen geht der König des Nordens nur „bis“ zur „Festung“, denn er hielt an der Grenze seines Reiches zu Ägypten an. An der Grenze bei Raphia setzt der nächste Vers an. Das „Heiligtum der Stärke“ in Vers einunddreißig ist das „miqdash“ der „Festung“.

The battle of the borderline in Raphia typifies the battle of the borderline in the Ukraine. That prophetic history is recognized by understanding that the “head” is the kingdom or the king, it is the fortress of his strength, but the prophecy is addressing an internal and an external truth. The “sanctuary of strength” for the external line is represented by the “miqdash” sanctuary, and the sanctuary of strength for the internal line is represented by the “qodesh” sanctuary.

Die Schlacht an der Grenzlinie bei Raphia steht typologisch für die Schlacht an der Grenzlinie in der Ukraine. Diese prophetische Geschichte erkennt man, wenn man versteht, dass das "Haupt" das Königreich oder der König ist; es ist die Festung seiner Stärke, doch die Prophezeiung thematisiert eine innere und eine äußere Wahrheit. Das "Heiligtum der Stärke" für die äußere Linie wird durch das "miqdash"-Heiligtum repräsentiert, und das Heiligtum der Stärke für die innere Linie wird durch das "qodesh"-Heiligtum repräsentiert.

1844 to 1863 represents a line of prophetic history which illustrates the sealing of the one hundred and forty-four thousand. The twenty-five hundred and twenty years of scattering against the northern kingdom ended in 1798, and the same twenty-five hundred and twenty year line against the southern kingdom ended in 1844. Those two lines represent the lower nature of mankind and the higher nature of mankind. The lower nature, which is represented by the northern kingdom, is the body, and the higher nature is the head. The head is the capital of the kingdom, and it is the king. For this illustration Christ chose Judah, the southern kingdom, to place His name, and the capital city is Jerusalem. Jerusalem is where the true sanctuary of strength is located, and in that sanctuary there is a throne room for the king, who is the head.

1844 bis 1863 stellt eine Linie der prophetischen Geschichte dar, die die Versiegelung der Hundertvierundvierzigtausend veranschaulicht. Die zweitausendfünfhundertzwanzig Jahre der Zerstreuung gegen das Nordreich endeten 1798, und dieselbe zweitausendfünfhundertzwanzigjährige Linie gegen das Südreich endete 1844. Diese beiden Linien repräsentieren die niedere Natur des Menschen und die höhere Natur des Menschen. Die niedere Natur, die durch das Nordreich dargestellt wird, ist der Leib, und die höhere Natur ist das Haupt. Das Haupt ist die Hauptstadt des Königreichs und zugleich der König. Für diese Veranschaulichung wählte Christus Juda, das Südreich, um Seinen Namen dorthin zu setzen, und die Hauptstadt ist Jerusalem. Jerusalem ist der Ort, an dem das wahre Heiligtum der Stärke liegt, und in diesem Heiligtum befindet sich ein Thronsaal für den König, der das Haupt ist.

The “seven times” of Leviticus twenty-six was the final sealing truth in 1856, that was intended to empower an ensign to finish the work. From 1844 to 1863, Christ intended to combine His Divinity with humanity for eternity, but humanity rebelled.

Die „sieben Zeiten“ aus 3. Mose 26 waren 1856 die letzte versiegelnde Wahrheit, die dazu bestimmt war, ein Banner zu befähigen, das Werk zu vollenden. Von 1844 bis 1863 beabsichtigte Christus, Seine Göttlichkeit für die Ewigkeit mit der Menschheit zu vereinen, doch die Menschheit lehnte sich auf.

He was unable to transform man’s lower nature at that time, for that takes place at His second coming. He will then transform man’s higher nature into His image, by combining mankind’s head, with Divinity’s head. The head was the capital of the kingdom. The head was the king, and when Christ performs the transformation of Divinity uniting with humanity, He combines the head of both humanity and Divinity in the sanctuary at Jerusalem in the Most Holy Place, where Christ is seated with His Father.

Er war damals nicht imstande, die niedere Natur des Menschen zu verwandeln, denn dies geschieht bei seiner zweiten Ankunft. Dann wird er die höhere Natur des Menschen in sein Bild verwandeln, indem er das Haupt der Menschheit mit dem Haupt der Gottheit vereint. Das Haupt war die Hauptstadt des Königreichs. Das Haupt war der König, und wenn Christus die Verwandlung vollzieht, in der sich die Gottheit mit der Menschheit vereint, verbindet er das Haupt sowohl der Menschheit als auch der Gottheit im Heiligtum zu Jerusalem im Allerheiligsten, wo Christus mit seinem Vater sitzt.

To him that overcometh will I grant to sit with me in my throne, even as I also overcame, and am set down with my Father in his throne. He that hath an ear, let him hear what the Spirit saith unto the churches. Revelation 3:21, 22.

Wer überwindet, dem werde ich gewähren, mit mir auf meinem Thron zu sitzen, wie auch ich überwunden habe und mit meinem Vater auf seinem Thron sitze. Wer Ohren hat, der höre, was der Geist den Gemeinden sagt. Offenbarung 3,21–22.

Christ promises that those (Laodiceans), who overcome as He overcame (and become Philadelphians), will be seated with Him, in the heavenly places.

Christus verheißt, dass diejenigen (Laodizäer), die überwinden, wie Er überwunden hat (und zu Philadelphiern werden), mit Ihm in den himmlischen Regionen sitzen werden.

Which he wrought in Christ, when he raised him from the dead, and set him at his own right hand in the heavenly places, … And hath raised us up together, and made us sit together in heavenly places in Christ Jesus. Ephesians 1:20, 2:6.

Die er in Christus wirkte, als er ihn von den Toten auferweckte und ihn zu seiner Rechten in den himmlischen Regionen setzte, ... Und hat uns zusammen mit ihm auferweckt und zusammen mit ihm in den himmlischen Regionen in Christus Jesus sitzen lassen. Epheser 1,20; 2,6.

The joining of Ezekiel’s two sticks (humanity with Divinity) is accomplished in God’s sanctuary of strength (qodesh), at the very time that the fortress of strength (miqdash) is identified as the prophetic key that connects both the internal and external lines of the prophecy which Gabriel came to make Daniel understand concerning what was to befall God’s people during the sealing time of the one hundred and forty-four thousand. Christ desired to accomplish this work in the Millerite history, but the work was thwarted by the rebellion of 1863, but the history of 1844 to 1863 still remains as a line which illustrates that attempted work.

Die Vereinigung der zwei Hölzer Hesekiels (Menschheit mit Göttlichkeit) wird im Heiligtum der Stärke Gottes (qodesh) vollzogen, genau zu der Zeit, da die Festung der Stärke (miqdash) als der prophetische Schlüssel erkannt wird, der sowohl die innere als auch die äußere Linie der Weissagung miteinander verbindet, welche Gabriel kam, um Daniel verstehen zu lassen in Bezug auf das, was dem Volk Gottes während der Versiegelungszeit der Hundertvierundvierzigtausend widerfahren sollte. Christus wünschte, dieses Werk in der Geschichte der Milleriten zu vollbringen, doch wurde das Werk durch die Rebellion von 1863 vereitelt; die Geschichte von 1844 bis 1863 bleibt jedoch weiterhin als eine Linie bestehen, die jenes beabsichtigte Werk veranschaulicht.

Verse ten of Daniel chapter eleven, contains the key to understanding the internal and external message of verses eleven through fifteen, which arrived into our prophetic history in 2014. Verse ten identifies 1989, which is the time of the end in the reform movement of the one hundred and forty-four thousand, but it also contains the key that allows 2014 to be recognized as a waymark in the history of the sealing.

Vers zehn von Daniel Kapitel elf enthält den Schlüssel zum Verständnis der inneren und äußeren Botschaft der Verse elf bis fünfzehn, die 2014 in unsere prophetische Geschichte eintraten. Vers zehn identifiziert 1989 als die Zeit des Endes in der Reformbewegung der Hundertvierundvierzigtausend, enthält aber auch den Schlüssel, der es ermöglicht, 2014 als Wegmarke in der Geschichte der Versiegelung zu erkennen.

On October 22, 1844, the Messenger of the Covenant suddenly came to the temple He had erected. That waymark typifies September 11, 2001 when the third angel arrived again, and the seventh trumpet again began to sound. Then the history of 1840 to 1844 was also to be repeated, because the angel that descended on August 11, 1840 was no less a personage than Jesus Christ, and His work was to lighten the earth with His glory.

Am 22. Oktober 1844 kam der Bote des Bundes plötzlich zu dem Tempel, den Er aufgerichtet hatte. Dieser Wegmarke entspricht typologisch der 11. September 2001, als der dritte Engel erneut eintraf und die siebte Posaune wieder zu erschallen begann. Dann sollte auch die Geschichte von 1840 bis 1844 wiederholt werden, denn der Engel, der am 11. August 1840 herabkam, war keine geringere Persönlichkeit als Jesus Christus, und Sein Werk bestand darin, die Erde mit Seiner Herrlichkeit zu erleuchten.

1840 to 1844 also represents from September 11, 2001 to the soon coming Sunday law, as does 1844 to 1863, represents September 11, 2001 to the soon coming Sunday law. Sister White aligns the history of 1844 with the history of the cross, and the cross represents a division of two histories of three and a half years, which both align with one another. The cross establishes that the preceding history beginning in 1840 and ending in 1844, and the following history unto 1863 are two parallel histories, which both represent the sealing period.

1840 bis 1844 stellt ebenso den Zeitraum vom 11. September 2001 bis zum bald kommenden Sonntagsgesetz dar, wie auch 1844 bis 1863 den Zeitraum vom 11. September 2001 bis zum bald kommenden Sonntagsgesetz darstellt. Schwester White bringt die Geschichte von 1844 mit der Geschichte des Kreuzes in Übereinstimmung, und das Kreuz stellt eine Scheidung zweier Geschichtsabschnitte von je dreieinhalb Jahren dar, die beide miteinander übereinstimmen. Das Kreuz macht deutlich, dass die vorangehende Geschichte, die 1840 beginnt und 1844 endet, und die nachfolgende Geschichte bis 1863 zwei parallele Geschichtsverläufe sind, die beide die Zeit der Versiegelung darstellen.

The first line from 1840 to 1844 represents the victory of Philadelphian Adventists, the other line from 1844 to 1863 represents the failure of Laodicean Adventists. Both classes are represented in Daniel chapter ten, for Daniel, representing the victorious wise virgins during the sealing time of the one hundred and forty-four thousand, saw the vision, but those who were with him fled from the vision.

Die erste Linie von 1840 bis 1844 steht für den Sieg der philadelphischen Adventisten, die andere Linie von 1844 bis 1863 steht für das Versagen der laodizeischen Adventisten. Beide Klassen sind in Daniel Kapitel zehn dargestellt, denn Daniel, der die siegreichen klugen Jungfrauen während der Versiegelungszeit der Hundertvierundvierzigtausend repräsentiert, sah die Vision, aber diejenigen, die mit ihm waren, flohen vor der Vision.

And in the four and twentieth day of the first month, as I was by the side of the great river, which is Hiddekel; Then I lifted up mine eyes, and looked, and behold a certain man clothed in linen, whose loins were girded with fine gold of Uphaz: His body also was like the beryl, and his face as the appearance of lightning, and his eyes as lamps of fire, and his arms and his feet like in colour to polished brass, and the voice of his words like the voice of a multitude. And I Daniel alone saw the vision: for the men that were with me saw not the vision; but a great quaking fell upon them, so that they fled to hide themselves. Daniel 10:4–7.

Und am vierundzwanzigsten Tag des ersten Monats, als ich am Ufer des großen Stromes war, der Hiddekel heißt, hob ich meine Augen auf und sah, und siehe, ein Mann, in Leinen gekleidet, dessen Lenden mit Feingold von Uphaz gegürtet waren. Sein Leib war wie Beryll, und sein Angesicht wie das Aussehen eines Blitzes, und seine Augen wie Feuerfackeln, und seine Arme und seine Füße dem Ansehen nach wie poliertes Erz, und der Klang seiner Worte war wie die Stimme einer Menge. Und ich, Daniel, sah die Vision allein; denn die Männer, die bei mir waren, sahen die Vision nicht; sondern ein großes Zittern fiel über sie, sodass sie flohen, um sich zu verbergen. Daniel 10,4–7.

In Daniel chapter seven, after Daniel had seen the vision of the beasts of prey, Gabriel came to explain the vision.

Im siebten Kapitel des Buches Daniel, nachdem Daniel die Vision von den Raubtieren gesehen hatte, kam Gabriel, um die Vision zu erklären.

I Daniel was grieved in my spirit in the midst of my body, and the visions of my head troubled me. I came near unto one of them that stood by, and asked him the truth of all this. So he told me, and made me know the interpretation of the things. Daniel 7:15, 16.

Ich, Daniel, war in meinem Geist betrübt inmitten meines Leibes, und die Gesichte meines Hauptes ängstigten mich. Ich trat zu einem von denen hinzu, die dastanden, und fragte ihn nach der Wahrheit von alledem. Da sprach er zu mir und gab mir die Auslegung der Dinge zu erkennen. Daniel 7,15–16.

In Daniel chapter eight, after Daniel had seen the vision of the sanctuary beasts, Gabriel came to explain the vision.

Im achten Kapitel des Buches Daniel, nachdem Daniel die Vision der Tiere des Heiligtums gesehen hatte, kam Gabriel, um die Vision zu erklären.

And it came to pass, when I, even I Daniel, had seen the vision, and sought for the meaning, then, behold, there stood before me as the appearance of a man. And I heard a man’s voice between the banks of Ulai, which called, and said, Gabriel, make this man to understand the vision. Daniel 8:15, 16.

Und es geschah: Als ich, selbst ich Daniel, die Vision gesehen hatte und nach ihrem Sinn suchte, siehe, da stand vor mir einer wie die Erscheinung eines Mannes. Und ich hörte die Stimme eines Mannes zwischen den Ufern des Ulai, die rief und sprach: Gabriel, lass diesen Mann die Vision verstehen. Daniel 8:15, 16.

In Daniel chapter nine, after Daniel had understanding of the number of years identified by Jeremiah and represented in the writings of Moses as both a curse and God’s oath, Gabriel came to explain the vision.

Im neunten Kapitel Daniels, nachdem Daniel Einsicht in die Zahl der Jahre gewonnen hatte, die von Jeremia benannt und in den Schriften des Mose sowohl als Fluch als auch als Gottes Eid dargestellt wurde, kam Gabriel, um die Vision zu erklären.

And whiles I was speaking, and praying, and confessing my sin and the sin of my people Israel, and presenting my supplication before the Lord my God for the holy mountain of my God; Yea, whiles I was speaking in prayer, even the man Gabriel, whom I had seen in the vision at the beginning, being caused to fly swiftly, touched me about the time of the evening oblation. And he informed me, and talked with me, and said, O Daniel, I am now come forth to give thee skill and understanding. Daniel 9:20–22.

Und während ich redete und betete und meine Sünde und die Sünde meines Volkes Israel bekannte und mein Flehen vor dem Herrn, meinem Gott, für den heiligen Berg meines Gottes vortrug; ja, während ich im Gebet redete, da kam im schnellen Flug der Mann Gabriel, den ich am Anfang in der Vision gesehen hatte, und berührte mich zur Zeit des Abendopfers. Und er unterrichtete mich und redete mit mir und sprach: O Daniel, nun bin ich ausgegangen, um dir Einsicht und Verständnis zu geben. Daniel 9:20-22.

Therefore, upon three witnesses, all from the book of Daniel, when Gabriel says to Daniel in chapter ten, that he is come to make Daniel understand what shall befall God’s people in the last days, Gabriel is interpreting the feminine “marah,” causative vision that Daniel saw and the other class fled from.

Daher, aufgrund dreier Zeugen, alle aus dem Buch Daniel, wenn Gabriel im zehnten Kapitel zu Daniel sagt, er sei gekommen, damit Daniel verstehe, was Gottes Volk in den letzten Tagen widerfahren wird, deutet Gabriel die feminine "marah", die kausative Vision, die Daniel sah und vor der die andere Gruppe floh.

Now I am come to make thee understand what shall befall thy people in the latter days: for yet the vision is for many days. Daniel 10:14.

Nun bin ich gekommen, um dir zu verstehen zu geben, was deinem Volk am Ende der Tage widerfahren wird; denn die Vision ist noch für viele Tage bestimmt. Daniel 10,14.

The vision Daniel had seen that produced a separation of believers, was the vision of Christ’s appearance, the vision of the twenty-three hundred years, but it was the feminine expression of that vision. It was the understanding of the vision of Christ’s sudden appearance as the Messenger of the Covenant that changed Daniel (and those represented by Daniel), into the image of Christ. That which “befalls God’s people in the latter days” is represented by the history of the Millerites from 1840 to 1844, and also by the Millerites from 1844 to 1863. One class flees from the vision in rebellion, and the other class follows Christ by faith into the Most Holy Place, to be seated with Him in heavenly places.

Die Vision, die Daniel gesehen hatte und die eine Trennung der Gläubigen hervorrief, war die Vision von Christi Erscheinung, die Vision der zweitausenddreihundert Jahre, doch sie war die weibliche Ausprägung jener Vision. Es war das Verständnis der Vision von Christi plötzlichem Erscheinen als der Bote des Bundes, das Daniel (und die durch Daniel Repräsentierten) in das Ebenbild Christi verwandelte. Das, was 'Gottes Volk in den letzten Tagen widerfährt', wird durch die Geschichte der Milleriten von 1840 bis 1844 dargestellt, und ebenso durch die der Milleriten von 1844 bis 1863. Die eine Gruppe flieht in Rebellion vor der Vision, und die andere Gruppe folgt Christus im Glauben in das Allerheiligste, um mit Ihm in himmlischen Orten Platz zu nehmen.

Yet when Gabriel interprets the vision where God’s last-day people are changed into the image of Christ, he sets forth the external history of the world. Daniel’s vision of Christ was interpreted by Gabriel as the external history of the sealing time of the one hundred and forty-four thousand. When the history of September 11, 2001, in Gabriel’s interpretation, is reached, the history that is emphasized as preceding the Sunday law of verse sixteen, is only recognized with the key of understanding represented as the “fortress” in verse ten. On September 11, 2001 the effect of every vision began to unfold as wheels within wheels.

Doch wenn Gabriel die Vision auslegt, in der Gottes Volk der letzten Tage in das Ebenbild Christi verwandelt wird, stellt er die äußere Geschichte der Welt dar. Daniels Vision von Christus wurde von Gabriel als die äußere Geschichte der Versiegelungszeit der Hundertvierundvierzigtausend ausgelegt. Wenn in Gabriels Auslegung die Geschichte des 11. September 2001 erreicht wird, wird die Geschichte, die als dem Sonntagsgesetz in Vers sechzehn vorausgehend betont wird, nur mithilfe des Schlüssels des Verständnisses erkannt, der in Vers zehn als die "Festung" dargestellt ist. Am 11. September 2001 begann sich die Wirkung jeder Vision wie Räder innerhalb von Rädern zu entfalten.

And the word of the Lord came unto me, saying, Son of man, what is that proverb that ye have in the land of Israel, saying, The days are prolonged, and every vision faileth? Tell them therefore, Thus saith the Lord God; I will make this proverb to cease, and they shall no more use it as a proverb in Israel; but say unto them, The days are at hand, and the effect of every vision. For there shall be no more any vain vision nor flattering divination within the house of Israel. For I am the Lord: I will speak, and the word that I shall speak shall come to pass; it shall be no more prolonged: for in your days, O rebellious house, will I say the word, and will perform it, saith the Lord God. Again the word of the Lord came to me, saying, Son of man, behold, they of the house of Israel say, The vision that he seeth is for many days to come, and he prophesieth of the times that are far off. Therefore say unto them, Thus saith the Lord God; There shall none of my words be prolonged any more, but the word which I have spoken shall be done, saith the Lord God. Ezekiel 12:21–28.

Und das Wort des Herrn geschah zu mir: Menschensohn, was ist das für ein Sprichwort, das ihr im Land Israel habt: „Die Tage ziehen sich hin, und jede Vision scheitert“? Darum sprich zu ihnen: So spricht Gott der Herr: Ich werde diesem Sprichwort ein Ende machen, und sie sollen es in Israel nicht mehr als Sprichwort verwenden; sondern sage zu ihnen: Die Tage sind nahe, und die Erfüllung jeder Vision steht bevor. Denn es wird im Haus Israel keine nichtige Vision und keine schmeichelnde Wahrsagerei mehr geben. Denn ich bin der Herr: Ich werde reden, und das Wort, das ich spreche, wird in Erfüllung gehen; es wird nicht länger hinausgezögert werden. Denn in euren Tagen, ihr widerspenstiges Haus, werde ich das Wort sprechen und es vollbringen, spricht Gott der Herr. Wieder geschah das Wort des Herrn zu mir: Menschensohn, siehe, die vom Haus Israel sagen: „Die Vision, die er sieht, gilt für viele Tage; er weissagt von fernliegenden Zeiten.“ Darum sage zu ihnen: So spricht Gott der Herr: Keines meiner Worte wird noch hinausgezögert werden, sondern das Wort, das ich gesprochen habe, wird geschehen, spricht Gott der Herr. Hesekiel 12,21–28.

Of all the prophetic wheels that are spinning within other prophetic wheels in that history, there is one wheel that inspiration has informed the students of prophecy of the last days is the wheel by which their eternal destiny will be decided. Line upon line, that wheel must also be the vision which Daniel saw that changed him into the image of Christ, for that is the vision identifying what befalls God’s people in the last days.

Unter all den prophetischen Rädern, die sich in jener Geschichte innerhalb anderer prophetischer Räder drehen, gibt es ein Rad, und die Inspiration hat den Studierenden der Endzeitprophetie wissen lassen, dass gerade dieses Rad dasjenige ist, durch das über ihr ewiges Schicksal entschieden wird. Zeile auf Zeile muss jenes Rad auch die Vision sein, die Daniel sah und die ihn in das Bild Christi verwandelte, denn das ist die Vision, die aufzeigt, was Gottes Volk in den letzten Tagen widerfährt.

“The Lord has shown me clearly that the image of the beast will be formed before probation closes; for it is to be the great test for the people of God, by which their eternal destiny will be decided. Your position is such a jumble of inconsistencies that but few will be deceived.

„Der Herr hat mir deutlich gezeigt, dass das Bild des Tieres gebildet werden wird, bevor die Gnadenzeit schließt; denn es soll die große Prüfung für das Volk Gottes sein, durch die über ihr ewiges Geschick entschieden wird. Eure Stellung ist ein solches Wirrsal von Widersprüchen, dass nur wenige dadurch getäuscht werden.“

“In Revelation 13 this subject is plainly presented; [Revelation 13:11–17, quoted].

„In Offenbarung 13 wird dieses Thema klar dargelegt; [Offenbarung 13,11–17, zitiert].“

“This is the test that the people of God must have before they are sealed. All who proved their loyalty to God by observing His law, and refusing to accept a spurious sabbath, will rank under the banner of the Lord God Jehovah, and will receive the seal of the living God. Those who yield the truth of heavenly origin and accept the Sunday sabbath, will receive the mark of the beast.” Manuscript Releases, volume 15, 15.

„Dies ist die Prüfung, die das Volk Gottes bestehen muss, ehe es versiegelt wird. Alle, die ihre Treue zu Gott dadurch bewiesen haben, dass sie sein Gesetz befolgten und es ablehnten, einen unechten Sabbat anzunehmen, werden sich unter das Banner des Herrn, des Gottes Jehova, stellen und das Siegel des lebendigen Gottes empfangen. Diejenigen, die die Wahrheit himmlischen Ursprungs preisgeben und den Sonntagssabbat annehmen, werden das Malzeichen des Tieres empfangen.“ Manuscript Releases, Band 15, 15.

The test that is identified as the image of the beast test is twofold. It is the test that demands that the student of prophecy recognize the development of the image of the beast, which is the combination of church and state in the United States in advance of the Sunday law. It is also the test that produces either the image of the beast or the image of Christ within those represented by Daniel or those who fled. The separation is based upon whether those virgins “see this great vision,” as did Daniel, or whether they flee from the vision. The key to seeing the great vision is represented by the word “fortress.”

Die Prüfung, die als die Prüfung des Bildes des Tieres bezeichnet wird, ist zweifach. Sie ist die Prüfung, die verlangt, dass der Studierende der Prophetie die Entwicklung des Bildes des Tieres erkennt, welches die Verbindung von Kirche und Staat in den Vereinigten Staaten vor dem Sonntagsgesetz ist. Sie ist auch die Prüfung, die in denen, die durch Daniel dargestellt werden, oder in denen, die flohen, entweder das Bild des Tieres oder das Bild Christi hervorbringt. Die Scheidung gründet sich darauf, ob jene Jungfrauen „diese große Erscheinung sehen“, wie Daniel sie sah, oder ob sie vor der Erscheinung fliehen. Der Schlüssel dazu, die große Erscheinung zu sehen, wird durch das Wort „Festung“ dargestellt.

We will continue this study in the next article.

Wir werden diese Studie im nächsten Artikel fortsetzen.

“The mighty angel who instructed John was no less a personage than Jesus Christ. Setting His right foot on the sea, and His left upon the dry land, shows the part which He is acting in the closing scenes of the great controversy with Satan. This position denotes His supreme power and authority over the whole earth. The controversy had waxed stronger and more determined from age to age, and will continue to do so, to the concluding scenes when the masterly working of the powers of darkness shall reach their height. Satan, united with evil men, will deceive the whole world and the churches who receive not the love of the truth. But the mighty angel demands attention. He cries with a loud voice. He is to show the power and authority of His voice to those who have united with Satan to oppose the truth.

Der mächtige Engel, der Johannes unterwies, war niemand Geringerer als Jesus Christus. Dass Er Seinen rechten Fuß auf das Meer und Seinen linken auf das trockene Land setzt, zeigt die Rolle, die Er in den abschließenden Szenen des großen Kampfes mit Satan spielt. Diese Stellung bekundet Seine höchste Macht und Autorität über die ganze Erde. Der Konflikt war von Zeitalter zu Zeitalter stärker und entschiedener geworden und wird dies weiterhin tun, bis zu den abschließenden Szenen, wenn das meisterhafte Wirken der Mächte der Finsternis seinen Höhepunkt erreicht. Satan, vereint mit bösen Menschen, wird die ganze Welt und die Kirchen verführen, die die Liebe zur Wahrheit nicht annehmen. Doch der mächtige Engel verlangt Beachtung. Er ruft mit lauter Stimme. Er soll denen, die sich mit Satan vereint haben, um der Wahrheit zu widerstehen, die Macht und Autorität Seiner Stimme zeigen.

“After these seven thunders uttered their voices, the injunction comes to John as to Daniel in regard to the little book: ‘Seal up those things which the seven thunders uttered.’ These relate to future events which will be disclosed in their order. Daniel shall stand in his lot at the end of the days. John sees the little book unsealed. Then Daniel’s prophecies have their proper place in the first, second, and third angels’ messages to be given to the world. The unsealing of the little book was the message in relation to time.

Nachdem diese sieben Donner ihre Stimmen ertönen ließen, kommt an Johannes wie an Daniel in Bezug auf das Büchlein die Anweisung: "Versiegle das, was die sieben Donner geredet haben." Diese beziehen sich auf zukünftige Ereignisse, die in ihrer Ordnung offenbart werden. Daniel wird am Ende der Tage in seinem Los stehen. Johannes sieht das Büchlein entsiegelt. Dann haben Daniels Weissagungen ihren angemessenen Platz in den Botschaften des ersten, zweiten und dritten Engels, die der Welt verkündigt werden sollen. Die Entsiegelung des Büchleins war die Botschaft in Bezug auf die Zeit.

“The books of Daniel and the Revelation are one. One is a prophecy, the other a revelation; one a book sealed, the other a book opened. John heard the mysteries which the thunders uttered, but he was commanded not to write them.

"Die Bücher Daniel und Offenbarung sind eins. Das eine ist eine Prophezeiung, das andere eine Offenbarung; das eine ein versiegeltes Buch, das andere ein geöffnetes Buch. Johannes hörte die Geheimnisse, die die Donner aussprachen, aber ihm wurde geboten, sie nicht aufzuschreiben."

“The special light given to John which was expressed in the seven thunders was a delineation of events which would transpire under the first and second angels’ messages.” The Seventh-day Adventist Bible Commentary, volume 7, 971.

„Das besondere Licht, das Johannes gegeben wurde und das in den sieben Donnern zum Ausdruck kam, war eine Darstellung von Ereignissen, die sich unter den Botschaften des ersten und des zweiten Engels zutragen würden.“ The Seventh-day Adventist Bible Commentary, Band 7, 971.