The symbol of Nebuchadnezzar in chapter four is amazing. His “seven times,” typified the periods of time that paganism (the daily), and papalism (the transgression of desolation), trampled down the sanctuary and host.
Das Sinnbild Nebukadnezars in Kapitel vier ist erstaunlich. Seine „sieben Zeiten“ versinnbildlichten die Zeiträume, in denen das Heidentum (das Tägliche) und das Papsttum (die Übertretung der Verwüstung) das Heiligtum und das Heer niedertrampelten.
Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? Daniel 8:13.
Da hörte ich einen Heiligen reden, und ein anderer Heiliger sprach zu dem Heiligen, der da redete: Wie lange gilt das Gesicht vom täglichen Opfer und von der Übertretung der Verwüstung, dass sowohl das Heiligtum als auch das Heer zertreten werde? Daniel 8,13.
The trampling down of “both the sanctuary and the host,” noted in verse thirteen, represents the “seven times” that was the last of two of God’s indignations; and Nebuchadnezzar’s “seven times” is representing the “seven times” that was the first of God’s indignations, but both are represented as the same line prophetically.
Das Zertreten von "Heiligtum und Heer", wie in Vers dreizehn erwähnt, steht für die "sieben Zeiten", die die letzte der beiden Entrüstungen Gottes darstellten; und Nebukadnezars "sieben Zeiten" stehen für die "sieben Zeiten", die die erste der beiden Entrüstungen Gottes darstellten, doch beide werden prophetisch als ein und dieselbe Linie dargestellt.
And I will stretch over Jerusalem the line of Samaria, and the plummet of the house of Ahab: and I will wipe Jerusalem as a man wipeth a dish, wiping it, and turning it upside down. 2 Kings 21:13.
Und ich werde über Jerusalem die Messschnur Samarias ausspannen und das Senkblei des Hauses Ahab; und ich werde Jerusalem abwischen wie ein Mann eine Schüssel abwischt, sie abwischt und sie umdreht. 2. Könige 21,13.
Daniel chapter eight, and verse thirteen, is addressing the second line of God’s indignations, as brought upon the southern kingdom of Judah, beginning in 677 BC. Nebuchadnezzar’s “seven times,” represents the line of God’s first indignation, as brought upon the northern kingdom of Israel, beginning in 723 BC. Nebuchadnezzar’s “seven times” represents twelve hundred and sixty years that paganism trampled down the sanctuary and host, followed by the twelve hundred and sixty years that papalism trampled down the sanctuary and host.
Daniel, Kapitel acht, Vers dreizehn, befasst sich mit der zweiten Linie von Gottes Zorngerichten, wie sie über das Südreich Juda gebracht wurden, beginnend im Jahr 677 v. Chr. Nebukadnezars „sieben Zeiten“ stellen die Linie von Gottes erstem Zorngericht dar, wie sie über das Nordreich Israel gebracht wurde, beginnend im Jahr 723 v. Chr. Nebukadnezars „sieben Zeiten“ stehen für eintausendzweihundertsechzig Jahre, in denen das Heidentum das Heiligtum und das Heer niedertrat, gefolgt von den eintausendzweihundertsechzig Jahren, in denen das Papsttum das Heiligtum und das Heer niedertrat.
Papalism is simply paganism covered with the profession of Christianity. “Baptized paganism” as it were. There is nothing that represents Christ or Christianity in Catholicism. The world learned that fact in the history of the Dark Ages, but since 1798, the world has forgotten. The papacy has the same heart as paganism. The religion and the rites of the religions are identical. Nebuchadnezzar’s judgment of “seven times,” consisted of him being given the heart of a beast. The beast’s heart he was given was the heart that represented the religion of paganism, whether it was outright paganism or cloaked paganism in the form of Catholicism. Sister White identifies that the dragon in Revelation twelve is Satan, but in a secondary sense it is pagan Rome.
Papismus ist schlicht Heidentum unter dem Deckmantel eines christlichen Bekenntnisses. „Getauftes Heidentum“, sozusagen. Im Katholizismus gibt es nichts, was Christus oder das Christentum repräsentiert. Diese Tatsache hat die Welt in der Geschichte des finsteren Mittelalters gelernt, doch seit 1798 ist sie in Vergessenheit geraten. Das Papsttum hat dasselbe Herz wie das Heidentum. Die Religionen und ihre Riten sind identisch. Nebukadnezars Strafe von „sieben Zeiten“ bestand darin, dass ihm das Herz eines Tieres gegeben wurde. Das Tierherz, das ihm gegeben wurde, war das Herz, das die Religion des Heidentums repräsentierte, sei es offenes Heidentum oder verhülltes Heidentum in Gestalt des Katholizismus. Schwester White stellt fest, dass der Drache in Offenbarung zwölf Satan ist, in einem sekundären Sinn jedoch das heidnische Rom darstellt.
“Thus while the dragon, primarily, represents Satan, it is, in a secondary sense, a symbol of pagan Rome.” The Great Controversy, 439.
„Somit stellt der Drache in erster Linie Satan dar; in einem sekundären Sinn ist er ein Symbol des heidnischen Roms.“ Der große Kampf, 439.
The beast that Nebuchadnezzar represented for “seven times,” was the beast of the dragon for twelve hundred and sixty days, and then the beast of Catholicism for another twelve hundred and sixty days. At the end of those days Nebuchadnezzar is a symbol of the United States, which is ultimately the false prophet. Prophetically Nebuchadnezzar represented the dragon, the beast and the false prophet which are the three-fold powers that make up spiritual Babylon, and who lead the world to Armageddon. Nebuchadnezzar represents literal Babylon, and in so doing he was employed as a symbol of all three of the powers that make up spiritual Babylon of the last days.
Das Tier, das Nebukadnezar „sieben Zeiten“ lang darstellte, war das Tier des Drachen für eintausendzweihundertsechzig Tage und dann das Tier des Katholizismus für weitere eintausendzweihundertsechzig Tage. Am Ende dieser Tage ist Nebukadnezar ein Symbol für die Vereinigten Staaten, die letztlich den falschen Propheten darstellen. Prophetisch stellte Nebukadnezar den Drachen, das Tier und den falschen Propheten dar, die die drei Mächte sind, die das geistliche Babylon bilden und die die Welt nach Armageddon führen. Nebukadnezar steht für das buchstäbliche Babylon, und dadurch wurde er als Symbol für alle drei Mächte verwendet, die das geistliche Babylon der letzten Tage ausmachen.
In order to recognize the symbolism just identified it is important to first locate Nebuchadnezzar in 1798, when his kingdom is restored at the end of the “seven times.” We will establish this waymark in Daniel chapter four, before we begin to proceed through the chapter in a more systematic fashion.
Um die soeben identifizierte Symbolik zu erkennen, ist es wichtig, Nebukadnezar zunächst im Jahr 1798 einzuordnen, wenn sein Königreich am Ende der „sieben Zeiten“ wiederhergestellt wird. Diese Wegmarke werden wir in Daniel Kapitel vier festlegen, bevor wir beginnen, das Kapitel in systematischerer Weise durchzugehen.
At the “time of the end” in 1798, the book of Daniel was unsealed, and the book then fulfilled its purpose of presenting an increasing light that would test, purify and produce two classes of worshippers. The unsealing of the book of Daniel marks the beginning of the three-step testing process that is based upon the truths revealed at that time.
Zur „Zeit des Endes“ im Jahr 1798 wurde das Buch Daniel entsiegelt, und das Buch erfüllte dann seinen Zweck, ein zunehmendes Licht zu präsentieren, das prüfen, läutern und zwei Klassen von Anbetern hervorbringen würde. Die Entsiegelung des Buches Daniel markiert den Beginn des dreistufigen Prüfprozesses, der auf den zu jener Zeit offenbarten Wahrheiten beruht.
And he said, Go thy way, Daniel: for the words are closed up and sealed till the time of the end. Many shall be purified, and made white, and tried; but the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand. Daniel 12:9, 10.
Und er sprach: Geh hin, Daniel; denn die Worte sind verschlossen und versiegelt bis zur Zeit des Endes. Viele werden gereinigt, weiß gemacht und geprüft werden; aber die Gottlosen werden gottlos handeln; und keiner von den Gottlosen wird es verstehen; aber die Verständigen werden es verstehen. Daniel 12,9–10.
The prophetic purpose of the unsealing of the book that consists of the book of Daniel and the book of Revelation, is to test the generation that is alive during the history that the book is unsealed. In Daniel twelve, there are three time prophecies that are identified. The first is the twelve hundred and sixty years that the power of the holy people was to be scattered.
Der prophetische Zweck der Entsiegelung des Buches, das aus dem Buch Daniel und der Offenbarung besteht, ist es, die Generation zu prüfen, die in der Zeit lebt, in der das Buch entsiegelt wird. In Daniel 12 werden drei Zeitweissagungen genannt. Die erste ist die Zeitspanne von eintausendzweihundertsechzig Jahren, während der die Kraft des heiligen Volkes zerstreut werden sollte.
But thou, O Daniel, shut up the words, and seal the book, even to the time of the end: many shall run to and fro, and knowledge shall be increased. Then I Daniel looked, and, behold, there stood other two, the one on this side of the bank of the river, and the other on that side of the bank of the river. And one said to the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, How long shall it be to the end of these wonders? And I heard the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, when he held up his right hand and his left hand unto heaven, and sware by him that liveth for ever that it shall be for a time, times, and an half; and when he shall have accomplished to scatter the power of the holy people, all these things shall be finished. Daniel 12:4–7.
Du aber, o Daniel, verschließe die Worte und versiegle das Buch bis zur Zeit des Endes; viele werden hin und her laufen, und die Erkenntnis wird zunehmen. Dann sah ich, Daniel, und siehe, da standen noch zwei andere, der eine an diesem Ufer des Flusses und der andere an jenem Ufer des Flusses. Und einer sagte zu dem in Leinen gekleideten Mann, der über den Wassern des Flusses war: Wie lange wird es bis zum Ende dieser Wunder sein? Und ich hörte den in Leinen gekleideten Mann, der über den Wassern des Flusses war, als er seine rechte Hand und seine linke Hand zum Himmel erhob und bei dem schwor, der ewig lebt, dass es eine Zeit, Zeiten und eine halbe Zeit sein wird; und wenn die Zerschlagung der Macht des heiligen Volkes vollendet ist, werden alle diese Dinge vollendet werden. Daniel 12,4-7.
The other two prophetic periods in chapter twelve are twelve hundred and ninety days and thirteen hundred and thirty-five days.
Die beiden anderen prophetischen Zeiträume in Kapitel zwölf betragen tausendzweihundertneunzig Tage und tausenddreihundertfünfunddreißig Tage.
And I heard, but I understood not: then said I, O my Lord, what shall be the end of these things? And he said, Go thy way, Daniel: for the words are closed up and sealed till the time of the end. Many shall be purified, and made white, and tried; but the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand. And from the time that the daily sacrifice shall be taken away, and the abomination that maketh desolate set up, there shall be a thousand two hundred and ninety days. Blessed is he that waiteth, and cometh to the thousand three hundred and five and thirty days. Daniel 12:8–12.
Und ich hörte, aber ich verstand nicht; da sprach ich: O mein Herr, was wird das Ende dieser Dinge sein? Und er sprach: Gehe hin, Daniel; denn die Worte sind verschlossen und versiegelt bis zur Zeit des Endes. Viele werden gereinigt, geläutert und erprobt werden; aber die Gottlosen werden gottlos handeln; und keiner der Gottlosen wird es verstehen; aber die Verständigen werden verstehen. Und von der Zeit an, da das tägliche Opfer weggenommen wird und der Gräuel der Verwüstung aufgerichtet wird, sind es eintausendzweihundertneunzig Tage. Selig ist, wer harrt und erreicht die eintausenddreihundertfünfunddreißig Tage. Daniel 12:8-12.
In the verses the “time of the end,” is twice referenced and defined as the point when the words of Daniel would be unsealed. The words that are the subject of being unsealed at the “time of the end” are the three prophetic periods of twelve hundred and sixty (time, times, and a half), twelve hundred and ninety, and thirteen hundred and thirty-five. Two of the three periods are defined as “days.” Two of the three ended in 1798, and the third ended at the very end of 1843. It is at the very end of 1843, for the verse states, “blessed is he that waiteth, and cometh to…”
In den Versen wird die „Zeit des Endes“ zweimal erwähnt und als der Zeitpunkt definiert, an dem die Worte Daniels entsiegelt würden. Die Worte, um deren Entsiegelung es zur „Zeit des Endes“ geht, sind die drei prophetischen Zeiträume von zwölfhundertsechzig (Zeit, Zeiten und eine halbe), zwölfhundertneunzig und dreizehnhundertfünfunddreißig. Zwei der drei Zeiträume werden als „Tage“ definiert. Zwei der drei endeten im Jahr 1798, und der dritte endete ganz am Ende des Jahres 1843. Es ist ganz am Ende des Jahres 1843, denn der Vers sagt: „Selig ist, wer wartet und zu ... kommt“.
The word “cometh,” means touches. Blessed therefore is he who waits, and also touches the first day of 1844. The tarrying time of the parable of the ten virgins began at the first disappointment in Millerite history, and that disappointment arrived on the very last day of 1843, and the very last day of 1843, touches the very first day of 1844. The blessing of waiting began when the tarrying time began at the first disappointment.
Das Wort „cometh,“ bedeutet berührt. Selig ist daher, wer wartet und auch den ersten Tag des Jahres 1844 berührt. Die Wartezeit des Gleichnisses von den zehn Jungfrauen begann mit der ersten Enttäuschung in der Geschichte der Milleriten, und diese Enttäuschung traf am allerletzten Tag des Jahres 1843 ein, und der allerletzte Tag des Jahres 1843 berührt den allerersten Tag des Jahres 1844. Der Segen des Wartens begann, als die Wartezeit mit der ersten Enttäuschung begann.
There is a great deal more to address in these verses, but the point we are considering here is the prophetic role of Daniel. The purpose of the book of Daniel, which Daniel represents in the passage, is to produce a three-step testing process when the book is unsealed. Daniel was told to go his way until the time of the end when the book was to be unsealed. The conclusion of the chapter emphasizes what will happen when the time of the end arrives.
Es gibt in diesen Versen noch vieles zu behandeln, doch der Punkt, den wir hier betrachten, ist die prophetische Rolle Daniels. Der Zweck des Buches Daniel, das in diesem Abschnitt durch Daniel repräsentiert wird, besteht darin, beim Entsiegeln des Buches einen dreistufigen Prüfungsprozess hervorzubringen. Daniel wurde gesagt, er solle seinen Weg gehen bis zur Zeit des Endes, wenn das Buch entsiegelt werden sollte. Der Schluss des Kapitels betont, was geschehen wird, wenn die Zeit des Endes anbricht.
But go thou thy way till the end be: for thou shalt rest, and stand in thy lot at the end of the days. Daniel 12:13.
Du aber, gehe deinen Weg bis zum Ende; denn du wirst ruhen und wirst am Ende der Tage zu deinem Erbteil stehen. Daniel 12:13.
The book of Daniel was to stand in its lot at the end of the prophetic days of Daniel.
Das Buch Daniel sollte am Ende der prophetischen Tage Daniels in seinem Los stehen.
“When God gives a man a special work to do, he is to stand in his lot and place as did Daniel, ready to answer the call of God, ready to fulfill His purpose.” Manuscript Releases, volume 6, 108.
"Wenn Gott einem Menschen eine besondere Aufgabe überträgt, soll er, wie Daniel, an seinem Platz und in seiner Stellung stehen, bereit, dem Ruf Gottes zu antworten, bereit, Seine Absicht zu erfüllen." Manuscript Releases, Band 6, 108.
At the time of the end in 1798, Daniel stood in his lot, which is expressed in verse thirteen as “at the end of the days.” The end of Nebuchadnezzar’s banishment of “seven times” identifies 1798, for it concluded at “the end of the days.”
Zur Zeit des Endes im Jahr 1798 stand Daniel in seinem Los, was in Vers dreizehn als 'am Ende der Tage' ausgedrückt wird. Das Ende der 'sieben Zeiten' der Verstoßung Nebukadnezars weist auf 1798 hin, denn sie endete 'am Ende der Tage'.
And at the end of the days I Nebuchadnezzar lifted up mine eyes unto heaven, and mine understanding returned unto me, and I blessed the most High, and I praised and honoured him that liveth for ever, whose dominion is an everlasting dominion, and his kingdom is from generation to generation: And all the inhabitants of the earth are reputed as nothing: and he doeth according to his will in the army of heaven, and among the inhabitants of the earth: and none can stay his hand, or say unto him, What doest thou? At the same time my reason returned unto me; and for the glory of my kingdom, mine honour and brightness returned unto me; and my counsellors and my lords sought unto me; and I was established in my kingdom, and excellent majesty was added unto me. Now I Nebuchadnezzar praise and extol and honour the King of heaven, all whose works are truth, and his ways judgment: and those that walk in pride he is able to abase. Daniel 4:34–37.
Und am Ende der Tage hob ich, Nebukadnezar, meine Augen zum Himmel auf, und mein Verstand kehrte zu mir zurück, und ich pries den Höchsten und rühmte und ehrte den, der ewig lebt, dessen Herrschaft eine ewige Herrschaft ist und dessen Reich von Geschlecht zu Geschlecht währt. Und alle Bewohner der Erde gelten als nichts; und er tut nach seinem Willen im Heer des Himmels und unter den Bewohnern der Erde; und niemand kann seine Hand aufhalten oder zu ihm sagen: Was tust du? Zur selben Zeit kehrte mein Verstand zu mir zurück; und zur Herrlichkeit meines Reiches kehrten meine Ehre und mein Glanz zu mir zurück; und meine Ratgeber und meine Großen suchten mich auf; und ich wurde in meinem Königreich gefestigt, und noch größere Majestät wurde mir verliehen. Nun preise, erhebe und ehre ich, Nebukadnezar, den König des Himmels; alle seine Werke sind Wahrheit, und seine Wege sind Recht; und die im Hochmut wandeln, vermag er zu erniedrigen. Daniel 4:34-37.
The expression “end of the days” represents the time of the end in 1798. Nebuchadnezzar was then established in his kingdom, which was no longer the history of the beasts of paganism and papalism. At that point, Nebuchadnezzar represented a fully converted man, and in so doing represented the earth beast of Bible prophecy that began to reign in 1798, and it began as a lamb, though it was destined to eventually speak as a dragon. He represents the earth beast that would reign for seventy symbolic years in fulfillment of Isaiah twenty-three, just as his literal kingdom reigned for seventy literal years. The symbolism is “air tight.”
Der Ausdruck „Ende der Tage“ steht für die Zeit des Endes im Jahr 1798. Nebukadnezar war damals in seinem Reich gefestigt; es war nicht länger die Geschichte der Tiere des Heidentums und des Papsttums. Zu diesem Zeitpunkt repräsentierte Nebukadnezar einen vollständig bekehrten Mann und repräsentierte damit das Tier aus der Erde der biblischen Prophetie, das 1798 zu herrschen begann, und es begann wie ein Lamm, obwohl es dazu bestimmt war, schließlich wie ein Drache zu sprechen. Er repräsentiert das Tier aus der Erde, das in Erfüllung von Jesaja dreiundzwanzig siebzig symbolische Jahre lang herrschen würde, so wie sein buchstäbliches Reich siebzig buchstäbliche Jahre lang herrschte. Die Symbolik ist „wasserdicht“.
Nebuchadnezzar represents a prophetic link between the three powers represented in Revelation chapters twelve and thirteen. There they are identified as the dragon, the sea beast and the earth beast. In Revelation sixteen they are identified as the three powers that lead the world to Armageddon. Nebuchadnezzar’s “seven times,” ties together all three of those beasts, for literal Babylon illustrates spiritual Babylon, and the same line of prophecy that is located in the book of Daniel is taken up in the book of Revelation, for the two books bring each other to perfection.
Nebukadnezar stellt ein prophetisches Bindeglied zwischen den drei Mächten dar, die in den Kapiteln zwölf und dreizehn der Offenbarung dargestellt werden. Dort werden sie als der Drache, das Tier aus dem Meer und das Tier aus der Erde identifiziert. In Offenbarung sechzehn werden sie als die drei Mächte bezeichnet, die die Welt zum Armageddon führen. Nebukadnezars „sieben Zeiten“ verknüpfen alle drei dieser Tiere, denn das buchstäbliche Babylon veranschaulicht das geistliche Babylon, und dieselbe prophetische Linie, die im Buch Daniel zu finden ist, wird im Buch der Offenbarung aufgegriffen, denn die beiden Bücher vervollkommnen einander.
Nebuchadnezzar represents 1798 as a prophetic link between the dragon, the beast and the false prophet. 1798 was “the time of the end” for the message of the first angel and the Millerite history. William Miller was led to place all of his prophetic structure upon his recognition of the dragon of paganism and the beast of Catholicism, but he did not see the United States as the earth beast and false prophet. He could see the history prior to “the time of the end” in 1798, but the future was yet future. At “the time of the end” in 1989, all three powers would then be recognized.
Nebukadnezar stellt 1798 als prophetisches Bindeglied zwischen dem Drachen, dem Tier und dem falschen Propheten dar. 1798 war die "Zeit des Endes" für die Botschaft des ersten Engels und die Geschichte der Milleriten. William Miller wurde dazu geführt, seine gesamte prophetische Struktur auf der Erkenntnis vom Drachen des Heidentums und dem Tier des Katholizismus zu gründen, aber er sah die Vereinigten Staaten nicht als das Tier aus der Erde und den falschen Propheten. Er konnte die Geschichte vor der "Zeit des Endes" im Jahr 1798 erkennen, aber die Zukunft stand noch bevor. Zur "Zeit des Endes" im Jahr 1989 würden dann alle drei Mächte erkannt werden.
The unsealing of the prophetic recognition of the dragon and beast in 1798, is represented by the Ulai River of chapters seven, eight and nine. The unsealing of the prophetic recognition of the dragon, beast and false prophet in 1989, is represented by the Hiddekel River of chapters ten, eleven and twelve. Nebuchadnezzar represents the movement of the first angel that arrived in 1798, and he typifies Belshazzar who represents the movement of the third angel that arrived in 1989. For this reason, Nebuchadnezzar’s second dream, in chapter four, represents the message of the first angel.
Die Entsiegelung der prophetischen Erkenntnis über den Drachen und das Tier im Jahr 1798 wird durch den in den Kapiteln sieben, acht und neun genannten Fluss Ulai dargestellt. Die Entsiegelung der prophetischen Erkenntnis über den Drachen, das Tier und den falschen Propheten im Jahr 1989 wird durch den in den Kapiteln zehn, elf und zwölf genannten Fluss Hiddekel dargestellt. Nebukadnezar repräsentiert die Bewegung des ersten Engels, die 1798 erschien, und er steht typologisch für Belsazar, der die Bewegung des dritten Engels repräsentiert, die 1989 erschien. Aus diesem Grund stellt Nebukadnezars zweiter Traum in Kapitel vier die Botschaft des ersten Engels dar.
Nebuchadnezzar’s “seven times” concluded at “the time of the end” in 1798, with the arrival of the warning message of judgment to come. At the “end of the days,” he is a converted man, thus representing the Republican horn of the earth beast, when it was lamblike. He simultaneously represents the Philadelphian Protestant horn of the earth beast.
Nebukadnezars „sieben Zeiten“ endeten zur „Zeit des Endes“ im Jahr 1798 mit dem Eintreffen der Warnbotschaft vom kommenden Gericht. Am „Ende der Tage“ ist er ein bekehrter Mann und repräsentiert damit das republikanische Horn des Tieres aus der Erde, als es lammesgleich war. Zugleich repräsentiert er das philadelphische protestantische Horn des Tieres aus der Erde.
As the first king of Babylon, he typifies Belshazzar the last king of Babylon. His judgment was typified by the judgment of Nimrod, and in turn typified the judgment of Belshazzar. His judgment represented the opening of the investigative judgment on October 22, 1844.
Als erster König von Babylon steht er typologisch für Belsazar, den letzten König von Babylon. Sein Gericht wurde durch das Gericht über Nimrod vorgebildet und war seinerseits ein Vorbild für das Gericht über Belsazar. Sein Gericht stellte die Eröffnung des Untersuchungsgerichts am 22. Oktober 1844 dar.
Nebuchadnezzar the king, unto all people, nations, and languages, that dwell in all the earth; Peace be multiplied unto you. I thought it good to show the signs and wonders that the high God hath wrought toward me. How great are his signs! and how mighty are his wonders! his kingdom is an everlasting kingdom, and his dominion is from generation to generation. I Nebuchadnezzar was at rest in mine house, and flourishing in my palace: I saw a dream which made me afraid, and the thoughts upon my bed and the visions of my head troubled me. Daniel 4:1–5.
König Nebukadnezar an alle Völker, Nationen und Sprachen, die auf der ganzen Erde wohnen: Friede werde euch in Fülle zuteil. Es schien mir gut, die Zeichen und Wunder kundzutun, die der höchste Gott an mir getan hat. Wie groß sind seine Zeichen! Und wie mächtig sind seine Wunder! Sein Reich ist ein ewiges Reich, und seine Herrschaft währt von Generation zu Generation. Ich, Nebukadnezar, lebte sorglos in meinem Haus und in meinem Palast ging es mir gut; da hatte ich einen Traum, der mich erschreckte, und die Gedanken auf meinem Lager und die Gesichte meines Hauptes beunruhigten mich. Daniel 4:1-5.
The dream made Nebuchadnezzar afraid, and the symbolism of the dream represents the everlasting gospel of the first angel, which commands men to “fear God.”
Der Traum versetzte Nebukadnezar in Furcht, und die Symbolik des Traums stellt das ewige Evangelium des ersten Engels dar, das den Menschen gebietet: "Fürchtet Gott."
And I saw another angel fly in the midst of heaven, having the everlasting gospel to preach unto them that dwell on the earth, and to every nation, and kindred, and tongue, and people, Saying with a loud voice, Fear God, and give glory to him; for the hour of his judgment is come: and worship him that made heaven, and earth, and the sea, and the fountains of waters. Revelation 14:6, 7.
Und ich sah einen anderen Engel mitten durch den Himmel fliegen, der das ewige Evangelium hatte, um es denen zu verkündigen, die auf der Erde wohnen, und jeder Nation, jedem Stamm, jeder Sprache und jedem Volk. Er rief mit lauter Stimme: Fürchtet Gott und gebt ihm die Ehre; denn die Stunde seines Gerichts ist gekommen. Betet den an, der den Himmel und die Erde und das Meer und die Quellen der Wasser gemacht hat. Offenbarung 14,6–7.
The everlasting gospel is a three-step message, the first step, as represented in the first angel, is to fear God, the second step is to give him glory and the third is represented by the hour of his judgment. “Glory” represents character, and the second “go to” in the story of Nimrod’s rebellion is where the character of the city and the tower was investigated. It was an investigative judgment. The combination of church and state is the image of the beast, and Nimrod’s second step was in manifesting the image of the beast, but the second step of the everlasting gospel produces a glorification of God’s character, not Nimrod’s.
Das ewige Evangelium ist eine dreistufige Botschaft: Der erste Schritt, wie durch den ersten Engel dargestellt, besteht darin, Gott zu fürchten; der zweite Schritt besteht darin, ihm Ehre zu geben; und der dritte wird durch die Stunde seines Gerichts dargestellt. „Ehre“ steht für Charakter, und das zweite „go to“ in der Geschichte von Nimrods Rebellion ist der Punkt, an dem der Charakter der Stadt und des Turms untersucht wurde. Es war ein Untersuchungsgericht. Die Verbindung von Kirche und Staat ist das Bild des Tieres, und Nimrods zweiter Schritt bestand darin, das Bild des Tieres zu offenbaren; der zweite Schritt des ewigen Evangeliums aber bewirkt eine Verherrlichung des Charakters Gottes, nicht des Nimrods.
Nebuchadnezzar’s fear is a symbol of the first test, just as was Daniel’s choice to not eat Babylon’s diet, for Daniel feared God. The first angel arrived in history in 1798, and was thereafter empowered on August 11, 1840. Nebuchadnezzar’s dream locates the arrival of the first message at the time of the end in 1798.
Nebukadnezars Furcht ist ein Symbol der ersten Prüfung, ebenso wie Daniels Entscheidung, Babylons Speise nicht zu essen, denn Daniel fürchtete Gott. Der erste Engel trat in der Geschichte im Jahr 1798 auf und wurde danach am 11. August 1840 gestärkt. Nebukadnezars Traum verortet das Eintreffen der ersten Botschaft zur Zeit des Endes im Jahr 1798.
I saw a dream which made me afraid, and the thoughts upon my bed and the visions of my head troubled me. Therefore made I a decree to bring in all the wise men of Babylon before me, that they might make known unto me the interpretation of the dream. Then came in the magicians, the astrologers, the Chaldeans, and the soothsayers: and I told the dream before them; but they did not make known unto me the interpretation thereof. But at the last Daniel came in before me, whose name was Belteshazzar, according to the name of my god, and in whom is the spirit of the holy gods: and before him I told the dream, saying, O Belteshazzar, master of the magicians, because I know that the spirit of the holy gods is in thee, and no secret troubleth thee, tell me the visions of my dream that I have seen, and the interpretation thereof. Daniel 4:5–9.
Ich hatte einen Traum, der mich erschreckte, und die Gedanken auf meinem Bett und die Gesichte meines Hauptes bestürzten mich. Darum erließ ich den Befehl, alle Weisen Babylons vor mich zu bringen, damit sie mir die Deutung des Traumes bekannt machten. Da kamen die Zauberer, die Sterndeuter, die Chaldäer und die Wahrsager herein; und ich erzählte ihnen den Traum, aber sie machten mir seine Deutung nicht bekannt. Zuletzt aber trat Daniel vor mich, dessen Name Belteshazzar war nach dem Namen meines Gottes und in dem der Geist der heiligen Götter ist; und vor ihm tat ich den Traum kund und sprach: O Belteshazzar, Oberster der Zauberer, weil ich weiß, dass der Geist der heiligen Götter in dir ist und dir kein Geheimnis zu schwer ist, sage mir die Gesichte meines Traumes, die ich gesehen habe, und seine Deutung. Daniel 4:5-9.
The arrival of the first message at the time of the end in 1798, that is represented by Nebuchadnezzar’s fear, marks the point when the book of Daniel was to be unsealed.
Die Ankunft der ersten Botschaft zur Zeit des Endes im Jahr 1798 – dargestellt durch Nebukadnezars Furcht – markiert den Zeitpunkt, an dem das Buch Daniel entsiegelt werden sollte.
But thou, O Daniel, shut up the words, and seal the book, even to the time of the end: many shall run to and fro, and knowledge shall be increased. … And he said, Go thy way, Daniel: for the words are closed up and sealed till the time of the end. Many shall be purified, and made white, and tried; but the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand. Daniel 12:4, 9, 10.
Du aber, o Daniel, verschließe die Worte und versiegle das Buch bis zur Zeit des Endes; viele werden hin und her laufen, und die Erkenntnis wird zunehmen. ... Und er sprach: Geh deines Weges, Daniel; denn die Worte sind verschlossen und versiegelt bis zur Zeit des Endes. Viele werden gereinigt, weiß gemacht und geprüft; aber die Gottlosen werden gottlos handeln; und keiner der Gottlosen wird es verstehen; aber die Verständigen werden es verstehen. Daniel 12,4.9.10.
When the book of Daniel was unsealed at “the time of the end”, men were called to come and investigate the increase of knowledge, and that call eventually produced two classes of worshippers. One class could not understand and the other class could. The wise men of Babylon, represented as “the magicians, the astrologers, the Chaldeans, and the soothsayers” could not understand, but Daniel understood. The Babylonian “wise men” could not understand, and therefore represent the wicked. Daniel represented the wise.
Als das Buch Daniel zur „Zeit des Endes“ entsiegelt wurde, wurden die Menschen aufgerufen, zu kommen und die Zunahme der Erkenntnis zu erforschen, und dieser Ruf brachte schließlich zwei Klassen von Anbetern hervor. Die eine Klasse konnte nicht verstehen, die andere konnte es. Die Weisen Babylons, dargestellt als „die Zauberer, die Sterndeuter, die Chaldäer und die Wahrsager“, konnten nicht verstehen, aber Daniel verstand. Die babylonischen „Weisen“ konnten nicht verstehen und stehen daher für die Gottlosen. Daniel stand für die Weisen.
We will continue Daniel chapter four in the next article.
Wir setzen das vierte Kapitel Daniels im nächsten Artikel fort.
“Those who are unfaithful to the work of God are lacking in principle; their motives are not of a character to lead them to choose the right under all circumstances. The servants of God are to feel at all times that they are under the eye of their employer. He who watched the sacrilegious feast of Belshazzar is present in all our institutions, in the counting-room of the merchant, in the private workshop; and the bloodless hand is as surely recording your neglect as it recorded the awful judgment of the blasphemous king. Belshazzar’s condemnation was written in words of fire, ‘Thou art weighed in the balances, and art found wanting’; and if you fail to fulfill your God-given obligations your condemnation will be the same.” Messages to Young People, 229.
Diejenigen, die dem Werk Gottes untreu sind, mangeln an Grundsätzen; ihre Motive sind nicht von der Art, die sie dazu führen würde, unter allen Umständen das Rechte zu wählen. Die Diener Gottes sollen jederzeit empfinden, dass das Auge ihres Auftraggebers auf ihnen ruht. Er, der das gotteslästerliche Fest Belsazars beobachtete, ist in all unseren Einrichtungen gegenwärtig, im Kontor des Kaufmanns, in der privaten Werkstatt; und die blutlose Hand zeichnet deine Vernachlässigung ebenso gewiss auf, wie sie das furchtbare Urteil über den gotteslästerlichen König aufzeichnete. Belsazars Verurteilung war in feurigen Worten geschrieben: „Du bist auf der Waage gewogen und zu leicht befunden“; und wenn du deine gottgegebenen Verpflichtungen nicht erfüllst, wird deine Verurteilung dieselbe sein. Botschaften an die Jugend, 229.