The Book of Daniel - Number Three | English and German Stacked

We are currently addressing the “seven times” of Leviticus twenty-six in the book of Daniel. It is hidden to those who have chosen to close their eyes, but it is there for those who wish to see. We will begin in Daniel chapter eight, and verse thirteen.

Wir befassen uns derzeit im Buch Daniel mit den „sieben Zeiten“ aus Levitikus 26. Es ist für diejenigen verborgen, die sich entschieden haben, die Augen zu verschließen, doch es ist da für diejenigen, die sehen wollen. Wir beginnen in Daniel, Kapitel 8, Vers 13.

Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? Daniel 8:13.

Da hörte ich einen Heiligen reden, und ein anderer Heiliger sprach zu jenem Heiligen, der redete: Wie lange gilt das Gesicht vom täglichen Opfer und von der Übertretung, die Verwüstung bringt, sodass sowohl das Heiligtum als auch das Heer der Zertretung preisgegeben werden? Daniel 8:13.

The verse begins with the word “then,” and is making a distinction between the vision of prophetic history Daniel has just seen in the previous ten verses. Verse one and two of the chapter, identify the year when Daniel received the vision and also that he received it by the Ulai river. From verse three to verse twelve, he “sees” the vision of prophetic history. “Then” he “hears” a heavenly dialogue consisting of a question and an answer. In verse fifteen, he begins to seek what the vision of prophetic history that he had just “seen” represented. It is essential to recognize the distinction between the vision that Daniel “saw” in verses three through twelve, and the heavenly dialogue, which he “heard”—for they are two different visions.

Der Vers beginnt mit dem Wort "dann" und macht eine Unterscheidung zwischen der Vision der prophetischen Geschichte, die Daniel in den vorhergehenden zehn Versen gerade gesehen hat. Die Verse eins und zwei des Kapitels nennen das Jahr, in dem Daniel die Vision empfing, und auch, dass er sie am Fluss Ulai empfing. Von Vers drei bis Vers zwölf "sieht" er die Vision der prophetischen Geschichte. "Dann" "hört" er einen himmlischen Dialog, der aus einer Frage und einer Antwort besteht. In Vers fünfzehn beginnt er zu ergründen, was die Vision der prophetischen Geschichte, die er soeben "gesehen" hatte, bedeutete. Es ist entscheidend, die Unterscheidung zwischen der Vision zu erkennen, die Daniel in den Versen drei bis zwölf "sah", und dem himmlischen Dialog, den er "hörte" - denn es sind zwei verschiedene Visionen.

But blessed are your eyes, for they see: and your ears, for they hear. Matthew 13:16.

Aber selig sind eure Augen, denn sie sehen, und eure Ohren, denn sie hören. Matthäus 13,16.

The question in verse thirteen is, “How long shall be the vision,” and the word translated as “vision” is a different Hebrew word than the word translated as “vision” in verse sixteen.

Die Frage in Vers dreizehn lautet: „Wie lange wird die Vision dauern?“, und das als „Vision“ übersetzte Wort ist ein anderes hebräisches Wort als das in Vers sechzehn als „Vision“ übersetzte Wort.

And I heard a man’s voice between the banks of Ulai, which called, and said, Gabriel, make this man to understand the vision. Daniel 8:16.

Und ich hörte eine Menschenstimme zwischen den Ufern des Ulai, die rief und sprach: Gabriel, lass diesen Mann das Gesicht verstehen. Daniel 8,16.

By translating two different Hebrew words into the English word “vision,” the “seven times” of Leviticus twenty-six, became “hidden in plain sight”. Biblical students who are satisfied to simply skim the surface consider these two different Hebrew words as the same word, but they do so at their own peril.

Durch die Übersetzung zweier unterschiedlicher hebräischer Wörter mit dem englischen Wort „vision“ wurden die „sieben Mal“ aus Levitikus 26 „vor aller Augen verborgen“. Bibelstudenten, die sich damit begnügen, nur an der Oberfläche zu kratzen, halten diese beiden unterschiedlichen hebräischen Wörter für dasselbe Wort, tun dies jedoch auf eigene Gefahr.

“To skim over the surface will do little good. Thoughtful investigation and earnest, taxing study are required to comprehend it. There are truths in the word which are like veins of precious ore concealed beneath the surface. By digging for them, as the man digs for gold and silver, the hidden treasures are discovered. Be sure that the evidence of truth is in the Scripture itself. One scripture is the key to unlock other scriptures. The rich and hidden meaning is unfolded by the Holy Spirit of God, making plain the word to our understanding: ‘The entrance of Thy words giveth light; it giveth understanding unto the simple.’” Fundamentals of Christian Education, 390.

Ein bloßes Streifen der Oberfläche wird wenig nützen. Sorgfältige Untersuchung und ernstes, mühevolles Studium sind erforderlich, um es zu verstehen. Es gibt Wahrheiten im Wort, die wie Adern kostbaren Erzes unter der Oberfläche verborgen sind. Indem man nach ihnen gräbt, wie ein Mensch nach Gold und Silber gräbt, werden die verborgenen Schätze entdeckt. Seid gewiss, dass der Beweis der Wahrheit in der Schrift selbst liegt. Eine Schriftstelle ist der Schlüssel, um andere Schriftstellen aufzuschließen. Der reiche und verborgene Sinn wird durch den Heiligen Geist Gottes entfaltet, der uns das Wort verständlich macht: „Der Eingang Deiner Worte gibt Licht; er gibt den Einfältigen Verständnis.“ Grundlagen der christlichen Erziehung, 390.

We are informed that “every fact has its bearing” in the Word of God, and if we choose to ignore the fact there are two different Hebrew words translated as “vision” in chapter eight, we are responsible for inflicting Laodicean blindness upon ourselves. The old adage is, “there are none so blind as those who will not see.”

Wir werden darüber informiert, dass im Wort Gottes „jede Tatsache ihr Gewicht hat“, und wenn wir uns dafür entscheiden, die Tatsache zu ignorieren, dass in Kapitel acht zwei verschiedene hebräische Wörter mit „Vision“ übersetzt werden, sind wir dafür verantwortlich, laodizäische Blindheit über uns selbst zu bringen. Das alte Sprichwort lautet: „Es ist keiner so blind wie der, der nicht sehen will.“

“The Bible contains all the principles that men need to understand in order to be fitted either for this life or for the life to come. And these principles may be understood by all. No one with a spirit to appreciate its teaching can read a single passage from the Bible without gaining from it some helpful thought. But the most valuable teaching of the Bible is not to be gained by occasional or disconnected study. Its great system of truth is not so presented as to be discerned by the hasty or careless reader. Many of its treasures lie far beneath the surface, and can be obtained only by diligent research and continuous effort. The truths that go to make up the great whole must be searched out and gathered up, ‘here a little, and there a little.’ Isaiah 28:10.

Die Bibel enthält alle Grundsätze, die Menschen verstehen müssen, um entweder für dieses Leben oder für das kommende Leben gerüstet zu sein. Und diese Grundsätze können von allen verstanden werden. Niemand, der den Geist hat, ihre Lehre zu würdigen, kann auch nur eine einzige Stelle der Bibel lesen, ohne daraus einen hilfreichen Gedanken zu gewinnen. Aber die wertvollste Lehre der Bibel wird nicht durch gelegentliches oder zusammenhangloses Studium gewonnen. Ihr großes System der Wahrheit ist nicht so dargelegt, dass es vom hastigen oder nachlässigen Leser erfasst werden kann. Viele ihrer Schätze liegen tief unter der Oberfläche und können nur durch gründliches Forschen und beständige Anstrengung gewonnen werden. Die Wahrheiten, die das große Ganze ausmachen, müssen gesucht und zusammengetragen werden: 'hier ein wenig und dort ein wenig.' Jesaja 28,10.

“When thus searched out and brought together, they will be found to be perfectly fitted to one another. Each Gospel is a supplement to the others, every prophecy an explanation of another, every truth a development of some other truth. The types of the Jewish economy are made plain by the gospel. Every principle in the word of God has its place, every fact its bearing. And the complete structure, in design and execution, bears testimony to its Author. Such a structure no mind but that of the Infinite could conceive or fashion.” Education, 123.

"Wenn sie auf diese Weise aufgespürt und zusammengeführt werden, zeigt sich, dass sie vollkommen zueinander passen. Jedes Evangelium ergänzt die anderen, jede Weissagung erklärt eine andere, jede Wahrheit ist die Entfaltung einer anderen Wahrheit. Die Typen der jüdischen Heilsordnung werden durch das Evangelium klar. Jedes Prinzip im Wort Gottes hat seinen Platz, jede Tatsache ihre Tragweite. Und das vollständige Bauwerk zeugt in Entwurf und Ausführung von seinem Urheber. Ein solches Bauwerk könnte kein anderer Geist als der des Unendlichen ersinnen oder gestalten." Education, 123.

The word “vision” occurs ten times in Daniel chapter eight, but those ten times consist of two different Hebrew words, and the meanings of those words are not the same. If they meant the same thing, Daniel would have only used one of those words in each of the ten occurrences. Daniel wrote two words, for each of those two words possess their own meanings, and one represents a vision Daniel “saw”, and the other a vision he “heard”. In verse thirteen, the word translated as “vision” is châzôn, and it means “a sight”, or “a vision”, “a dream” or “an oracle”. I call it the “vision of prophetic history” based upon its definition and on how Daniel employs it.

Das Wort „Vision“ kommt in Daniel, Kapitel acht, zehnmal vor, doch diese zehn Vorkommen gehen auf zwei verschiedene hebräische Wörter zurück, und die Bedeutungen dieser Wörter sind nicht dieselben. Wenn sie dasselbe bedeuteten, hätte Daniel bei jedem der zehn Vorkommen nur eines dieser Wörter verwendet. Daniel schrieb zwei Wörter, denn jedes dieser beiden Wörter hat seine eigene Bedeutung, und das eine bezeichnet eine Vision, die Daniel „sah“, das andere eine Vision, die er „hörte“. In Vers dreizehn ist das als „Vision“ übersetzte Wort châzôn, und es bedeutet „ein Anblick“ oder „eine Vision“, „ein Traum“ oder „ein Orakel“. Ich nenne sie die „Vision der prophetischen Geschichte“, gestützt auf ihre Definition und darauf, wie Daniel sie verwendet.

In verse one, of Daniel chapter eight, Daniel says “a vision appeared unto me,” and in verse two he twice states that he “saw in a vision.” Then in verse thirteen, the question is raised of “how long shall be the vision.” All of those usages are the Hebrew word “châzôn.” Then in verse fifteen, we come to perhaps the most important time Daniel used that very same word, for he says, “when I”…“had seen the vision and sought for the meaning.” After Daniel had seen the châzôn vision, he wanted to understand what it meant. This is a fact that has great bearing on the hiding of the “seven times” of Leviticus twenty-six in the chapter.

Im ersten Vers von Daniel, Kapitel 8, sagt Daniel: "Mir erschien eine Vision", und in Vers 2 sagt er zweimal, er habe "in einer Vision gesehen". Dann wird in Vers 13 die Frage aufgeworfen: "Wie lange wird die Vision dauern?" Alle diese Verwendungen entsprechen dem hebräischen Wort "châzôn". Dann kommen wir in Vers 15 vielleicht zur wichtigsten Stelle, an der Daniel genau dieses Wort verwendet, denn er sagt: "als ich" ... "die Vision gesehen hatte und nach dem Verständnis suchte". Nachdem Daniel die châzôn-Vision gesehen hatte, wollte er verstehen, was sie bedeutete. Dies ist eine Tatsache, die großen Einfluss auf das Verbergen der "sieben Zeiten" aus 3. Mose 26 in diesem Kapitel hat.

He also uses the word châzôn in verses seventeen and twenty-six. The word “vision” appears ten times in Daniel chapter eight, and the word châzôn represents seven of those occurrences. Daniel uses the other Hebrew word that is translated as “vision” four times. The other Hebrew word is mar’eh, and means “appearance”.

Er verwendet das Wort châzôn auch in den Versen siebzehn und sechsundzwanzig. Das Wort "Vision" erscheint zehnmal im achten Kapitel des Buches Daniel, und das Wort châzôn macht sieben dieser Vorkommen aus. Daniel verwendet das andere hebräische Wort, das mit "Vision" übersetzt wird, viermal. Das andere hebräische Wort ist mar'eh und bedeutet "Erscheinung".

Châzôn is found seven times in Daniel chapter eight, and mar’eh is found four times, and together they represent the ten times the English word “vision” occurs in Daniel chapter eight. Seven plus four is eleven, for one of the times Daniel employed the word mar’eh, it was translated just as it is defined, for in verse fifteen, when Daniel “sought for the meaning” of the châzôn vision of prophetic history, there “stood before” him “as the appearance of a man.” The word “appearance” is mar’eh. Therefore, mar’eh is used by Daniel four times in Daniel eight, and it is translated once in agreement with its primary definition of “appearance,” and the other three times it is translated as “vision.”

Châzôn kommt in Daniel Kapitel acht siebenmal vor, und mar'eh kommt viermal vor; zusammen entsprechen sie den zehn Vorkommen des englischen Wortes "vision" in Daniel Kapitel acht. Sieben plus vier ist elf, denn in einem der Fälle, in denen Daniel das Wort mar'eh verwendete, wurde es genau gemäß seiner Definition übersetzt. In Vers fünfzehn, als Daniel "nach dem Verständnis" der Châzôn-Vision der prophetischen Geschichte "suchte", "stand vor" ihm "wie die Erscheinung eines Mannes". Das Wort für "Erscheinung" ist mar'eh. Daher verwendet Daniel mar'eh viermal in Daniel acht; einmal wird es in Übereinstimmung mit seiner Hauptbedeutung "Erscheinung" übersetzt, und in den drei anderen Fällen wird es als "Vision" wiedergegeben.

I am not suggesting any criticism of the men who translated the King James Bible. It needs to be noted though, that in verse thirteen, is found the only added word in the King James Bible (sacrifice), that inspiration states definitively, “does not belong to the text.” Inspiration further states that the added word had been “added by human wisdom.” In the very same chapter, two different Hebrew words are both translated as the same English word. The reason it is essential to recognize the distinction between these two words is profoundly important.

Ich beabsichtige keine Kritik an den Männern, die die King-James-Bibel übersetzt haben. Es muss jedoch angemerkt werden, dass sich in Vers dreizehn das einzige hinzugefügte Wort in der King-James-Bibel („sacrifice“) findet, von dem die Inspiration unmissverständlich feststellt, es „gehört nicht zum Text“. Die Inspiration erklärt ferner, dass dieses hinzugefügte Wort „durch menschliche Weisheit hinzugefügt“ worden sei. Im selben Kapitel werden zwei verschiedene hebräische Wörter beide mit demselben englischen Wort übersetzt. Der Grund, warum es unerlässlich ist, die Unterscheidung zwischen diesen beiden Wörtern zu erkennen, ist von tiefgreifender Bedeutung.

And it came to pass, when I, even I Daniel, had seen the vision, and sought for the meaning, then, behold, there stood before me as the appearance of a man. And I heard a man’s voice between the banks of Ulai, which called, and said, Gabriel, make this man to understand the vision. Daniel 8:15, 16.

Und es geschah: Als ich, selbst ich Daniel, die Vision gesehen hatte und nach ihrem Sinn suchte, siehe, da stand vor mir einer wie die Erscheinung eines Mannes. Und ich hörte die Stimme eines Mannes zwischen den Ufern des Ulai, die rief und sprach: Gabriel, lass diesen Mann die Vision verstehen. Daniel 8:15, 16.

As Daniel “sought for the meaning” of the “châzôn vision” which he had just “seen,” Christ informs Gabriel to “make” Daniel to understand the “mar’eh vision” which he had just “heard”. Daniel wanted to understand the vision of prophetic history, but Christ, who had been identified in verse thirteen as Palmoni (that certain saint which spake), instructed Gabriel to make Daniel understand the “mar’eh vision”, not the “châzôn vision”. In verses fifteen and sixteen, the stated purpose for Gabriel is that he is to make Daniel understand the “mar’eh vision”, which is the word translated as “vision” which means “appearance,” not the vision of prophetic history which Daniel wanted to understand. Without recognizing Gabriel’s job assignment, the “seven times” of Leviticus twenty-six is hidden in plain sight.

Als Daniel „nach der Bedeutung suchte“ der „châzôn“-Vision, die er gerade „gesehen“ hatte, weist Christus Gabriel an, Daniel die „mar'eh“-Vision verstehen zu lassen, die er gerade „gehört“ hatte. Daniel wollte die Vision der prophetischen Geschichte verstehen, doch Christus, der in Vers dreizehn als Palmoni (jener gewisse Heilige, der sprach) identifiziert worden war, wies Gabriel an, Daniel die „mar'eh“-Vision verstehen zu lassen, nicht die „châzôn“-Vision. In den Versen fünfzehn und sechzehn wird als Auftrag für Gabriel genannt, Daniel die „mar'eh“-Vision verstehen zu lassen; dies ist das Wort, das als „Vision“ übersetzt wird und „Erscheinung“ bedeutet, nicht die Vision der prophetischen Geschichte, die Daniel verstehen wollte. Ohne die Aufgabenstellung Gabriels zu erkennen, bleiben die „sieben Zeiten“ von Levitikus sechsundzwanzig verborgen, obwohl sie klar vor Augen liegen.

In verse twenty-six both Hebrew words that are translated as “vision” are located in the same verse, and the verse becomes one of the primary keys to opening the truth of Daniel’s testimony of the “seven times.”

In Vers 26 kommen beide hebräischen Wörter, die mit „Vision“ übersetzt werden, vor, und dieser Vers wird zu einem der wichtigsten Schlüssel, um die Wahrheit von Daniels Zeugnis über die „sieben Zeiten“ zu erschließen.

And the vision of the evening and the morning which was told is true: wherefore shut thou up the vision; for it shall be for many days. Daniel 8:26.

Und das Gesicht vom Abend und Morgen, wovon gesprochen wurde, ist wahr; darum verschließe das Gesicht; denn es bezieht sich auf viele Tage. Daniel 8:26.

In verse twenty-six, the “vision of the evening and mornings” is the mar’eh vision, meaning “appearance”, but the vision that was to be “shut up,” is the châzôn vision of prophetic history. The expression “evening and mornings” is what isolates and identifies the distinction between the two visions. It does so with another illustration of the human factor in producing the Bible. The human factor consisted of both the prophets that recorded the words of the Bible, but also of those that translated the Bible. The Bible, as with Christ, represents a combination of divinity and humanity. That humanity descended down through history, from Adam after he sinned to those who recorded and translated the Bible. Christ and the Bible are both the Word of God, and the Word of God’s is pure, for the divinity of the combination always overruled any limitations that existed in the flesh.

In Vers sechsundzwanzig ist die "Vision der Abende und Morgen" die mar'eh-Vision, was "Erscheinung" bedeutet, doch die Vision, die "verschlossen werden" sollte, ist die châzôn-Vision der prophetischen Geschichte. Der Ausdruck "Abende und Morgen" ist es, der die Unterscheidung zwischen den beiden Visionen herausstellt und kennzeichnet. Dies geschieht mit einem weiteren Beispiel für den menschlichen Faktor bei der Entstehung der Bibel. Der menschliche Faktor bestand sowohl in den Propheten, die die Worte der Bibel aufzeichneten, als auch in denen, die die Bibel übersetzten. Die Bibel stellt, wie Christus, eine Verbindung von Göttlichem und Menschlichem dar. Diese Menschlichkeit zog sich durch die Geschichte, von Adam, nachdem er gesündigt hatte, bis zu denen, die die Bibel niederschrieben und übersetzten. Christus und die Bibel sind beide das Wort Gottes, und das Wort Gottes ist rein, denn das Göttliche dieser Verbindung hob stets alle im Fleisch bestehenden Begrenzungen auf.

Paul, a servant of Jesus Christ, called to be an apostle, separated unto the gospel of God, (Which he had promised afore by his prophets in the holy scriptures,) Concerning his Son Jesus Christ our Lord, which was made of the seed of David according to the flesh. Romans 1:1–3.

Paulus, Diener Jesu Christi, berufen zum Apostel, ausgesondert für das Evangelium Gottes (das er zuvor durch seine Propheten in den heiligen Schriften verheißen hat), betreffend seinen Sohn Jesus Christus, unseren Herrn, der dem Fleisch nach aus dem Samen Davids stammt. Römer 1,1–3.

The expression “evening and morning” is found repeatedly in God’s Word, and it is always translated as “evening and morning,” as it is in verse twenty-six, and as it is so often translated in the creation story in Genesis that repeatedly states, “and the evening and the morning were….” In fact, and every fact has its bearing (and this fact is essential to understand), the only place in the Bible that the expression “evening and morning” is not translated as “evening and morning” (as it is in verse twenty-six), is in verse fourteen of Daniel eight. There, and only there in God’s Word the phrase “evening and morning” is translated as simply “days.”

Der Ausdruck "Abend und Morgen" kommt in Gottes Wort wiederholt vor, und er wird immer als "Abend und Morgen" übersetzt, so wie in Vers sechsundzwanzig, und so wie er so oft in der Schöpfungsgeschichte in Genesis übersetzt wird, die wiederholt sagt: "und der Abend und der Morgen waren...." Tatsächlich, und jede Tatsache hat ihre Bedeutung (und diese Tatsache ist zum Verständnis wesentlich), gibt es in der Bibel nur eine Stelle, an der der Ausdruck "Abend und Morgen" nicht als "Abend und Morgen" übersetzt wird (so wie in Vers sechsundzwanzig), nämlich in Vers vierzehn von Daniel acht. Dort, und nur dort in Gottes Wort, wird die Wendung "Abend und Morgen" schlicht als "Tage" übersetzt.

And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:14.

Und er sprach zu mir: Bis zu zweitausenddreihundert Tagen; dann wird das Heiligtum gereinigt werden. Daniel 8,14.

Twelve verses later, in the same chapter of Daniel, the Hebrew phrase “evening and morning” is translated as it always is; but in the verse that is the central pillar and foundation of Adventism, the phrase is simply translated as “days.” What influence led the translators of the King James Bible to make such a glaring contradiction? They had translated the phrase in verse twenty-six in agreement with every other occurrence of the phrase in the rest of the Bible. But twelve verses before verse twenty-six, in verse fourteen, their humanity placed a special distinction upon the answer to the question of verse thirteen. And the question of verse thirteen, included the one word (sacrifice), that was not to be added to the Bible. God wanted verse fourteen, to stand out in a very profound and distinctive way. In doing so, he also identified what Gabriel was instructed to make Daniel understand.

Zwölf Verse später, im selben Kapitel Daniels, wird die hebräische Wendung „Abend und Morgen“ so übersetzt, wie sie es immer wird; doch in dem Vers, der die zentrale Säule und Grundlage des Adventismus ist, wird die Wendung schlicht als „Tage“ wiedergegeben. Welcher Einfluss veranlasste die Übersetzer der King-James-Bibel zu einem so eklatanten Widerspruch? Sie hatten die Wendung in Vers sechsundzwanzig im Einklang mit jedem anderen Vorkommen dieser Wendung im Rest der Bibel übersetzt. Doch zwölf Verse vor Vers sechsundzwanzig, in Vers vierzehn, legte ihre Menschlichkeit besonderen Nachdruck auf die Antwort auf die Frage in Vers dreizehn. Und die Frage in Vers dreizehn enthielt das eine Wort (Opfer), das nicht zur Bibel hinzugefügt werden sollte. Gott wollte, dass Vers vierzehn in sehr tiefgreifender und unverwechselbarer Weise hervorsticht. Dabei gab er auch zu erkennen, was Gabriel angewiesen war, Daniel verstehen zu lassen.

In verse sixteen, Jesus commanded Gabriel to make Daniel understand the mar’eh vision, in spite of the fact that Daniel was seeking to understand the châzôn vision of prophetic history. Verse twenty-six says the “vision of the evenings and mornings which was told” was “true.” The châzôn vision had been a prophetic “sight”, but the mar’eh vision was “told,” for it had been spoken. It had been spoken in verse fourteen when Palmoni said “unto two thousand and three hundred evenings and mornings; then shall the sanctuary be cleansed.” Verse twenty-six, employs the expression “evening and mornings,” as it identifies it as the vision that had been “spoken” to identify the distinction between the two visions in Daniel chapter eight. The vision of prophetic history that Daniel had “seen”, and that Daniel wished to understand, was different from the vision that was “spoken” which Daniel had “heard”. More importantly, the vision that Daniel “heard” was the vision that Gabriel was to give Daniel understanding of.

In Vers sechzehn befahl Jesus Gabriel, dafür zu sorgen, dass Daniel die mar'eh-Vision versteht, obwohl Daniel bemüht war, die châzôn-Vision der prophetischen Geschichte zu verstehen. Vers sechsundzwanzig sagt, die "Vision der Abende und Morgen, die mitgeteilt wurde" sei "wahr." Die châzôn-Vision war ein prophetisches "Gesicht" gewesen, die mar'eh-Vision hingegen war "mitgeteilt" worden, denn sie war gesprochen worden. Gesprochen worden war sie in Vers vierzehn, als Palmoni sagte: "bis zu zweitausenddreihundert Abenden und Morgen; dann wird das Heiligtum gereinigt werden." Vers sechsundzwanzig verwendet die Wendung "Abende und Morgen" und kennzeichnet damit die Vision als die, die "gesprochen" worden war, um die Unterscheidung zwischen den beiden Visionen in Daniel Kapitel acht kenntlich zu machen. Die Vision der prophetischen Geschichte, die Daniel "gesehen" hatte und die er zu verstehen wünschte, war eine andere als die Vision, die "gesprochen" worden war und die Daniel "gehört" hatte. Noch wichtiger war, dass die Vision, die Daniel "gehört" hatte, diejenige war, die Gabriel Daniel verständlich machen sollte.

The humanity that participated in creating the Holy Bible recorded the word “vision” ten times in Daniel chapter eight, and in so doing it hid the distinction of a vision that was “seen” and another vision that was “heard”. In doing so, it obscured the emphasis that identifies that Christ’s intent was for Daniel to understand the vision he had “heard”, above understanding the vision he had “seen”. We can now consider what Gabriel does in order to fulfill his job assignment.

Die Menschheit, die an der Entstehung der Heiligen Bibel mitwirkte, verzeichnete das Wort „Vision“ zehnmal im achten Kapitel des Buches Daniel und verbarg damit die Unterscheidung zwischen einer Vision, die „gesehen“ wurde, und einer anderen, die „gehört“ wurde. Damit wurde die Betonung verschleiert, die erkennen lässt, dass Christi Absicht darin bestand, dass Daniel die Vision, die er „gehört“ hatte, eher verstehen sollte als die, die er „gesehen“ hatte. Nun können wir betrachten, was Gabriel tut, um seinen Auftrag zu erfüllen.

So he came near where I stood: and when he came, I was afraid, and fell upon my face: but he said unto me, Understand, O son of man: for at the time of the end shall be the vision. Now as he was speaking with me, I was in a deep sleep on my face toward the ground: but he touched me, and set me upright. And he said, Behold, I will make thee know what shall be in the last end of the indignation: for at the time appointed the end shall be. Daniel 8:17–19.

Da kam er heran, wo ich stand; und als er kam, erschrak ich und fiel auf mein Angesicht; er aber sprach zu mir: Verstehe, Menschensohn; denn das Gesicht gilt der Zeit des Endes. Während er mit mir redete, sank ich betäubt mit dem Gesicht zur Erde; doch er berührte mich und richtete mich auf. Und er sprach: Siehe, ich will dich wissen lassen, was am letzten Ende des Zorns geschehen wird; denn das Ende wird zur bestimmten Zeit sein. Daniel 8,17–19.

Gabriel now begins his work of making Daniel to understand the vision of the twenty-three hundred evenings and mornings, which is true. He first informs him that the vision of prophetic history, the châzôn vision, would be at the “time of the end.” Then, while Daniel was in a prophetic sleep, Gabriel touched Daniel and set him upright. He informs him “I will make thee know.”

Gabriel beginnt nun sein Werk, Daniel die Vision der zweitausenddreihundert Abende und Morgen, die wahr ist, verstehen zu lassen. Zuerst teilt er ihm mit, dass die Vision der prophetischen Geschichte, die châzôn-Vision, für die "Zeit des Endes" sei. Dann, während Daniel in einem prophetischen Schlaf war, berührte Gabriel Daniel und richtete ihn auf. Er teilt ihm mit: "Ich will dich wissen lassen."

That is what Palmoni (Christ), had told Gabriel to do, when he said, “Gabriel, make this man to understand the mar’eh vision” of the evening and mornings. Gabriel says that he will make Daniel “know what shall be in the last end of the indignation.” There it is! There is the “seven times” of Leviticus twenty-six! It is hidden by the very prophetic technique which Gabriel had led the prophets repeatedly to testify to and employ in their writings! That technique is “line upon line, here a little and there a little”.

Das ist es, was Palmoni (Christus) Gabriel zu tun aufgetragen hatte, als er sagte: „Gabriel, lass diesen Mann die mar'eh-Vision verstehen“ der Abende und Morgen. Gabriel sagt, dass er Daniel „wissen lassen wird, was im letzten Ende des Zorns sein wird.“ Da ist es! Da sind die „sieben Zeiten“ aus Levitikus sechsundzwanzig! Es ist verborgen durch eben jene prophetische Technik, die Gabriel die Propheten immer wieder bezeugen und in ihren Schriften anwenden ließ! Diese Technik lautet: „Zeile auf Zeile, hier ein wenig, dort ein wenig“.

In the book “Thoughts on Daniel and the Revelation”, by Uriah Smith (which all Adventists, and even their neighbors, should be familiar with), Smith comments on verses seventeen to nineteen of Daniel chapter eight:

Im Buch „Thoughts on Daniel and the Revelation“ von Uriah Smith (mit dem alle Adventisten, ja sogar ihre Nachbarn, vertraut sein sollten) kommentiert Smith die Verse siebzehn bis neunzehn des achten Kapitels des Buches Daniel:

“With a general statement that at the time appointed the end shall be, and that he will make him to know what shall be in the last end of the indignation, he enters upon an interpretation of the vision. The indignation must be understood to cover a period of time. What time? God told his people Israel that he would pour upon them his indignation for their wickedness; and thus he gave directions concerning the ‘profane wicked prince of Israel:’ ‘Remove the diadem, and take off the crown. . . . I will overturn, overturn, overturn it: and it shall be no more, until he come whose right it is; and I will give it him.’ Ezekiel 21:25–27, 31.

Mit der allgemeinen Aussage, dass zur bestimmten Zeit das Ende sein werde und dass er ihm kundtun werde, was im letzten Ende des Zorns sein werde, geht er zur Auslegung der Vision über. Der Zorn ist so zu verstehen, dass er einen Zeitraum umfasst. Welche Zeit? Gott sagte seinem Volk Israel, dass er seinen Zorn wegen ihrer Bosheit über sie ausgießen werde; und so gab er Anweisungen in Bezug auf den „gottlosen, ruchlosen Fürsten Israels“: „Nimm das Diadem weg und nimm die Krone ab. … Ich werde umstürzen, umstürzen, umstürzen; und es soll nicht mehr sein, bis der kommt, dem das Recht zusteht; und ich werde es ihm geben.“ Hesekiel 21,25–27.31.

“Here is the period of God’s indignation against his covenant people; the period during which the sanctuary and host are to be trodden under foot. The diadem was removed, and the crown taken off, when Israel was subjected to the kingdom of Babylon. It was overturned again by the Medes and Persians, again by the Grecians, again by the Romans, corresponding to the three times the word is repeated by the prophet. The Jews then, having rejected Christ, were soon scattered abroad over the face of the earth; and spiritual Israel has taken the place of the literal seed; but they are in subjection to earthly powers, and will be till the throne of David is again set up,—till He who is its rightful heir, the Messiah, the Prince of peace, shall come, and then it will be given him. Then the indignation will have ceased. What shall take place in the last end of this period, the angel is now to make known to Daniel.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 201, 202.

Hier ist der Zeitraum der Entrüstung Gottes gegen sein Bundesvolk; der Zeitraum, in dem das Heiligtum und das Heer mit Füßen getreten werden sollen. Das Diadem wurde abgenommen und die Krone weggenommen, als Israel dem Königreich Babylon unterworfen wurde. Es wurde abermals umgestürzt durch die Meder und Perser, abermals durch die Griechen, abermals durch die Römer, entsprechend der dreimaligen Wiederholung des Wortes durch den Propheten. Die Juden wurden dann, nachdem sie Christus verworfen hatten, bald über die ganze Erde zerstreut; und das geistliche Israel hat den Platz des leiblichen Samens eingenommen; doch sie sind irdischen Mächten untertan und werden es bleiben, bis der Thron Davids wieder aufgerichtet wird – bis Er kommt, der sein rechtmäßiger Erbe ist, der Messias, der Fürst des Friedens; dann wird er ihm gegeben werden. Dann wird die Entrüstung aufgehört haben. Was am äußersten Ende dieses Zeitraums geschehen soll, soll der Engel nun Daniel kundtun. Uriah Smith, Daniel und die Offenbarung, 201, 202.

The “indignation” that Smith is identifying, began when Manasseh was carried to Babylon by the Assyrians in 677 BC. Unfortunately, Smith takes Zedekiah’s overthrow in 586 BC and assigns that as the starting point of the period of the “indignation” of verse nineteen. Smith simply does not address what it means that the verse states “the last end of the indignation.” He treats it as simply “indignation,” though if there is a “last end” of the indignation, grammar and logic demand that there is also at minimum a “first end” of the indignation. Smith knew the seventy years of captivity began with the first attack of Nebuchadnezzar against Jehoiakim in 606 BC, but determined the starting for the period of the indignation was the third of Nebuchadnezzar’s attacks, which was carried out against Zedekiah, the last Judean king.

Die von Smith identifizierte „Entrüstung“ begann, als Manasse im Jahr 677 v. Chr. von den Assyrern nach Babylon weggeführt wurde. Leider nimmt Smith den Sturz Zedekias im Jahr 586 v. Chr. und setzt diesen als Ausgangspunkt für die Periode der „Entrüstung“ in Vers neunzehn an. Smith geht schlicht nicht darauf ein, was es bedeutet, dass der Vers „das letzte Ende der Entrüstung“ aussagt. Er behandelt es einfach als „Entrüstung“, obwohl, wenn es ein „letztes Ende“ der Entrüstung gibt, Grammatik und Logik verlangen, dass es zumindest auch ein „erstes Ende“ der Entrüstung gibt. Smith wusste, dass die siebzig Jahre der Gefangenschaft mit dem ersten Angriff Nebukadnezars gegen Jojakim im Jahr 606 v. Chr. begannen, bestimmte jedoch, dass der Beginn der Periode der Entrüstung der dritte der Angriffe Nebukadnezars war, der gegen Zedekia, den letzten judäischen König, geführt wurde.

“Though we have a more minute account of his [Daniel’s] early life than is recorded of that of any other prophet, yet his birth and lineage are left in complete obscurity, except that he was of the royal line, probably of the house of David, which had at this time become very numerous. He first appears as one of the noble captives of Judah, in the first year of Nebuchadnezzar, king of Babylon, at the commencement of the seventy years’ captivity, BC 606. Jeremiah and Habakkuk were yet uttering their prophecies. Ezekiel commenced soon after, and a little later, Obadiah; but both these finished their work years before the close of the long and brilliant career of Daniel. Three prophets only succeeded him, Haggai and Zechariah, who exercised the prophetic office for a brief period contemporaneously, BC 520–518, and Malachi, the last of the Old Testament prophets, who flourished a little season about BC 397.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 19.

„Obwohl wir über seine [Daniels] frühe Lebenszeit einen genaueren Bericht haben als von irgendeinem anderen Propheten überliefert ist, bleiben doch seine Geburt und Abstammung in völliger Dunkelheit, außer dass er königlicher Herkunft war, wahrscheinlich aus dem Hause Davids, das zu jener Zeit sehr zahlreich geworden war. Er tritt zuerst als einer der vornehmen Gefangenen Judas im ersten Jahr Nebukadnezars, des Königs von Babylon, zu Beginn der siebzigjährigen Gefangenschaft im Jahr 606 v. Chr. in Erscheinung. Jeremia und Habakuk verkündeten noch ihre Weissagungen. Hesekiel begann bald darauf und etwas später Obadja; doch beide beendeten ihr Werk Jahre vor dem Abschluss der langen und glänzenden Laufbahn Daniels. Nur drei Propheten folgten ihm: Haggai und Sacharja, die das prophetische Amt für eine kurze Zeit gleichzeitig ausübten, 520–518 v. Chr., und Maleachi, der letzte der alttestamentlichen Propheten, der um 397 v. Chr. für eine kurze Zeit wirkte.“ Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 19.

Smith correctly identified the “indignation” of verse nineteen as a period of time. He correctly identified the period as the treading down of the sanctuary and host in agreement with Daniel chapter eight verse thirteen, and he correctly identified the ending point as October 22, 1844.

Smith identifizierte die „Entrüstung“ in Vers neunzehn zutreffend als einen Zeitraum. Er identifizierte die Periode zutreffend als die Zertretung des Heiligtums und des Heeres in Übereinstimmung mit Daniel Kapitel acht, Vers dreizehn, und er identifizierte den Endpunkt zutreffend als den 22. Oktober 1844.

Smith was partially correct, but missed the truth by doing what was the characteristic of his prophetic applications. He allowed history to guide his interpretation of the prophetic word, instead of allowing the prophetic word to guide his understanding of history. If we allow the Bible to define prophetic history, we then have the correct information to approach history.

Smith hatte teilweise recht, verfehlte jedoch die Wahrheit, indem er das tat, was kennzeichnend für seine prophetischen Auslegungen war. Er ließ die Geschichte seine Auslegung des prophetischen Wortes bestimmen, statt das prophetische Wort sein Verständnis der Geschichte bestimmen zu lassen. Wenn wir der Bibel erlauben, die prophetische Geschichte zu definieren, verfügen wir über die richtigen Informationen, um uns der Geschichte zu nähern.

The Bible teaches that by whom a man is overcome, he is that man’s servant.

Die Bibel lehrt, dass von wem ein Mensch überwunden wird, dessen Knecht ist er.

While they promise them liberty, they themselves are the servants of corruption: for of whom a man is overcome, of the same is he brought in bondage. 2 Peter 2:19.

Während sie ihnen Freiheit versprechen, sind sie selbst Sklaven der Verderbnis; denn von wem jemand überwunden ist, dem ist er auch zur Knechtschaft verfallen. 2. Petrus 2,19.

Manasseh was taken captive to Babylon in 677 BC. It is there that Judah was overcome and brought into bondage. This is the starting point that is represented on both the 1843 and the 1850 charts, which Sister White endorses as correct. Smith starts the treading down of Daniel chapter eight, and verse thirteen with Zedekiah, the last of Judah’s kings. Zedekiah was the end of a progressive judgment and not the beginning. Sister White identifies that Manasseh’s captivity in Babylon was an “earnest” of what was to come. An “earnest” is a down payment, and marks the beginning of a purchase that has other payments to follow.

Manasse wurde 677 v. Chr. in Gefangenschaft nach Babylon geführt. Damals wurde Juda überwunden und in Knechtschaft gebracht. Dies ist der Ausgangspunkt, der auf den Tafeln von 1843 und 1850 dargestellt ist, die Schwester White als richtig bestätigt. Smith beginnt das Zertreten in Daniel, Kapitel 8, Vers 13, mit Zedekia, dem letzten König Judas. Zedekia war das Ende eines fortschreitenden Gerichts und nicht der Anfang. Schwester White bezeichnet die Gefangenschaft Manasses in Babylon als ein „Unterpfand“ dessen, was kommen sollte. Ein „Unterpfand“ ist eine Anzahlung und markiert den Beginn eines Kaufs, dem weitere Zahlungen folgen.

“Faithfully the prophets continued their warnings and their exhortations; fearlessly they spoke to Manasseh and to his people; but the messages were scorned; backsliding Judah would not heed. As an earnest of what would befall the people should they continue impenitent, the Lord permitted their king to be captured by a band of Assyrian soldiers, who ‘bound him with fetters, and carried him to Babylon,’ their temporary capital. This affliction brought the king to his senses; ‘he besought the Lord his God, and humbled himself greatly before the God of his fathers, and prayed unto Him: and He was entreated of him, and heard his supplication, and brought him again to Jerusalem into his kingdom. Then Manasseh knew that the Lord He was God.’ 2 Chronicles 33:11–13. But this repentance, remarkable though it was, came too late to save the kingdom from the corrupting influence of years of idolatrous practices. Many had stumbled and fallen, never again to rise.” Prophets and Kings, 382.

Getreulich setzten die Propheten ihre Warnungen und ihre Ermahnungen fort; furchtlos sprachen sie zu Manasse und zu seinem Volk; doch die Botschaften wurden verhöhnt; das abtrünnige Juda wollte nicht hören. Als ein Vorzeichen dessen, was dem Volk widerfahren würde, falls es weiterhin unbußfertig blieb, ließ der Herr ihren König von einer Schar assyrischer Soldaten gefangen nehmen, die ihn „mit Fesseln banden und nach Babylon brachten“, ihrer vorübergehenden Hauptstadt. Diese Heimsuchung brachte den König zur Besinnung; „er flehte den Herrn, seinen Gott, an und demütigte sich zutiefst vor dem Gott seiner Väter und betete zu Ihm; und Er ließ sich von ihm erbitten und erhörte sein Flehen und brachte ihn wieder nach Jerusalem in sein Königtum zurück. Da erkannte Manasse, dass der Herr Gott ist.“ 2. Chronik 33,11–13. Aber diese Buße, so bemerkenswert sie auch war, kam zu spät, um das Königreich vor dem verderblichen Einfluss jahrelanger Götzendienerei zu bewahren. Viele waren gestrauchelt und gefallen, nie wieder aufzustehen. Propheten und Könige, 382.

Manasseh marked the “down payment” that began the “curse” of the “seven times,” which was the last “indignation,” for the “first indignation,” had already begun when the northern kingdom was taken into captivity in 723 BC. Then at Jehoiakim’s overthrow, when Daniel was carried into captivity, the seventy years of captivity that Jeremiah identified began in 606 BC. Two kings after Jehoiakim, Jerusalem was destroyed and the last Judean king, Zedekiah, watched as his sons were slain before him, then he had his eyes gouged out and was carried captive into Babylon.

Manasse markierte die „Anzahlung“, die den „Fluch“ der „sieben Zeiten“ einleitete, der die letzte „Entrüstung“ war; denn die „erste Entrüstung“ hatte bereits begonnen, als das Nordreich 723 v. Chr. in die Gefangenschaft geführt wurde. Dann, beim Sturz Jojakims, als Daniel in die Gefangenschaft weggeführt wurde, begannen 606 v. Chr. die siebzig Jahre der Gefangenschaft, die Jeremia benannt hatte. Zwei Könige nach Jojakim wurde Jerusalem zerstört, und der letzte judäische König, Zedekia, sah mit an, wie seine Söhne vor seinen Augen erschlagen wurden; dann wurden ihm die Augen ausgestochen, und er wurde gefangen nach Babylon weggeführt.

Smith assigned the entire progressive judgment to Zedekiah and employed the judgment of Zedekiah as the proof text for his supposition. The judgment of Zedekiah, who was the “wicked and profane prince,” did identify that the crown of Judah was to be removed until Christ came to set up a kingdom. Smith said, “they are in subjection to earthly powers, and will be till the throne of David is again set up,—till He who is its rightful heir, the Messiah, the Prince of peace, shall come, and then it will be given him.” On October 22, 1844, in fulfillment of Daniel chapter seven, and verses thirteen and fourteen, Christ, represented as the Son of man, came before the Father to receive a kingdom.

Smith schrieb das gesamte fortschreitende Gericht Zedekia zu und verwendete das Gericht Zedekias als Belegstelle für seine Annahme. Das Gericht über Zedekia, der der „gottlose und entweihte Fürst“ war, stellte fest, dass die Krone Judas abgenommen werden sollte, bis Christus komme, um ein Königreich aufzurichten. Smith sagte: „Sie unterstehen weltlichen Mächten und werden es sein, bis der Thron Davids wieder aufgerichtet ist – bis der, der sein rechtmäßiger Erbe ist, der Messias, der Fürst des Friedens, kommt, und dann wird er ihm gegeben werden.“ Am 22. Oktober 1844, zur Erfüllung von Daniel Kapitel sieben, Verse dreizehn und vierzehn, trat Christus, dargestellt als der Menschensohn, vor den Vater, um ein Königreich zu empfangen.

I saw in the night visions, and, behold, one like the Son of man came with the clouds of heaven, and came to the Ancient of days, and they brought him near before him. And there was given him dominion, and glory, and a kingdom, that all people, nations, and languages, should serve him: his dominion is an everlasting dominion, which shall not pass away, and his kingdom that which shall not be destroyed. Daniel 7:13, 14.

In den Nachtgesichten sah ich, und siehe, mit den Wolken des Himmels kam einer wie ein Menschensohn; er kam zu dem Uralten, und man führte ihn vor ihn. Und ihm wurden Herrschaft, Herrlichkeit und ein Reich gegeben, damit alle Völker, Nationen und Sprachen ihm dienen sollten; seine Herrschaft ist eine ewige Herrschaft, die nicht vergeht, und sein Reich wird nicht zerstört werden. Daniel 7,13–14.

Sister White confirms that Daniel chapter seven, and verses thirteen and fourteen were fulfilled on October 22, 1844.

Schwester White bestätigt, dass Daniel Kapitel 7, Verse 13 und 14 am 22. Oktober 1844 erfüllt wurden.

“The coming of Christ as our high priest to the most holy place, for the cleansing of the sanctuary, brought to view in Daniel 8:14; the coming of the Son of man to the Ancient of Days, as presented in Daniel 7:13; and the coming of the Lord to His temple, foretold by Malachi, are descriptions of the same event; and this is also represented by the coming of the bridegroom to the marriage, described by Christ in the parable of the ten virgins, of Matthew 25.” The Great Controversy, 426.

„Das Kommen Christi als unseres Hohenpriesters in das Allerheiligste zur Reinigung des Heiligtums, wie in Daniel 8,14 vor Augen geführt; das Kommen des Menschensohns zum Alten an Tagen, wie in Daniel 7,13 dargestellt; und das Kommen des Herrn zu seinem Tempel, wie von Maleachi vorhergesagt, sind Schilderungen desselben Ereignisses; und dies wird auch dargestellt durch das Kommen des Bräutigams zur Hochzeit, wie Christus es im Gleichnis von den zehn Jungfrauen in Matthäus 25 beschreibt.“ Der große Kampf, 426.

Smith did not address the key element of the “last end of the indignation.” He avoided the biblical principle that identified that Judah was overcome in the time of Manasseh, and that the captivity which began two kings before Zedekiah, also represented that Judah was already in subjection to Babylon, before Zedekiah met his fate. With these blatant omissions, he still stated, “here is the period of God’s indignation against his covenant people; the period during which the sanctuary and host are to be trodden under foot.” He therefore, directly associates “the period of God’s indignation” with Daniel chapter eight, and verse thirteen’s question of “how long.” The answer in verse fourteen, was until October 22, 1844.

Smith ging auf das zentrale Element des 'letzten Endes des Zorns' nicht ein. Er vermied das biblische Prinzip, das darauf hinwies, dass Juda zur Zeit Manasses besiegt wurde, und dass die Gefangenschaft, die zwei Könige vor Zedekia begann, ebenfalls bedeutete, dass Juda bereits Babylon untertan war, bevor Zedekia sein Schicksal erlitt. Trotz dieser eklatanten Auslassungen erklärte er dennoch: "Hier ist der Zeitraum von Gottes Zorn gegen sein Bundesvolk; der Zeitraum, in dem das Heiligtum und das Heer mit Füßen getreten werden sollen." Er verknüpft daher direkt "den Zeitraum von Gottes Zorn" mit Daniel, Kapitel acht, und der Frage in Vers dreizehn: "Wie lange?" Die Antwort in Vers vierzehn lautete: bis zum 22. Oktober 1844.

The scattering into Babylonian slavery was a progressive history beginning in 677 BC, and continuing until 1844. That period equates to twenty-five hundred and twenty years, which is of course the “seven times” of Leviticus twenty-six. The end of that period of time on October 22, 1844 provided Daniel with a second witness to the “mar’eh vision” of the twenty-three hundred evening and mornings.

Die Zerstreuung in die babylonische Knechtschaft war eine fortschreitende Geschichte, die im Jahr 677 v. Chr. begann und bis 1844 andauerte. Dieser Zeitraum beträgt zweitausendfünfhundertzwanzig Jahre, was natürlich den "sieben Zeiten" in Levitikus 26 entspricht. Das Ende dieses Zeitraums am 22. Oktober 1844 gab Daniel ein zweites Zeugnis für die "mar'eh-Vision" der zweitausenddreihundert Abende und Morgen.

Gabriel was told to make Daniel understand that vision, and what Gabriel did was provide a second witness to the termination date of October 22, 1844. Not only did he provide a second witness to establish the date of the fulfillments of both time prophecies, but as Smith correctly pointed out, the period of time associated with the second witness to 1844, had been identified in verse thirteen, as the period that the sanctuary and host were to be trodden under foot. The question in verse thirteen is, “How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot?” That period of time was the “seven times” of Leviticus twenty-six.

Gabriel erhielt den Auftrag, Daniel jene Vision verstehen zu lassen, und was Gabriel tat, war, ein zweites Zeugnis für das Enddatum des 22. Oktober 1844 zu geben. Er lieferte nicht nur ein zweites Zeugnis, um das Datum der Erfüllungen beider Zeitprophetien festzulegen, sondern, wie Smith zutreffend hervorhob, war die mit dem zweiten Zeugnis auf 1844 verbundene Zeitspanne in Vers dreizehn als die Zeit bezeichnet worden, in der das Heiligtum und das Heer mit Füßen getreten werden sollten. Die Frage in Vers dreizehn lautet: „Wie lange dauert die Vision vom täglichen Opfer und von der Übertretung der Verwüstung, die dazu bestimmt ist, sowohl das Heiligtum als auch das Heer preiszugeben, damit beide mit Füßen getreten werden?“ Diese Zeitspanne war die „sieben Zeiten“ aus Levitikus 26.

What Smith did not see, or avoided identifying, was that the “indignation” of verse nineteen, was the “last end” of that indignation. If there is a “last” then there is also a “first”, and Daniel identifies when the “first indignation” ended, in chapter eleven. He is identifying the papacy reigning during the Dark Ages, and he states that the papacy would prosper until the indignation was accomplished, or ended.

Was Smith nicht sah oder zu benennen vermied, war, dass die „Entrüstung“ in Vers neunzehn das „letzte Ende“ jener Entrüstung war. Wenn es ein „Letztes“ gibt, dann gibt es auch ein „Erstes“, und Daniel benennt in Kapitel elf, wann die „erste Entrüstung“ endete. Er identifiziert das Papsttum, das während des finsteren Mittelalters herrschte, und er sagt, dass das Papsttum gedeihen werde, bis die Entrüstung vollendet oder beendet sei.

And the king shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god, and shall speak marvellous things against the God of gods, and shall prosper till the indignation be accomplished: for that that is determined shall be done. Daniel 11:36.

Und der König wird nach seinem Gutdünken handeln; er wird sich selbst erhöhen und sich über jeden Gott groß machen und unerhörte Dinge gegen den Gott der Götter reden; und er wird Erfolg haben, bis der Zorn vollendet ist; denn das Beschlossene wird getan werden. Daniel 11,36.

Verse thirty-six is widely understood to be the verse the apostle Paul paraphrases in his second letter to the Thessalonians.

Vers 36 wird allgemein als der Vers angesehen, den der Apostel Paulus in seinem zweiten Brief an die Thessalonicher paraphrasiert.

Let no man deceive you by any means: for that day shall not come, except there come a falling away first, and that man of sin be revealed, the son of perdition; Who opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshipped; so that he as God sitteth in the temple of God, showing himself that he is God. 2 Thessalonians 2:3, 4.

Lasst euch von niemandem in irgendeiner Weise täuschen; denn jener Tag kommt nicht, es sei denn, dass zuerst der Abfall kommt und der Mensch der Sünde geoffenbart wird, der Sohn des Verderbens; der sich widersetzt und sich über alles erhebt, was Gott heißt oder angebetet wird, sodass er sich in den Tempel Gottes setzt und sich selbst als Gott ausgibt. 2. Thessalonicher 2,3–4.

Paul’s “man of sin” who is also “the son of perdition,” who “opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshipped,” is also the “king” who “shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god.” Both passages refer to the pope of Rome. Daniel writes that the pope would prosper, which means push forward, until the “indignation be accomplished.” The indignation in verse thirty-six had been “determined.” The word “determined” means “to wound”.

Paulus’ "Mensch der Sünde", der auch der "Sohn des Verderbens" ist, der sich "widersetzt und über alles erhebt, was Gott heißt oder angebetet wird", ist auch der "König", der "nach seinem Willen handeln wird; und er wird sich erheben und sich über jeden Gott großmachen". Beide Stellen beziehen sich auf den Papst von Rom. Daniel schreibt, dass der Papst Erfolg haben würde, was bedeutet, voranzudringen, bis der "Zorn vollendet" ist. Der Zorn in Vers sechsunddreißig war "determined" worden. Das Wort "determined" bedeutet "verwunden".

The papacy received its “deadly wound” in 1798, and at that point the “first indignation” was accomplished or terminated. The word “accomplish” means to end or cease. The end of “the indignation” in chapter eight, and verse nineteen identified the end of the period that the sanctuary and host were to be trampled down. It ended in 1844, but the “first” indignation ended in 1798.

Das Papsttum erhielt 1798 seine „tödliche Wunde“, und zu diesem Zeitpunkt war die „erste Entrüstung“ vollendet oder beendet. Das Wort „accomplish“ bedeutet beenden oder aufhören. Das Ende der „Entrüstung“ in Kapitel acht und Vers neunzehn kennzeichnete das Ende der Zeitspanne, in der das Heiligtum und das Heer niedergetreten werden sollten. Sie endete 1844, doch die „erste“ Entrüstung endete 1798.

The “last indignation” ended in 1844, twenty-five hundred and twenty years after king Manasseh was carried to Babylon by the Assyrians in 677 BC. The “first” indignation ended in 1798, twenty-five hundred and twenty years after the northern kingdom of Israel was carried into slavery by the Assyrians in 723 BC.

Die "letzte Entrüstung" endete im Jahr 1844, zweitausendfünfhundertzwanzig Jahre nachdem König Manasseh 677 v. Chr. von den Assyrern nach Babylon gebracht worden war. Die "erste" Entrüstung endete im Jahr 1798, zweitausendfünfhundertzwanzig Jahre nachdem das Nordreich Israel 723 v. Chr. von den Assyrern in die Sklaverei geführt worden war.

There is more to say about the hidden “seven times” in the book of Daniel and we will address that in our next article.

Über die verborgenen „sieben Zeiten“ im Buch Daniel gibt es noch mehr zu sagen, und darauf werden wir in unserem nächsten Artikel eingehen.

“‘And unto the angel of the church of the Laodiceans write: These things saith the Amen, the faithful and true Witness, the beginning of the creation of God; I know thy works, that thou art neither cold nor hot: I would thou wert cold or hot. So then because thou art lukewarm, and neither cold nor hot, I will spew thee out of My mouth. Because thou sayest, I am rich, and increased with goods, and have need of nothing; and knowest not that thou art wretched, and miserable, and poor, and blind, and naked.’

'Und dem Engel der Gemeinde der Laodizäer schreibe: Dies sagt der Amen, der treue und wahrhaftige Zeuge, der Anfang der Schöpfung Gottes: Ich kenne deine Werke, dass du weder kalt noch heiß bist; ich wollte, du wärst kalt oder heiß. Weil du aber lau bist und weder kalt noch heiß, werde ich dich aus meinem Mund ausspeien. Denn du sagst: Ich bin reich und habe an Gütern zugenommen und brauche nichts; und du erkennst nicht, dass du elend und jämmerlich und arm und blind und nackt bist.'

“The Lord here shows us that the message to be borne to His people by ministers whom He has called to warn the people is not a peace-and-safety message. It is not merely theoretical, but practical in every particular. The people of God are represented in the message to the Laodiceans as in a position of carnal security. They are at ease, believing themselves to be in an exalted condition of spiritual attainments. ‘Because thou sayest, I am rich, and increased with goods, and have need of nothing; and knowest not that thou art wretched, and miserable, and poor, and blind, and naked.’

Hier zeigt uns der Herr, dass die Botschaft, die Diener, die Er berufen hat, Seinem Volk zur Warnung zu bringen haben, keine Friede-und-Sicherheit-Botschaft ist. Sie ist nicht nur theoretisch, sondern in jeder Hinsicht praktisch. Das Volk Gottes wird in der Botschaft an die Laodizäer als in einem Zustand fleischlicher Sicherheit dargestellt. Sie sind sorglos und glauben, dass sie sich in einem erhabenen Zustand geistlicher Errungenschaften befinden. 'Weil du sagst: Ich bin reich und bin reich geworden und bedarf nichts; und weißt nicht, dass du elend und jämmerlich und arm und blind und nackt bist.'

“What greater deception can come upon human minds than a confidence that they are right when they are all wrong! The message of the True Witness finds the people of God in a sad deception, yet honest in that deception. They know not that their condition is deplorable in the sight of God. While those addressed are flattering themselves that they are in an exalted spiritual condition, the message of the True Witness breaks their security by the startling denunciation of their true condition of spiritual blindness, poverty, and wretchedness. The testimony, so cutting and severe, cannot be a mistake, for it is the True Witness who speaks, and His testimony must be correct.” Testimonies, volume 3, 252.

Welche größere Täuschung kann über menschliche Gemüter kommen, als die Zuversicht, im Recht zu sein, während man völlig im Irrtum ist! Die Botschaft des Wahrhaftigen Zeugen findet das Volk Gottes in einer traurigen Täuschung, doch in dieser Täuschung aufrichtig. Sie wissen nicht, dass ihr Zustand in den Augen Gottes beklagenswert ist. Während die Angesprochenen sich mit dem Gedanken schmeicheln, sie befänden sich in einem erhabenen geistlichen Zustand, durchbricht die Botschaft des Wahrhaftigen Zeugen ihre Sicherheit durch die erschreckende Enthüllung ihres wahren Zustandes geistlicher Blindheit, Armut und Elend. Das Zeugnis, so schneidend und streng, kann kein Irrtum sein, denn es ist der Wahrhaftige Zeuge, der spricht, und sein Zeugnis muss zutreffend sein. Zeugnisse, Band 3, 252.