Die Zunahme an Erkenntnis, die durch die Vision des Flusses Ulai repräsentiert wird, ist das, was schließlich auf Habakkuks zwei Tafeln geschrieben wurde.
Mit Prophezeiungen, die sie auf die Zeit der Wiederkunft bezogen hatten, war eine Belehrung verwoben, die besonders auf ihren Zustand der Ungewissheit und gespannten Erwartung zugeschnitten war und sie ermutigte, im Glauben geduldig zu warten, dass das, was ihrem Verständnis jetzt dunkel war, zu gegebener Zeit klar werden würde.
Unter diesen Weissagungen war die von Habakuk 2,1–4: 'Ich will auf meiner Wache stehen und mich auf den Turm stellen und ausschauen, um zu sehen, was Er zu mir reden wird, und was ich antworten soll, wenn ich zurechtgewiesen werde. Und der Herr antwortete mir und sprach: Schreibe die Vision auf und mach sie deutlich auf Tafeln, damit der, der sie liest, laufen kann. Denn die Vision gilt noch für eine bestimmte Zeit; doch am Ende wird sie reden und nicht lügen. Wenn sie sich verzögert, harre ihrer; denn sie wird gewiss kommen, sie wird nicht ausbleiben. Siehe, seine Seele, die sich erhebt, ist nicht aufrichtig in ihm; aber der Gerechte wird durch seinen Glauben leben.'
"Bereits 1842 hatte die in dieser Prophezeiung gegebene Anweisung, 'schreibe die Vision auf und mache sie deutlich auf Tafeln, damit der, der sie liest, laufen kann', Charles Fitch die Anfertigung eines prophetischen Schaubildes nahegelegt, um die Visionen Daniels und der Offenbarung zu veranschaulichen. Die Veröffentlichung dieses Schaubildes wurde als Erfüllung des von Habakuk gegebenen Gebots angesehen. Niemand bemerkte jedoch damals, dass in derselben Prophezeiung auch eine scheinbare Verzögerung bei der Erfüllung der Vision - eine Zeit des Zögerns - dargestellt wird. Nach der Enttäuschung erschien diese Schriftstelle sehr bedeutsam: 'Die Vision ist noch für eine bestimmte Zeit, doch am Ende wird sie sprechen und nicht lügen; wenn sie sich verzögert, warte auf sie; denn sie wird gewiss kommen, sie wird nicht ausbleiben.... Der Gerechte wird durch seinen Glauben leben.' Der große Kampf, 391, 392."
Die zwei Tafeln Habakuks stellen prophetisch zwei Zeugen dar. Laut der Bibel müssen zwei Zeugen zusammengeführt werden, um die Wahrheit zu bestätigen.
Wenn er aber nicht auf dich hören will, nimm noch ein oder zwei mit, damit jede Sache durch die Aussage von zwei oder drei Zeugen bestätigt wird. Matthäus 18,16.
Wenn Habakuks zwei Tafeln (die Pioniertafeln von 1843 und 1850) übereinandergelegt werden, bestätigen sie die Wahrheiten, die die Juwelen in Millers Traum waren. Der Irrtum von 1843, der auf der ersten Tafel dargestellt ist, begründet, wenn er mit der zweiten Tafel überlagert wird, die Verzögerungszeit der Vision. Miller (der symbolische Wächter jener Geschichte) fragte, was er während der Debatte seiner Geschichte sagen sollte.
Ich will auf meiner Warte stehen und mich auf den Turm stellen; ich will Ausschau halten, um zu sehen, was er zu mir sagen wird und was ich antworten soll, wenn ich zurechtgewiesen werde. Habakuk 2,1.
Der Herr wies Miller an, die Vision niederzuschreiben, und in seinem Traum stellte er das Kästchen, das die Vision enthielt, auf einen Tisch in der Mitte seines Zimmers.
Und der HERR antwortete mir und sprach: Schreibe die Vision auf und mache sie deutlich auf Tafeln, damit es lesen kann, wer vorüberläuft. Habakuk 2,2.
Die Tabellen geben dann die Verweilzeit und die erste Enttäuschung an.
Denn die Vision ist noch für eine bestimmte Zeit; am Ende wird sie sprechen und nicht lügen. Auch wenn sie sich verzögert, warte auf sie; denn sie wird gewiss kommen, sie wird nicht säumen. Habakuk 2,3.
Der durch Wissenszuwachs entstehende dreistufige Testprozess (Miller's Juwelen) wird dann dargestellt.
Siehe, die Seele, die sich überhebt, ist nicht aufrichtig in ihm; aber der Gerechte wird durch seinen Glauben leben. Habakuk 2,4.
Die beiden Gruppen von Anbetern würden durch die in Daniel Kapitel zwölf beschriebene Prüfung offenbar werden.
Und er sprach: Geh hin, Daniel; denn die Worte sollen verschlossen und versiegelt bleiben bis zur Zeit des Endes. Viele werden gereinigt, geläutert und geprüft werden; aber die Gottlosen werden gottlos handeln; und keiner der Gottlosen wird es verstehen, die Verständigen aber werden es verstehen. Daniel 12,9.10.
Die Verständigen bei Daniel sind die klugen Jungfrauen aus Matthäus 25, die durch Glauben gerechtfertigt wurden, und die Gottlosen waren die törichten Jungfrauen, die sich im Hochmut erhoben. Am Ende von Millers Traum symbolisieren die Juwelen das Öl im Gleichnis von den zehn Jungfrauen, das die Botschaft war.
Gott wird verunehrt, wenn wir die Botschaften, die er uns sendet, nicht annehmen. So weisen wir das goldene Öl zurück, das er in unsere Seelen gießen möchte, um es denen weiterzutragen, die in der Finsternis sind. Wenn der Ruf ertönt: 'Siehe, der Bräutigam kommt; geht hinaus, ihm entgegen,' werden diejenigen, die das heilige Öl nicht empfangen haben, die die Gnade Christi nicht in ihren Herzen gehütet haben, wie die törichten Jungfrauen feststellen, dass sie nicht bereit sind, ihrem Herrn zu begegnen. Sie haben in sich selbst nicht die Kraft, das Öl zu erlangen, und ihr Leben erleidet Schiffbruch. Review and Herald, 20. Juli 1897.
Das Licht von Millers Juwelen wird in den letzten Tagen zehnmal heller leuchten, und sowohl die Zahl zehn als auch das Licht sind Symbole einer Prüfung. In den letzten Tagen, wie am Ende von Millers Traum dargestellt, bringt das auf Habakuks Tafeln dargestellte Licht der Wahrheit eine prüfende Botschaft hervor, die im Gleichnis von den zehn Jungfrauen als die Botschaft des Mitternachtsrufes dargestellt wird. Dieser Prüfungsprozess ist eine Wiederholung des Prüfungsprozesses der Milleriten-Geschichte, denn das Gleichnis von den zehn Jungfrauen wird in den letzten Tagen buchstabengetreu wiederholt.
„Ich werde oft auf das Gleichnis von den zehn Jungfrauen verwiesen, von denen fünf klug und fünf töricht waren. Dieses Gleichnis ist und wird bis auf den allerletzten Buchstaben erfüllt werden; denn es hat eine besondere Anwendung auf diese Zeit und ist, gleich der Botschaft des dritten Engels, erfüllt worden und wird bis zum Ende der Zeit gegenwärtige Wahrheit bleiben.“ Review and Herald, 19. August 1890.
Die Zahl Zehn ist das Symbol einer Prüfung, und am Ende von zehn Tagen waren Daniel und die drei Getreuen im Aussehen ansehnlicher und wohlgenährter als diejenigen, die die babylonische Kost aßen. Die in Habakuk dargestellten Stolzen, die aus Vermessenheit und nicht aus Glauben lebten, nahmen den Charakter Babylons an. In der Geschichte der Milleriten wurden sie zu den Töchtern Babylons, und im Buch Habakuk sind es die prophetischen Merkmale des Papsttums, die herangezogen werden, um den Charakter derjenigen zu identifizieren, die sich entschieden, nicht aus Glauben zu leben.
Siehe, aufgeblasen — nicht aufrichtig ist in ihm seine Seele; der Gerechte aber wird durch seinen Glauben leben. Ja, auch: Weil er durch den Wein treulos handelt, ist er ein hochmütiger Mann; er bleibt nicht daheim; er weitet sein Verlangen wie das Totenreich und ist wie der Tod und wird nicht satt, sondern sammelt zu sich alle Nationen und häuft sich alle Völker an. Sollten nicht diese alle einen Spruch gegen ihn anstimmen, ein höhnisches Sprichwort über ihn, und sagen: Wehe dem, der mehrt, was nicht sein ist! Wie lange noch? und dem, der sich mit dickem Lehm belädt! Werden nicht plötzlich aufstehen, die dich beißen, und erwachen, die dich plagen, und du wirst ihnen zur Beute? Denn weil du viele Nationen beraubt hast, werden dich alle Übriggebliebenen der Völker berauben — wegen des Menschenblutes und wegen der Gewalttat an dem Land, an der Stadt und an allen, die darin wohnen. Habakuk 2,4–8.
Der Prüfungsprozess, der den Jungfrauen aus Matthäus 25 auferlegt wird, bringt eine Gruppe von Anbetern hervor, die den Charakter des Königs des Nordens (des Papsttums) entwickelt haben, also jener Macht, die „viele Völker beraubte“. Es ist die päpstliche Macht, die plötzlich gebissen wird, so wie Isebel von Hunden gefressen wurde.
So spricht der Herr: Siehe, ein Volk kommt aus dem Land des Nordens, und eine große Nation wird von den Enden der Erde aufstehen. Sie greifen zu Bogen und Speer; sie sind grausam und kennen kein Erbarmen; ihre Stimme braust wie das Meer; und sie reiten auf Pferden, aufgestellt wie Männer zum Krieg gegen dich, o Tochter Zion. Wir haben die Kunde davon gehört; unsere Hände erlahmen; Angst hat uns ergriffen und Wehen wie einer Gebärenden. Geht nicht aufs Feld hinaus und wandelt nicht auf dem Weg; denn das Schwert des Feindes und Schrecken ist ringsum. O Tochter meines Volkes, gürte dich mit Sack und wälze dich in Asche; halte Trauer wie um einen einzigen Sohn, bitterste Klage; denn der Verwüster wird plötzlich über uns kommen. Jeremia 6,22–26.
Habakuks zwei Klassen sind diejenigen, die durch den Glauben gerechtfertigt sind, und diejenigen, die die Lehren Babylons aßen und tranken. Diejenigen in den letzten Tagen von Millers Traum, die als Jungfrauen dargestellt sind, entwickeln entweder den Charakter Christi und empfangen so das Siegel Gottes, oder sie entwickeln den Charakter des Papsttums und empfangen das Malzeichen des Tieres.
„Die Zeit ist gekommen, dass das wahre Licht inmitten moralischer Finsternis leuchtet. Die Botschaft des dritten Engels ist an die Welt ergangen und warnt die Menschen davor, das Malzeichen des Tieres oder seines Bildes an der Stirn oder an der Hand anzunehmen. Dieses Malzeichen anzunehmen bedeutet, zu derselben Entscheidung zu kommen, die auch das Tier getroffen hat, und dieselben Ideen zu vertreten, in direktem Widerspruch zum Wort Gottes. Über alle, die dieses Malzeichen annehmen, sagt Gott: ‚Der wird von dem Wein des Zornes Gottes trinken, der unvermischt in den Kelch seines Grimmes ausgegossen ist; und er wird mit Feuer und Schwefel gepeinigt werden vor den heiligen Engeln und vor dem Lamm.‘“ Review and Herald, 13. Juli 1897.
Die Jungfrauen, die den Wein Babylons trinken, werden letztlich den Wein des Zornes Gottes trinken. In Jesaja offenbaren die Trunkenen Ephraims ihre blinde Trunkenheit, indem sie die Dinge auf den Kopf stellen, und diese Handlung ist als "Töpferton" anzusehen.
Die Deutung von „the daily“ als Symbol Christi stellt die Wahrheit über „the daily“ auf den Kopf, denn „the daily“ ist ein satanisches Symbol. Millers Deutung von „the daily“ als Heidentum ist direkt auf Habakuks Tafeln dargestellt. Millers Entdeckung der Stelle im Thessalonicherbrief, die ihm erkennen ließ, dass es das Heidentum war, das „weggenommen“ wurde, damit der „Mensch der Sünde“, der im Tempel Gottes sitzt, offenbart würde, ist die grundlegende Wahrheit, die im Zweiten Thessalonicherbrief, Kapitel zwei, enthalten ist.
Ich las weiter und konnte keinen anderen Fall finden, in dem es [das Tägliche] vorkam, außer im Buch Daniel. Dann nahm ich [mithilfe einer Konkordanz] die Worte, die damit in Verbindung standen: ‚wegnehmen‘; er wird das Tägliche wegnehmen; ‚von der Zeit an, da das Tägliche weggenommen werden wird‘, usw. Ich las weiter und meinte, ich würde keinen Aufschluss über den Text finden; schließlich kam ich zu 2. Thessalonicher 2,7–8. „Denn das Geheimnis der Gesetzlosigkeit ist schon am Werk; nur dass der, der jetzt aufhält, aufhalten wird, bis er aus dem Weg getan wird; und dann wird der Gesetzlose geoffenbart werden“, usw. Und als ich zu dieser Stelle gekommen war – o, wie klar und herrlich erschien die Wahrheit! Da ist es! Das ist das Tägliche! Nun denn, was meint Paulus mit ‚der, der jetzt aufhält‘, oder hindert? Mit dem ‚Menschen der Sünde‘ und dem ‚Gesetzlosen‘ ist das Papsttum gemeint. Nun, was ist es, das das Papsttum daran hindert, geoffenbart zu werden? Nun, es ist das Heidentum; also muss ‚das Tägliche‘ Heidentum bedeuten.“ – William Miller, Second Advent Manual, Seite 66. Advent Review and Sabbath Herald, 6. Januar 1853.
Die Bedeutung des „Täglichen“ im Thessalonicherbrief, die Miller entdeckte, ist die grundlegende Wahrheit der Stelle. Wenn Paulus diejenigen benennt, die die Wahrheit nicht lieben und deshalb eine starke Verblendung empfangen werden, benennt er gewiss den Hass auf die Wahrheit im allgemeinen Sinn; aber die Wahrheit, auf die in der Stelle unmittelbar Bezug genommen wird, ist die, dass „das Tägliche“ das heidnische Rom darstellt.
Das Auge ist das Licht des Körpers. Wenn also dein Auge gesund ist, wird dein ganzer Körper voller Licht sein. Wenn aber dein Auge böse ist, wird dein ganzer Körper voller Finsternis sein. Wenn nun das Licht, das in dir ist, Finsternis ist, wie groß ist dann diese Finsternis! Niemand kann zwei Herren dienen; denn entweder wird er den einen hassen und den anderen lieben, oder er wird an dem einen festhalten und den anderen verachten. Ihr könnt nicht Gott dienen und dem Mammon. Matthäus 6,22–24.
Es gibt nur eine Liebe zur Wahrheit oder einen Hass auf die Wahrheit. Es gibt keinen Mittelweg. Die starke Verblendung, die über die törichten Jungfrauen von Matthäus 25 kommt, beruht auf ihrer Zurückweisung des Lichts von Millers Edelsteinen, die die letzte Prüfung darstellen. Die letzte Prüfung des alten Israel war ihre zehnte Prüfung, und Millers Edelsteine leuchten in den letzten Tagen zehnmal heller. Das Symbol für die Zurückweisung von Millers Edelsteinen ist "das Tägliche", das die Trunkenbolde Ephraims in der dritten Generation des Adventismus auf den Kopf stellten. "Das Tägliche" ist ein satanisches Symbol des Heidentums. Die Trunkenbolde führten einen gefälschten Edelstein ein, den sie aus dem abgefallenen Protestantismus mitbrachten, der "das Tägliche" als Symbol Christi identifiziert.
Millers Verständnis seiner Juwelen war durch die Geschichte begrenzt, in der er aufgewachsen war. In der Überzeugung, dass die Wiederkunft das nächste prophetische Ereignis sei, konnte die tödliche Wunde des Papsttums im Jahr 1798 für ihn nur das vierte und letzte irdische Reich aus Daniel 2 darstellen. Miller war auch in seinem Verständnis des „Täglichen“ eingeschränkt, denn seinem Zeugnis zufolge wurde er durch Offenbarung zu einer bestimmten Studienmethode geführt, bei der er angab, seine Bibel und Crudens Konkordanz zu benutzen und einige Zeitungen zu lesen. Seine Entscheidung, auf diese Weise zu studieren, war ihm einfach in den Sinn gekommen.
Während der zwölf Jahre, in denen ich Deist war, las ich alle Geschichtsbücher, die ich finden konnte; doch nun liebte ich die Bibel: Sie lehrte von Jesus! Aber noch immer war mir vieles in der Bibel dunkel. Im Jahr 1818 oder 19, während eines Gesprächs mit einem Freund, dem ich einen Besuch abstattete und der mich kannte und mich hatte reden hören, als ich Deist war, fragte er in ziemlich bedeutsamer Weise: „Was hältst du von diesem Text und jenem?“ Er bezog sich auf die alten Stellen, gegen die ich als Deist Einwände erhoben hatte. Ich verstand, worauf er hinauswollte, und antwortete: Wenn du mir Zeit gibst, werde ich dir sagen, was sie bedeuten. „Wie viel Zeit brauchst du?“ Ich weiß es nicht, aber ich werde es dir sagen, entgegnete ich; denn ich konnte nicht glauben, dass Gott eine Offenbarung gegeben hatte, die man nicht verstehen kann. Da fasste ich den Entschluss, meine Bibel zu studieren, im Glauben, herausfinden zu können, was der Heilige Geist meinte. Doch kaum hatte ich diesen Entschluss gefasst, kam mir der Gedanke: „Angenommen, du findest eine Stelle, die du nicht verstehen kannst – was wirst du tun?“ Da kam mir folgende Art, die Bibel zu studieren, in den Sinn: Ich werde die Wörter solcher Stellen nehmen, sie durch die Bibel hindurchverfolgen und so ihre Bedeutung herausfinden. Ich hatte Crudens Konkordanz, die ich für die beste der Welt halte; also nahm ich sie und meine Bibel, setzte mich an meinen Schreibtisch und las nichts anderes, außer ein wenig in den Zeitungen, denn ich war entschlossen, zu wissen, was meine Bibel bedeutete. Apollos Hale, The Second Advent Manual, 65.
Millers Juwelen wurden nicht nur durch seine Studienmethode erkannt, sondern auch durch direkte Offenbarung Gottes.
„Gott sandte seinen Engel, um auf das Herz eines Landmannes einzuwirken, der der Bibel keinen Glauben geschenkt hatte, und ihn dahin zu führen, in den Weissagungen zu forschen. Engel Gottes besuchten jenen Auserwählten wiederholt, um seinen Geist zu leiten und seinem Verständnis Weissagungen zu erschließen, die dem Volk Gottes stets dunkel gewesen waren. Der Anfang der Kette der Wahrheit wurde ihm gegeben, und er wurde dazu geführt, Glied um Glied zu suchen, bis er mit Verwunderung und Bewunderung auf das Wort Gottes blickte. Er sah darin eine vollkommene Kette der Wahrheit. Jenes Wort, das er als nicht eingegeben betrachtet hatte, öffnete sich nun vor seinem Blick in seiner Schönheit und Herrlichkeit. Er sah, dass ein Teil der Schrift den anderen erklärt, und wenn eine Stelle seinem Verständnis verschlossen war, fand er in einem anderen Teil des Wortes das, was sie erklärte. Er betrachtete das heilige Wort Gottes mit Freude und mit der tiefsten Achtung und Ehrfurcht.“ Early Writings, 230.
Wenn Schwester White sagt, dass „Gott seinen Engel“ zu Miller sandte, wird damit klargestellt, dass Gabriel der zu Miller gesandte Engel war; denn „sein Engel“ ist eine Bezeichnung, die Gabriel zugewiesen ist.
„Die Worte des Engels: ‚Ich bin Gabriel, der vor Gott steht‘, zeigen, dass er in den himmlischen Höfen eine Stellung hoher Ehre einnimmt. Als er mit einer Botschaft zu Daniel kam, sagte er: ‚Und keiner steht mir bei in diesen Dingen als nur Michael [Christus], euer Fürst.‘ Daniel 10,21. Von Gabriel spricht der Heiland in der Offenbarung, indem er sagt, dass ‚Er sie durch seinen Engel seinem Knecht Johannes kundgetan und durch Zeichen bekannt gemacht hat‘. Offenbarung 1,1.“ Das Leben Jesu, 99.
Gabriel und die anderen Engel wurden gesandt, um Millers Denken zu lenken und „ihm Prophezeiungen zum Verständnis zu öffnen, die dem Volk Gottes seit jeher dunkel gewesen waren“. Seine Botschaft ergab sich nicht einfach aus seiner Studienmethode, sondern auch aus göttlicher Offenbarung. Selbst die Methode, mit der er die Bibel studierte, war ihm in den Sinn gekommen. Wenn Gott uns die Wahrheit in den Sinn bringt, ist das göttliche Offenbarung, im Gegensatz dazu, durch den Prozess des rechten Teilens der Bibel zur Wahrheit zu gelangen. Miller tat beides, doch göttliche Offenbarung musste Teil dessen sein, wie Miller das Thema „das Tägliche“ zu verstehen lernte.
Miller hätte den Genuswechsel in Daniel 8, Verse 9 bis 12, nicht erkannt, denn ihm standen nur die Bibel und eine Konkordanz zur Verfügung, die keinerlei Informationen über die biblischen Sprachen enthielt. Er hätte den Unterschied zwischen „sur“ und „rum“ nicht gesehen, die beide mit „wegnehmen“ übersetzt werden. Er hätte den Unterschied zwischen „miqdash“ und „qodesh“ nicht gesehen, die beide mit „Heiligtum“ übersetzt werden.
Er hätte die Wahrheit über das Wort „tamid“, das in der Bibel hundertviermal vorkommt, nicht erkannt. Die Wahrheit, die er nicht hätte erkennen können (die zugleich die Wahrheit ist, die er doch erkannte), war, dass von den hundertvier Malen, in denen das hebräische Wort „tamid“ in der Bibel verwendet wird, nur im Buch Daniel das hebräische Wort „tamid“ als Substantiv gebraucht wird. „Tamid“ ist das hebräische Wort, das „beständig“ bedeutet und im Buch Daniel als „das Tägliche“ übersetzt wird.
Nur im Buch Daniel wird das Wort als Substantiv verwendet, und in den übrigen neunundneunzig Fällen als Adverb. Aus diesem Grund, als die Übersetzer der King-James-Bibel damit konfrontiert waren, dass Daniel das Wort fünfmal als Substantiv verwendete, während alle anderen Schreiber der Bibel das Wort neunundneunzig Mal als Adverb verwendeten, wurden sie durch das Gewicht der Beweise gezwungen, Daniels Verwendung des Wortes als Substantiv zu korrigieren. Um Daniel zu korrigieren, fügten sie dem Wort den Zusatz "sacrifice" hinzu und machten so aus einem Substantiv ein Adverb. Und dann, um die Übersetzer zu korrigieren, wurde Ellen White dazu inspiriert, festzuhalten, dass sie "in Bezug auf das 'Daily' sah, dass das Wort 'sacrifice' durch menschliche Weisheit hinzugefügt worden war und nicht zum Text gehört; und dass der Herr die richtige Auffassung davon denen gab, die den Ruf der Stunde des Gerichts verkündeten."
Nach seiner eigenen Aussage suchte Miller, „das Tägliche“ zu verstehen, was ihm schließlich im 2. Thessalonicherbrief gelang. Aber ebenfalls, nach seiner eigenen Aussage, pflegte er, wenn er ein Wort verstehen wollte, jede Stelle zu berücksichtigen, an der das Wort verwendet wurde, und dieses Wort kommt neunundneunzig weitere Male in der Bibel vor. Doch sein Zeugnis über „das Tägliche“ lautet, dass er es nirgends außer im Buch Daniel fand, als er sagte: „Ich las weiter und konnte keinen anderen Fall finden, in dem es [das Tägliche] vorkam, außer im Buch Daniel.“ Miller wurde zu den Juwelen nicht allein durch seine Studienmethode geführt, sondern auch durch göttliche Offenbarung, die ihm durch den Dienst der Engel gegeben wurde.
Darum war sein Verständnis des "Täglichen" richtig, aber begrenzt. Er konnte nicht erkennen, dass von den fünf Stellen, an denen im Buch Daniel auf das "Tägliche" Bezug genommen wird, eine der drei Stellen, an denen das "Tägliche" "weggenommen" wird, eine andere Bedeutung hat als die beiden anderen Male. Einmal steht das "Tägliche" mit dem hebräischen Wort "rum" in Verbindung, und die beiden anderen Male mit dem hebräischen Wort "sur". Beide Wörter werden mit "wegnehmen" übersetzt, aber "rum" in Daniel Kapitel acht, Vers elf bedeutet "emporheben und erhöhen", und in Kapitel elf, Vers einunddreißig, sowie in Kapitel zwölf, Vers elf bedeutet das Wort "sur" "entfernen".
Die Theologen, die die babylonische Kost essen und trinken, argumentieren, dass es gleich sei, ob man etwas entfernt oder wann immer man etwas emporhebt; beides stelle eine Art Entfernung dar, weshalb beide Wörter als gleichbedeutend zu verstehen seien. Sie behaupten, dass in den drei Fällen, in denen vom „Täglichen“ gesagt wird, es werde „weggenommen“, dies stets „entfernen“ bedeute, und damit unterstellen sie, Daniel sei in seiner Wortwahl nachlässig gewesen. Sie sagen das nicht offen, aber indirekt lehren sie, Daniel hätte in allen drei Vorkommen das Wort „sur“ verwenden sollen, denn den Theologen zufolge habe er angeblich jedes Mal dasselbe gemeint, wenn „das Tägliche“ „weggenommen“ wurde.
Sie machen dasselbe mit den Wörtern „miqdash“ und „qodesh“, die beide mit „sanctuary“ übersetzt werden, in den Versen elf bis vierzehn des achten Kapitels. Bei jeder Erwähnung von „sanctuary“ in diesen vier Versen behaupten sie, alle bezögen sich auf Gottes Heiligtum. Nach dieser Logik hätte Daniel an allen drei Stellen einfach „qodesh“ verwenden und in Vers elf nicht „miqdash“ benutzen sollen. Miller erkannte den Unterschied zwischen diesen Wörtern nicht, die modernen Theologen hingegen schon, und wenn sie ihn erkennen, bestehen sie darauf, dass kein Unterschied anerkannt werden dürfe. Dennoch gelangte Miller, der die Unterschiede zwischen den Wörtern nicht erkannte, zu einem den modernen Theologen entgegengesetzten Verständnis.
Die Realität ist, dass Daniel ein äußerst sorgfältiger Schriftsteller war, der die hebräische Sprache kannte und als zehnmal klüger als alle anderen Weisen Babylons beurteilt wurde, die ihrerseits in ihrer Gesellschaft sehr kluge Männer waren. Wenn jemand die richtige Verwendung der hebräischen Sprache kannte und wie sie in jener besonderen Geschichte korrekt wiederzugeben war, dann Daniel. Wenn Daniel unterschiedliche Wörter verwendete, dann deshalb, weil sie unterschiedliche Bedeutungen vermitteln sollten, die er absichtlich darzustellen suchte. Wenn Daniels eigenständige Verwendung der Wörter, die als "Heiligtum" bzw. als "wegnehmen" übersetzt werden, berücksichtigt wird, bestätigen sie Millers Verständnis des "Täglichen", das Miller gerade in der Stelle erkannte, in der Paulus feststellt, dass diejenigen, die die Wahrheit hassen, dazu bestimmt sind, eine starke Verblendung zu empfangen.
Diejenigen, die die Wahrheit hassen und der Lüge glauben, die starke Verblendung hervorbringt, werden auch als die Trunkenbolde Ephraims dargestellt, die in zwei Klassen eingeteilt sind. Die eine Klasse ist die gelehrte Führungsschicht, die andere die ungebildeten Laien, die nur hören werden, was die Gelehrten ihnen lehren. Sie sind es, die sich unter Lügen verbergen und einen Bund mit dem Tod schließen. Sie sind diejenigen, deren Seele sich in Habakuk zwei erhebt, und sie sind die törichten Jungfrauen aus Matthäus fünfundzwanzig. Sie sind diejenigen, die die Grundwahrheiten von Millers Traum verwerfen, die am Ende zehnmal heller leuchten (was die zehnte und letzte Prüfung für das moderne Israel darstellt), wie es durch die zehnte und letzte Prüfung des alten Israel vorgebildet ist.
Wir werden diese Studie im nächsten Artikel fortsetzen.
Und der HERR sprach zu Mose: Wie lange will dieses Volk mich reizen? Und wie lange wird es dauern, bis sie mir glauben, trotz all der Zeichen, die ich unter ihnen getan habe? Ich will sie mit der Pest schlagen und sie enterben und aus dir ein größeres und mächtigeres Volk machen als sie. Und Mose sprach zum HERRN: Dann werden es die Ägypter hören (denn in deiner Macht hast du dieses Volk aus ihrer Mitte heraufgeführt), und sie werden es den Bewohnern dieses Landes erzählen; denn sie haben gehört, dass du, HERR, mitten unter diesem Volk bist, dass du, HERR, von Angesicht zu Angesicht gesehen wirst, dass deine Wolke über ihnen steht und dass du vor ihnen hergehst, am Tag in einer Wolkensäule und in einer Feuersäule bei Nacht. Wenn du nun dieses ganze Volk wie einen Mann tötest, so werden die Nationen, die von deinem Ruhm gehört haben, sagen: Weil der HERR nicht imstande war, dieses Volk in das Land zu bringen, das er ihnen zugeschworen hatte, darum hat er sie in der Wüste getötet. Und nun, ich bitte dich, lass die Macht meines Herrn groß werden, wie du gesprochen hast: Der HERR ist langmütig und reich an Gnade, der Schuld und Übertretung vergibt, aber keineswegs den Schuldigen ungestraft lässt, der die Schuld der Väter heimsucht an den Kindern bis in das dritte und vierte Geschlecht. Vergib doch, bitte ich, die Schuld dieses Volkes nach der Größe deiner Barmherzigkeit, so wie du diesem Volk vergeben hast von Ägypten an bis jetzt. Und der HERR sprach: Ich habe vergeben nach deinem Wort. Doch so wahr ich lebe, die ganze Erde soll erfüllt werden von der Herrlichkeit des HERRN! Weil alle die Männer, die meine Herrlichkeit und meine Wunder gesehen haben, die ich in Ägypten und in der Wüste getan habe, und mich nun schon zehnmal versucht und nicht auf meine Stimme gehört haben, sollen gewiss das Land nicht sehen, das ich ihren Vätern zugeschworen habe; keiner von denen, die mich gereizt haben, soll es sehen. Aber meinen Knecht Kaleb, weil ein anderer Geist in ihm war und er mir treu nachgefolgt ist, den will ich in das Land bringen, in das er gegangen ist; und seine Nachkommen sollen es besitzen. 4. Mose 14,11–24.