The Book of Daniel - Number Fifty-Three

Alle Propheten sprechen mehr von den letzten Tagen als von den Tagen, in denen sie lebten.

Daniel repräsentiert das Volk Gottes, das in den letzten Tagen durch das prophetische Wort erkannt hat, dass es zerstreut worden ist. Wenn ihnen diese Tatsache bewusst wird, sind sie verpflichtet, das Gebet aus Levitikus 26 zu verrichten und auch das Gebet um das Verständnis des letzten prophetischen Geheimnisses, das unmittelbar vor dem Schließen der Gnadenzeit entsiegelt wird, wie es durch Daniels Gebet in Kapitel zwei dargestellt wird. Wenn sie in Daniels Erfahrung eintreten, wird der Engel Gabriel sie berühren, unterweisen und zu ihnen sprechen, um ihnen „Einsicht und Verständnis“ zu geben. Die Weisen sind diejenigen, die die „Zunahme der Erkenntnis“ „verstehen“, wenn ein prophetisches Geheimnis entsiegelt wird.

Die Vision, die Daniel betrachten soll, ist die "mareh"-Vision der Erscheinung. Gabriel hatte die Arbeit, die ihm in Kapitel acht aufgetragen worden war, nicht zu Ende geführt, als ihm gesagt wurde, Daniel die "mareh"-Vision verständlich zu machen. In Kapitel neun ist er zurückgekehrt, um die Auslegung zu vollenden. In Kapitel neun lebt Daniel nicht mehr in der Zeit des babylonischen Reiches, sondern in der Geschichte des medo-persischen Reiches.

Wenn Gabriel Daniel anweist, die "Sache zu verstehen" und die "Vision zu bedenken", bezeichnet er einen Prozess geistiger Trennung, den Daniel ausüben soll. Die als "verstehen" und "bedenken" übersetzten Wörter sind dasselbe hebräische Wort. Es lautet "biyn" und bedeutet, geistig zu trennen. Das hebräische Wort, das mit "Sache" übersetzt wird, ist "dabar" und bedeutet "das Wort". Gabriel teilt daher Daniel und denen, die er in den letzten Tagen repräsentiert, mit, dass sie das Wort der Wahrheit recht teilen sollen.

Das Wort "matter" wird auch bei Daniel in Kapitel zehn, Vers eins, verwendet, wo es dreimal mit "thing" übersetzt wird.

In dem Vers bezeichnet das Wort „Vision“ die „mareh“-Vision der Erscheinung, und Daniel hatte Verständnis sowohl für das Ding (die Sache) als auch für die Vision („mareh“). In Vers dreiundzwanzig von Kapitel neun wies Gabriel Daniel an, die Sache und die Vision richtig zu unterscheiden, und in Vers eins von Kapitel zehn hat er Verständnis sowohl für die Sache (das Ding) als auch für die Vision („mareh“). In Kapitel neun weist Gabriel Daniel darauf hin, die Unterscheidung zwischen der Sache und der Vision zu erkennen (sie richtig zu unterscheiden). Die Vision ist die „mareh“-Vision, und die „Sache“ bzw. das „Ding“ ist die „chazon“-Vision.

Im achten Kapitel werden beide Visionen benannt, und es wird eine Unterscheidung festgehalten, denn Daniel wollte die "chazon"-Vision verstehen, doch Gabriel erhielt den Auftrag, Daniel die "mareh"-Vision verstehen zu lassen. Als Gabriel damit beginnt, Daniel die "Sache" und die "Vision" verständlich zu machen, weist er Daniel darauf hin, dass es sich um zwei verschiedene Visionen handelt.

Gabriel wollte, dass Daniel erkannte, dass in der Auslegung, die er ihm gab, Elemente sowohl der "chazon"-Vision als auch der "mareh"-Vision enthalten sein würden. Diese Auslegung sollte beide Visionen behandeln, und es war Daniels Aufgabe, die Vision, die das Niedertrampeln des Heiligtums und des Heeres behandelte, richtig von der Vision zu unterscheiden, die am 22. Oktober 1844 zum Erscheinen Christi im Allerheiligsten führte.

Gabriel stellt fest, dass vom Erlass des Artaxerxes im Jahr 457 v. Chr. vierhundertneunzig Jahre, die besonders für die Juden bestimmt waren, von den zweitausenddreihundert Jahren der Vision der Abende und Morgen „abgeschnitten“ wurden. In den soeben zitierten Versen wird das Wort „determined“ dreimal aufgeführt, doch handelt es sich um zwei verschiedene hebräische Wörter, die in den Versen beide mit „determined“ übersetzt werden. Das erste Mal wird „determined“ in Vers vierundzwanzig genannt, und das hebräische Wort ist „chathak“ und bedeutet „abschneiden“.

Es wird dargelegt, dass Israel eine Bewährungszeit gewährt wurde, die mit dem dritten Erlass des Artaxerxes begann und mit der Steinigung des Stephanus im Jahr 34 n. Chr. enden sollte. Die vierhundertneunzig Jahre wurden 'abgeschnitten' und stellten eine kürzere prophetische Periode innerhalb der längeren Prophezeiung von zweitausenddreihundert Jahren dar. Die Zahl "vierhundertneunzig" ist ein Symbol für Bewährungszeit, wie von Jesus bezeugt.

Es gibt ein Ende der Vergebung, und dieses Ende wird durch die Zahl „vierhundertneunzig“ dargestellt. Die „vierhundertneunzig“ Jahre stellen eine Bewährungszeit für die Juden dar, von ihrer Befreiung an bis zu dem Zeitpunkt, als sie bei der Steinigung des Stephanus den Kelch ihrer Bewährungszeit füllten. Die „vierhundertneunzig“ Jahre stehen auch in Verbindung mit dem Fluch der „sieben Zeiten“ in Levitikus sechsundzwanzig. Es gibt in der Bibel nur zwei Stellen, die darauf Bezug nehmen, dass das Land seine Sabbate genießt. Die erste findet sich in Levitikus sechsundzwanzig.

Die Strafe der „sieben Zeiten“, auf die in Kapitel sechsundzwanzig viermal Bezug genommen wird, weist darauf hin, dass, wenn Gottes Volk zerstreut wird, das Land dann „seine Sabbate genießen“ wird. Daniel und die drei Freunde waren zur Erfüllung des Fluches des Mose ins Feindesland zerstreut worden, und die siebzigjährige Zerstreuung war ein symbolisches Lehrbeispiel für die zweitausendfünfhundertzwanzigjährige Zerstreuung. Es war ein prophetisches Lehrbeispiel, ähnlich wie Elijas dreieinhalb Jahre Dürre während der Verfolgung durch Isebel. Diese dreieinhalb Jahre standen für dreieinhalb prophetische Jahre, die zwölfhundertsechzig Jahren päpstlicher Herrschaft von 538 bis 1798 entsprachen. Die siebzig Jahre waren ein Symbol für die „sieben Zeiten“, so wie die dreieinhalb Jahre ein Symbol für die Wüstenzeit von zwölfhundertsechzig Jahren waren. Die von Jeremia bezeichneten siebzig Jahre der Gefangenschaft Daniels standen für „vierhundertneunzig“ Jahre.

Die einzigen zwei Stellen in der Bibel, in denen davon die Rede ist, dass das Land seine Sabbate genießt, stehen im Zusammenhang mit der Zerstreuung des Volkes Gottes und den siebzig Jahren der Gefangenschaft, die eine Zeitspanne darstellten, in der das Land seine Sabbate genießen konnte. Dies entsprach der Anzahl der Sabbate, in denen die Juden dem Land keine Ruhe gegönnt hatten. Dass das Land siebzig Jahre ruhte, entsprach der Gesamtzahl der Jahre, in denen man dem Gebot, dem Land Ruhe zu gewähren, zuwidergehandelt hatte. Eine einfache Rechnung zeigt, dass es in „vierhundertneunzig“ Jahren der Rebellion insgesamt siebzig Jahre gab, in denen das Land nicht geruht hatte.

Von den zweitausenddreihundert Jahren wurden vierhundertneunzig Jahre, und zwar als Bewährungszeit für die Juden, abgetrennt, und diese „vierhundertneunzig“ Jahre stehen in direktem Zusammenhang mit der Zerstreuung der „sieben Zeiten“ aus Levitikus sechsundzwanzig.

Die „chazon“-Vision des Niedertrampelns und die „mareh“-Vision vom Erscheinen am Ende von zweitausenddreihundert Jahren sind voneinander verschieden, stehen jedoch in direkter Verbindung. Wie bei Daniel soll Gottes Volk die beiden Visionen richtig unterscheiden und zugleich ihre Verbindung miteinander erkennen. Die siebzig Jahre der Gefangenschaft, die zu den drei Dekreten führten, welche den Juden die Rückkehr und den Wiederaufbau Jerusalems ermöglichten, standen für „vierhundertneunzig“ Jahre der Auflehnung der Juden gegen den Bund, das Land ruhen zu lassen.

Als das dritte Dekret ihre Möglichkeit zur Rückkehr und zum Wiederaufbau festlegte, wurde ihnen eine Bewährungszeit von „vierhundertneunzig“ Jahren gewährt, denn sie wurden durch dieselbe Zeitspanne geprüft, in der ihr Ungehorsam zur Zerstörung Jerusalems und zu ihrer Zerstreuung geführt hatte. Am Ende der zweiten „vierhundertneunzig Jahre“ würde ihr Ungehorsam erneut die Zerstörung Jerusalems und ihre Zerstreuung unter die Heiden herbeiführen.

Der Zerstreuung der siebzigjährigen Gefangenschaft gingen „vierhundertneunzig“ Jahre der Auflehnung voraus, und auf diese siebzigjährige Gefangenschaft folgten weitere „vierhundertneunzig Jahre“ fortgesetzter Auflehnung.

Der erste Zeitraum von „vierhundertneunzig“ Jahren, der die siebzig Jahre, in denen das Land ruhte, herbeiführte, fand mit der Zerstörung Jerusalems seinen Abschluss. Am Ende der von den zweitausenddreihundert Jahren abgetrennten „vierhundertneunzig“ Jahre wurde Jerusalem abermals zerstört, denn Jesus veranschaulicht das Ende einer Sache stets mit dem Anfang einer Sache.

Die siebzigjährige Gefangenschaft des buchstäblichen Israels im buchstäblichen Babylon war ein Symbol für die Zerstreuung über „sieben Zeiten“, und Schwester White stellt fest, dass die siebzig Jahre der Gefangenschaft des buchstäblichen Israels im buchstäblichen Babylon ein Vorbild für die zwölfhundertsechzig Jahre der Gefangenschaft des geistlichen Israels im geistlichen Babylon waren.

Die 1.260 Jahre von 538 bis 1798 waren ein Vorbild der "sieben Zeiten". Am Ende der siebzig Jahre kehrten die Juden zurück, um Jerusalem wiederherzustellen und aufzubauen. Ihre Rückkehr während der drei Erlasse markierte den Beginn (457 v. Chr.) der 2.300 Jahre der "mareh"-Vision, die zum Erscheinen Christi im Allerheiligsten am 22. Oktober 1844 führte. Die drei Erlasse markierten den Beginn der prophetischen Periode, und es bedurfte aller drei Erlasse, um die prophetische Periode zu beginnen, obwohl sie bereits mit dem ersten Erlass des Kyrus begannen, zurückzukehren und wieder aufzubauen.

Von 1798 bis 1844 traten die drei Engel der Offenbarung in die prophetische Geschichte ein, und so wie die drei Dekrete den Beginn der Prophezeiung von zweitausenddreihundert Jahren markierten, markierten diese drei Engel den Abschluss der Prophezeiung. Der prophetische Zeitraum endete mit dem Eintreffen des dritten Engels, so wie er mit dem Erlass des dritten Dekrets begonnen hatte, denn Jesus identifiziert das Ende einer Sache immer mit dem Anfang einer Sache.

Die Juden begannen unter dem ersten Erlass zurückzukehren, und in der Geschichte des zweiten Erlasses vollendeten sie den Tempel. Der dritte Engel traf am 22. Oktober 1844 ein, und vor diesem Datum hatten die Milleriten den geistlichen Tempel vollendet, zu dessen Wiederaufbau sie aus dem geistlichen Babylon herausgekommen waren. Er sollte vollendet sein, denn am 22. Oktober 1844 sollte der Bote des Bundes plötzlich zu seinem Tempel kommen. Jener Tempel war das milleritische Volk, das am 22. Oktober 1844 in den Bund eintrat und das Petrus als einen Tempel bezeichnet.

Der milleritische Tempel wurde zwischen 1798 und 1844 erbaut, also sechsundvierzig Jahre, oder prophetisch drei Tage, denn Christus machte deutlich, dass es drei Tage dauert, einen Tempel aufzurichten.

Schwester White stellt fest, dass sich die im Buch Maleachi dargestellte Prophezeiung, wonach der Bote des Bundes plötzlich in seinen Tempel kommen werde, erfüllt hatte, als Christus den Tempel reinigte, wie soeben in der Stelle aus dem Johannesevangelium festgestellt wurde.

Der Tempel in Johannes Kapitel zwei brauchte sechsundvierzig Jahre, um gebaut zu werden, und Jesus sagte, er werde den zerstörten Tempel in drei Tagen errichten. 1798 bis 1844 sind sechsundvierzig Jahre, und dies kennzeichnet das Kommen der drei Engel (Tage) aus Offenbarung vierzehn, die durch die drei Erlasse vorgebildet worden waren, die die zweitausenddreihundertjährige Prophezeiung einleiteten. Die sechsundvierzig Jahre sind der Zeitraum, in dem Christus den milleritischen Tempel aufrichtete, denn vor jener Zeit waren das geistliche Heiligtum und das geistliche Israel vom geistlichen Babylon zertreten worden.

Als Christus zu Beginn seines Wirkens zum Passahfest den Tempel reinigte, erfüllte er die Prophezeiung vom Boten des Bundes, der plötzlich zu seinem Tempel kommt, wie es in Maleachi dargelegt ist. Am 22. Oktober 1844 kam Christus plötzlich zu seinem Tempel, und es hatte sechsundvierzig Jahre gedauert, bis er seinen zerstörten Tempel wieder errichtet hatte.

Die erste Zorneszeit endete 1798, und das Ende der letzten Zorneszeit war 1844. Der Beginn der sechsundvierzigjährigen Periode, in der Christus den milleritischen Tempel aufrichtete, veranschaulichte das Ende, denn sowohl der Anfang als auch das Ende waren durch den Abschluss von Gottes Zorn über sein Volk gekennzeichnet, denn Jesus identifiziert das Ende einer Sache stets mit dem Anfang einer Sache.

Wir werden unser Studium der Unterweisung Gabriels an Daniel im nächsten Artikel fortsetzen.