The Book of Daniel - Number Fifty-Four

Wir beendeten einen kürzlich veröffentlichten Artikel mit einem Abschnitt aus „Propheten und Könige“, in dem Schwester White feststellte, dass Daniel „das Verhältnis der siebzigjährigen Gefangenschaft, wie durch Jeremia vorhergesagt, zu den zweitausenddreihundert Jahren, von denen er in einer Vision den himmlischen Boten verkünden hörte, sie würden vergehen, bevor die Reinigung des Heiligtums Gottes stattfände, zu verstehen“ suchte.

Die Milleriten gelangten niemals zu einem vollständigen Verständnis der grundlegenden Botschaft, die sie verkündeten. Als die Zeit gekommen war, da der Löwe aus dem Stamm Juda mehr Licht über die „sieben Zeiten“ geben wollte, gerieten sie in die Erfahrung von Laodizea und verwarfen sieben Jahre später das Licht über die „sieben Zeiten“ gänzlich. Sie erkannten nie den vollen Zusammenhang zwischen den siebzig Jahren und den zweitausenddreihundert Jahren, den Daniel ernstlich zu verstehen gesucht hatte. Daniel repräsentiert Gottes Volk der letzten Tage.

Dass das Land seine Sabbate genießt, ist der Teil des Bundes, der dem alten Israel gegeben wurde und das Licht des Ruhens des Landes in jedem siebten Jahr einschloss. Dieser Bund umfasste den Zyklus von sieben Jahren, der sich siebenmal wiederholte. Er beinhaltete die Freilassung der Sklaven und die Wiederherstellung des Besitzes am Ende der sieben Zyklen von sieben Jahren (neunundvierzig Jahre) während der als Jubeljahr bekannten Feier. Die Juden waren jenen Bundesgrundsätzen ungehorsam, und 2. Chronik stellte fest, dass die siebzig Jahre der Gefangenschaft, von denen der Prophet Jeremia sprach, vierhundertneunzig zuvor liegende Jahre der Rebellion repräsentierten. In vierhundertneunzig Jahren, wenn das alte Israel den Anweisungen innerhalb des Bundes, wie in Levitikus 25 dargelegt, gefolgt wäre, hätte es insgesamt siebzig jener Jahre gegeben, in denen das Land ruhte. Ein biblisches Jahr umfasst dreihundertsechzig Tage, und dreihundertsechzig Tage multipliziert mit sieben („siebenmal“) ergeben zweitausendfünfhundertzwanzig Tage.

Die siebzig Jahre stehen untrennbar mit dem Ruhen des Landes in Verbindung, das wiederum untrennbar mit den "sieben Zeiten" verbunden ist. Daniel suchte, "das Verhältnis" der "siebzigjährigen Gefangenschaft" "zu den zweitausenddreihundert Jahren" "vor der Reinigung des Heiligtums Gottes" zu verstehen. Er suchte daher, das Verhältnis der "chazon"-Vision und der "mareh"-Vision zu verstehen. Es ist unmöglich, dieses Verhältnis zu verstehen, ohne das Ruhen des Landes in Levitikus 25 und 26 zusammen mit der siebzigjährigen Gefangenschaft, von der Jeremia spricht, anzuerkennen. Wenn du nicht glaubst, dass die "sieben Zeiten" einen prophetischen Zeitraum von zweitausendfünfhundertzwanzig Jahren darstellen, schließt du dich selbst aus dem Kreis derer aus, die durch Daniel in den letzten Tagen dargestellt werden. Die Milleriten glaubten, die "sieben Zeiten" seien eine Zeitprophetie, aber der Adventismus glaubt das nicht mehr.

Daniel veranschaulicht, wie alle Propheten, das Volk Gottes am Ende der Welt, und Schwester Whites Bemerkungen zu seinem Wunsch, den Zusammenhang zwischen den siebzig Jahren (den „sieben Zeiten“) und den zweitausenddreihundert Jahren zu verstehen, drücken das Verlangen aus, das das Volk Gottes der letzten Tage besitzen soll. Wie in früheren Artikeln dargelegt wurde, gibt es auf den Tafeln von 1843 und 1850 keine dargestellten Wahrheiten, die nicht direkt (wiederholt) in den Schriften von Schwester White bestätigt werden.

Millers Juwelen werden im Mitternachtsruf der letzten Tage zehnmal heller leuchten, und dabei stellen die Juwelen die letzte Prüfung für die Jungfrauen des Adventismus dar. Diese Juwelen sind die Grundwahrheiten, die auf Habakuks Tafeln dargestellt sind, sowie die Juwelen in dem Kästchen, das auf einen Tisch in der Mitte von Millers Zimmer gestellt wurde. Die Prüfung der Grundwahrheiten ist die letzte Prüfung; ebenso aber auch die Autorität des Geistes der Weissagung. Die Zurückweisung der Grundwahrheiten, die in Millers Traum als Juwelen versinnbildlicht wurden, bedeutet zugleich die Zurückweisung des Geistes der Weissagung.

Wir befassen uns jetzt mit der Zunahme der Erkenntnis, die in der Geschichte der Milleriten von 1798 bis 1844 stattfand; zugleich erkennen wir, dass die Milleriten zwar in ihren prophetischen Anwendungen richtig lagen, jedoch durch die Geschichte, in der sie entstanden, begrenzt waren. Wir befinden uns jetzt in den letzten Tagen und in der letzten (vierten) Generation des Adventismus. In dieser Zeit ist der Adventismus derart mit Traditionen und Gebräuchen (unechten Juwelen) indoktriniert worden, dass er nicht mehr weiß, was die Grundwahrheiten waren. Nicht zu wissen, was diese Wahrheiten sind, hindert den Adventismus daran, die Bedeutung dieser Wahrheiten zu verstehen, und macht die wiederholten Aufforderungen, diese Wahrheiten zu schützen und zu bewahren, bedeutungslos.

Bevor wir weiter in Gabriels Auslegung der Vision vom Fluss Ulai fortfahren, werden wir einige relevante Punkte ansprechen, die mit den grundlegenden Wahrheiten und der Autorität des Geistes der Weissagung zusammenhängen. Moderne Theologen vertreten die Auffassung, dass die folgende Stelle erkennen lässt, dass die längste Zeitprophezeiung in der Bibel die zweitausenddreihundert Jahre umfasst.

In der Passage heißt es: „Miller und seine Mitstreiter verkündeten, dass der längste und letzte prophetische Zeitraum, der in der Bibel aufgezeigt wird, im Begriff stand zu enden“, und die Theologen behaupten, der längste und letzte prophetische Zeitraum sei der von zweitausenddreihundert Jahren. Ferner behaupten sie, dass dies das sei, was Schwester White in der Passage benennt, denn sie, so sagen sie, spreche direkt den Zeitraum von zweitausenddreihundert Jahren an. Sie sind blind für jeden Zusammenhang zwischen den siebzig Jahren und dem Zeitraum von zweitausenddreihundert Jahren. Sie sind blind für das Licht, das Daniel zu verstehen suchte.

Ellen White war eine Milleritin, und sie kannte die Botschaften, die auf dem Pionierdiagramm von 1843 und auf dem Pionierdiagramm von 1850, das von F. D. Nichols veröffentlicht wurde, verzeichnet waren. Das Diagramm von 1850, das von Nichols erstellt wurde, entstand im Haus von Nichols genau zu der Zeit, als James und Ellen White bei Nichols wohnten. Die längste prophetische Zeitperiode in der Bibel, die auf beiden jener Diagramme dargestellt ist, ist nicht die zweitausenddreihundert Jahre, sondern die 'sieben Zeiten' aus 3. Mose 26.

Zu behaupten, der vorangegangene Abschnitt sei eine inspirierte Identifizierung der zweitausenddreihundert Jahre als die längste und letzte prophetische Periode, hieße, Schwester Whites Schriften sich selbst widersprechen zu lassen. Wenn sie glaubte, was die Theologen über diese Stelle behaupten, was bedeutet es dann, wenn sie die Schautafeln gutheißt, die die "sieben Zeiten" stützen?

Diejenigen, die ihre Traditionen und Fabeln aufrechterhalten wollen, könnten argumentieren, dass der Herr auf der Tafel von 1843 seine Hand über den Irrtum der „sieben Zeiten“ hielt, bis er seine Hand zu einem späteren Zeitpunkt wegnahm. Das Problem mit dieser Prämisse besteht darin, dass Schwester White feststellte, wann der Herr seine Hand von den Zahlen wegnahm: Er nahm seine Hand vor dem 22. Oktober 1844 weg, kurz nach der ersten Enttäuschung. In ihrem Zeugnis über dieses Ereignis benennt sie den Fehler, der korrigiert wurde, und es ist klar, dass der Fehler nicht die „sieben Zeiten“ betraf.

Als die Hand des Herrn "von den Berechnungen weggenommen und der Irrtum aufgeklärt wurde", erkannten sie daraufhin, "dass derselbe Beweis, den sie vorgebracht hatten, um zu zeigen, dass die prophetischen Zeiträume 1843 endeten, bewies, dass sie 1844 enden würden." Die prophetischen Zeiträume, von denen man ursprünglich annahm, dass sie 1843 endeten, sind auf der Tafel von 1843 dargestellt, jener Tafel, die jeder der dreihundert Prediger der Milleriten benutzte. Die auf jener Tafel dargestellten prophetischen Zeiträume, die 1843 endeten, waren die 2300 Jahre aus Daniel 8,14, die 2520 Jahre aus 3. Mose 26 und die 1335 Jahre aus Daniel 12. Nach der ersten Enttäuschung nahm der Herr seine Hand von dem Irrtum weg, und die Milleriten erkannten dann, dass derselbe Beweis, der den Abschluss der prophetischen Zeiträume im Jahr 1843 angezeigt hatte, tatsächlich bewies, dass diese Zeiträume 1844 endeten.

Die Tafel von 1850 wurde 1850 hergestellt und kam im Januar 1851 in den Handel. Ellen White hielt fest, dass die Tafel ebenfalls eine Erfüllung der Worte des Propheten Habakuk war, wie sie es auch in Bezug auf die Tafel von 1843 vermerkt hatte. Die Tafel von 1843 stellte außerdem die längste prophetische Zeitspanne als die "sieben Zeiten" aus Levitikus 26 dar.

Die Behauptung, Schwester Whites Hinweis auf die Tatsache, dass die Milleriten „verkündeten, dass die längste und letzte in der Bibel dargestellte prophetische Periode kurz davor war, abzulaufen“, sei zutreffend, ist korrekt, denn genau das taten sie. Zu behaupten, die „längste“ „prophetische Periode“ seien die zweitausenddreihundert Jahre, wendet Schwester Whites Zeugnis gegen sich selbst und gegen die historischen Aufzeichnungen. Diese Fabel zu glauben heißt, eine Lüge zu glauben, und in den letzten Tagen tun diejenigen, die sich dafür entscheiden, einer Lüge zu glauben, dies, weil sie die Wahrheit nicht lieben.

Jesus hat sich nicht auf wundersame Weise mit einer Art göttlicher Narkose versehen, um das Leiden des Kreuzes zu durchstehen. Jesus litt mit göttlichem Leiden, weit über das hinaus, was irgendeines seiner Geschöpfe ertragen könnte. Dennoch wurde die Menschheit nach seinem Bild geschaffen, und die Inspiration macht deutlich, dass die Menschheit überwinden soll, wie er überwunden hat. Was Christus ermöglichte, das Leiden des Kreuzes zu ertragen, war eine Eigenschaft, die er besaß und die auch die Menschheit besitzt.

Jesus erduldete die Leiden des Kreuzes, weil ihm ein Ziel vor Augen stand, und wir sind nach seinem Bild geschaffen und daher Wesen, die von Zielen motiviert sind. Es gehört zu unserer Anlage. Wenn man uns glauben gemacht hat, es sei unwichtig, die Grundlagen des Adventismus zu verstehen, werden wir keinerlei Motivation haben, genau das zu tun. Die einzige göttliche Motivation, die der Heilige Geist erwecken kann, um diesen laodizäischen Zustand zu überwinden, ist die Liebe zur Wahrheit. Die Liebe zur Wahrheit wird durch die Verfügbarkeit bequemer Bräuche und Traditionen geprüft, die darauf ausgelegt sind, unsere Ohren zu kitzeln. Wenn wir in unserem laodizäischen Komfort kein Verlangen haben, die Wahrheit für uns selbst zu verstehen, werden wir verloren gehen. So steht es heute um den Adventismus.

Daniel ist ein Beispiel für Gottes Volk in den letzten Tagen, das durch das prophetische Wort danach sucht, die Beziehung zwischen der siebzigjährigen Gefangenschaft und der zweitausenddreihundertjährigen Prophezeiung zu verstehen. Die zweitausenddreihundertjährige Prophezeiung als die längste und letzte prophetische Zeitperiode zu bezeichnen, heißt, die grundlegenden Wahrheiten des Adventismus zu verwerfen und zugleich die Autorität des Geistes der Weissagung zurückzuweisen. Zu behaupten, dass die von den Milleriten als längste und letzte vorgetragene prophetische Zeitperiode die der zweitausenddreihundert Jahre gewesen sei, heißt, die historische Überlieferung zurückzuweisen.

Gabriel kam, um Daniel Verständnis sowohl für die „mareh“- als auch für die „chazon“-Visionen zu geben, und er wies Daniel an, die beiden Visionen gedanklich voneinander zu trennen, obwohl sie offensichtlich in einer prophetischen Beziehung zueinander standen. Die Vision umfasste die Reiche der biblischen Prophetie in den Kapiteln sieben und acht; sie waren eine Wiederholung und Erweiterung derselben Reiche in Kapitel zwei. Die Informationen umfassten den himmlischen Dialog, der die eine Vision als das Niedertrampeln des Heiligtums Gottes und seines Volkes darstellte und die andere Vision als das Werk der Wiederherstellung des Volkes und des Heiligtums.

Als Gabriel die Auslegung darlegte, die letztlich zum Kern der von den Milleriten verkündeten Botschaft wurde, bestand eine Beziehung zwischen den beiden Visionen, die von denen zu beachten ist, die dem Gebot nachkommen, die Auslegung gedanklich zu trennen. Eine der Unterscheidungen zeigt sich in den zwei Wörtern, die beide mit "determined" übersetzt werden.

Siebzig Wochen (vierhundertneunzig Jahre) sind über das Volk und die heilige Stadt bestimmt. Das mit "determined" übersetzte Wort bedeutet "abgeschnitten" und kennzeichnet einen Zeitraum oder eine Bewährungsfrist für die Juden und Jerusalem. Es stand auch für den Zeitraum der Rebellion, der die Zerstörung Jerusalems und die siebzigjährige Gefangenschaft herbeiführte. Die vierhundertneunzig Jahre wurden dann "bestimmt" und begannen mit dem dritten Erlass. Die ersten vierhundertneunzig Jahre der Rebellion führten zu Nebukadnezars drei Angriffen, zur endgültigen Zerstörung Jerusalems und zu der Zerstreuung und siebzigjährigen Gefangenschaft des buchstäblichen Israels im buchstäblichen Babylon.

Das erste Dekret markierte das Ende der Gefangenschaft und den Beginn der Arbeit am Wiederaufbau Jerusalems. Das dritte Dekret markierte den Beginn der zweitausenddreihundert Jahre. Die Ankunft des ersten Engels markierte das Ende der Gefangenschaft des geistlichen Israel im geistlichen Babylon, die zwölfhundertsechzig Jahre dauerte, und sie markierte den Beginn einer Periode von sechsundvierzig Jahren, in der Christus die Milleriten gebrauchte, um aus der Gefangenschaft herauszukommen und einen geistlichen Tempel zu errichten.

Das Wort, das in den Versen sechsundzwanzig und siebenundzwanzig zweimal mit "beschlossen" übersetzt wird, ist "charats", und es bedeutet "verwunden" und "ein Beschluss". Es wurde prophetisch "beschlossen", dass das Papsttum am Ende der ersten Zeit der Entrüstung eine tödliche "Wunde" erhalten würde. Es ist dasselbe Wort, das Daniel in Kapitel elf, Vers sechsunddreißig verwendet.

In Vers sechsunddreißig ist "der König" das Papsttum. Das Papsttum sollte bis 1798 florieren, als es seine tödliche Wunde erhielt. Dann sollte die erste "Entrüstung" "vollendet" werden, denn jene "Entrüstung" war "beschlossen" (verordnet), "vollzogen" zu werden. Am Ende der ersten Entrüstung gegen das Nordreich Israel, die 723 v. Chr. begann und 1798 endete, erhielt das Papsttum eine "tödliche Wunde". Das Wort "determined" bedeutet "Wunde".

Das prophetische Rahmenwerk der Milleriten basierte auf den zwei verwüstenden Mächten des Heidentums, gefolgt vom Papsttum. Sie verstanden, dass diese beiden Mächte das Heiligtum und das Heer niederzertreten sollten, wie es in der "chazon"-Vision in Daniel 8,13 dargestellt ist.

Die verwüstende Macht des Papsttums sollte das Heiligtum und das Heer eintausendzweihundertsechzig Jahre lang niedertrampeln.

Am Ende der ersten Entrüstung im Jahr 1798 hatte die Prophetie beschlossen, das Papsttum zu "verwunden". In Daniel 9 wird dieser Beschluss in den letzten beiden Versen dargestellt, und das Wort, das in diesen Versen zweimal mit "bestimmt" übersetzt wird, ist mit der "chazon"-Vision verbunden, während das in Vers vierundzwanzig mit "bestimmt" übersetzte Wort ein anderes hebräisches Wort ist und mit der "mareh"-Vision verbunden ist. Daniel, der das Volk Gottes der letzten Tage repräsentiert, versuchte, die Beziehung zwischen diesen beiden Visionen zu verstehen, die Gabriel ihm gesagt hatte, gedanklich voneinander zu trennen.

Wir setzen dieses Thema im nächsten Artikel fort.