Als Jesaja die durch die fünfundsechzig Jahre (Kapitel sieben, Vers acht) dargestellte Botschaft dem bösen Führer Jerusalems vorstellt, tut er dies beim „Feld des Walkers“ und am „Ende der Wasserleitung des oberen Teiches“, im Jahr 742 v. Chr. 742 v. Chr. stellt 1863 dar, denn Jesus veranschaulicht das Ende stets durch den Anfang. Die Rebellion von 1863 wiederum stellt das Sonntagsgesetz in den Vereinigten Staaten dar, denn Jesus veranschaulicht das Ende einer Sache immer durch ihren Anfang. 1863 war der Beginn der gesetzlich registrierten laodizeischen Adventistenkirche, und diese Kirche wird beim „großen Erdbeben“ des Sonntagsgesetzes verödet zurückgelassen. Wie könnte eine Körperschaft, die rechtlich vom Staat regiert wird (nicht umgekehrt, dass die Kirche den Staat kontrolliert), weiterhin den Sabbat des siebten Tages hochhalten, zu einer Zeit, in der eben diese Regierung den Gottesdienst am siebten Tag gesetzlich verbietet?
Zu Beginn und am Ende des Dienstes Christi reinigte Er den Tempel. Bei der ersten Tempelreinigung stellte Christus fest, dass die Führer das „Haus seines Vaters“ zu einer Räuberhöhle gemacht hatten, aber bei der letzten Reinigung des Tempels stellte Er fest, dass „ihr Haus“ ihnen wüst überlassen wurde. Das alte Israel veranschaulicht das moderne Israel. Er errichtete und reinigte den milleritischen Tempel zu Beginn des Adventismus, doch bei der endgültigen Reinigung, der Reinigung der Hundertvierundvierzigtausend, wird der laodizäische Adventismus aus Seinem Mund ausgespien, und „ihr Haus“ bleibt dann wüst zurück.
Jesaja befindet sich beim Walkerfeld, als er König Ahas konfrontiert. Das Walkerfeld steht für die Reinigung, die durch den Boten des Bundes bewirkt wird, der plötzlich zu seinem Tempel kommt und die Söhne Levis reinigt wie mit der Seife der Wäscher. Diese Reinigung wurde zu Beginn des Adventismus vollzogen, und sie geschieht am Ende erneut.
Siehe, ich sende meinen Boten, damit er den Weg vor mir bereite; und plötzlich wird zu seinem Tempel kommen der Herr, den ihr sucht, und der Bote des Bundes, an dem ihr Gefallen habt: Siehe, er kommt!, spricht der HERR der Heerscharen. Wer aber wird den Tag seines Kommens ertragen? und wer wird bestehen, wenn er erscheint? Denn er ist wie das Feuer eines Schmelzers und wie die Lauge der Walker. Und er wird sitzen und das Silber schmelzen und reinigen; und er wird die Söhne Levis reinigen und sie läutern wie Gold und Silber, damit sie dem HERRN Opfer darbringen in Gerechtigkeit. Dann wird dem HERRN das Opfer Judas und Jerusalems angenehm sein wie in den Tagen der Vorzeit und wie in den Jahren der Vergangenheit. Maleachi 3,1–4.
Jesaja begegnet Ahas, mit dem Zeichen seines Sohnes, dessen Name symbolisiert, dass in den letzten Tagen „ein Überrest zurückkehren wird“. Der Überrest besteht aus denen, die „zurückkehren“. Jesaja trifft den gottlosen König Ahas während der Geschichte der Reinigung des Tempels, die in der Geschichte der Milleriten im Jahr 1844 begann und durch Ungehorsam im Jahr 1863 beendet wurde. In den letzten Tagen ist die Reinigung die Geschichte der Versiegelung der Hundertvierundvierzigtausend. Hätten die Milleriten der sich nach 1844 eröffnenden Vorsehung Gottes gefolgt, hätten sie das Werk vollendet.
"Wenn die Adventisten nach der großen Enttäuschung im Jahr 1844 an ihrem Glauben festgehalten und einmütig der sich eröffnenden Vorsehung Gottes gefolgt wären, die Botschaft des dritten Engels angenommen und sie in der Kraft des Heiligen Geistes der Welt verkündigt hätten, so hätten sie das Heil Gottes gesehen; der Herr hätte mächtig mit ihren Bemühungen gewirkt, das Werk wäre vollendet worden, und Christus wäre längst gekommen, um sein Volk zu ihrem Lohn in Empfang zu nehmen. Doch in der Zeit des Zweifels und der Ungewissheit, die auf die Enttäuschung folgte, gaben viele der Adventgläubigen ihren Glauben auf. ... So wurde das Werk behindert, und die Welt blieb in Finsternis. Hätte sich die gesamte Adventgemeinde auf die Gebote Gottes und den Glauben Jesu geeinigt, wie ganz anders wäre unsere Geschichte verlaufen!" Evangelisation, 695.
Das Versäumnis, „einmütig in der sich eröffnenden Vorsehung Gottes voranzugehen“, führte sie spätestens 1856 in einen laodizäischen Zustand, und die darauffolgende Rebellion von 1863 markierte den Beginn des Wanderns in der Wüste, das durch das alte Israel veranschaulicht worden war, als dieses seine zehnte und letzte Prüfung nicht bestand und daraufhin dazu verurteilt wurde, in den folgenden vierzig Jahren in der Wüste zu sterben.
Jesajas Sohn gibt die Verheißung, dass bei der abschließenden Tempelreinigung der letzten Tage „ein Überrest zurückkehren wird“. Ihr „Zurückkehren“ wird durch Jeremia veranschaulicht, dem verheißen wurde, dass er, wenn er „zurückkehrte“, Gottes Wächter würde. Die Hundertvierundvierzigtausend sind diejenigen, die nach einer Enttäuschung zurückgekehrt sind.
Diejenigen, die zu den Hundertvierundvierzigtausend gehören, haben eine Enttäuschung erlebt und auf ihren Herrn gewartet. Sie sind in der Geschichte der Milleriten durch die klugen Jungfrauen versinnbildlicht worden, und sowohl in der Anfangs- als auch in der Endgeschichte werden zwei Stäbe zu einer Nation vereint, während der Ausgießung des Heiligen Geistes zur Zeit des Mitternachtsrufs.
Der gottlose König Ahaz steht für die Führung Judas, die die Botschaft gehört haben wird, sie jedoch, wie sie von Jesaja vorgetragen wird, ablehnt und dabei „stolpern und fallen und zerbrechen und verstrickt werden und gefangen werden“. Sie sind diejenigen, die „sich an Totenbeschwörer wenden und an Zauberer, die flüstern und murmeln“, was die Erfahrung des Spiritismus darstellt, dem sie erliegen, wenn sie der starken Verführung aus 2. Thessalonicher verfallen. Ahaz’ Ablehnung der Botschaft Jesajas im Jahr 742 v. Chr. entspricht 1863, als die Botschaft Millers verworfen wurde. Jesaja ist ein Typus für Miller, und die Botschaft sowohl Jesajas als auch Millers beruhte auf den „sieben Zeiten“, die ihren Ankerpunkt in Vers acht von Jesaja Kapitel sieben finden. Millers Sohn (Jesajas Sohn) stellt die Elia-Bewegung dar, die in den letzten Tagen kommt.
Der Ausspruch gegen Ahas wegen seiner Ablehnung beinhaltete die Vorhersage, vom König des Nordens erobert zu werden, der in den letzten Tagen die dreifache Vereinigung des modernen Roms ist, die vom Papsttum beherrscht wird.
Und der Herr sprach noch einmal zu mir: Weil dieses Volk die sanft fließenden Wasser des Siloah verwirft und sich freut an Rezin und dem Sohn Remaljas, siehe, so bringt der Herr über sie die Wasser des Stromes herauf, stark und zahlreich, den König von Assyrien und all seine Herrlichkeit; und er wird über all seine Kanäle steigen und über alle seine Ufer treten. Und er wird durch Juda hindurchziehen; er wird überfluten und überschwemmen, er wird bis an den Hals reichen; und die Ausbreitung seiner Flügel wird die Breite deines Landes füllen, O Immanuel. Jesaja 8,5–8.
Jesaja traf den gottlosen König Ahas am Ende der Wasserleitung des oberen Teiches, und obwohl unter biblischen Historikern und Archäologen Unsicherheit darüber besteht, ob der obere Teich derselbe war wie der Teich Siloam zur Zeit Christi, beseitigt der Zusammenhang von Jesajas Prophezeiung jeden Zweifel; denn Jesaja macht deutlich, dass der König des Nordens über Ahas kommen sollte, weil er das sanft fließende Wasser des Schiloach verworfen hatte. „Schiloach“ ist der alttestamentliche Name für „Siloam“ im Neuen Testament.
Am Teich Siloam heilte Jesus den Blinden, und der böse König Ahas steht für die blinde laodizäische Führung – sowohl im Jahr 1863 als auch beim bald bevorstehenden Sonntagsgesetz –, die sich weigert, geheilt zu werden. "Shiloah" und "Siloam" bedeuten beide "gesandt", und eine Botschaft wurde vom Vater an den Sohn gesandt; er gab sie dann Gabriel und den heiligen Engeln zur Übermittlung an Jesaja, der die vom Himmel "gesandte" Botschaft einem blinden laodizäischen Leiter brachte.
Die Wasserleitung vom oberen Teich, an dem Jesaja die Botschaft verkündete, steht für den Ort, an dem der Regen des Heiligen Geistes zu Gottes Volk zugeleitet wird, wie es auch durch die goldenen Röhren in Sacharjas Vision oder die Leiter in Jakobs Traum dargestellt wird.
Was Gott für uns bereitet hat, wird in Sacharja, Kapitel 3 und 4 sowie 4,12–14 dargestellt: "Und ich antwortete wiederum und sprach zu ihm: Was sind diese zwei Olivenzweige, die durch die zwei goldenen Röhren das goldene Öl aus sich selbst ausgießen? Und er antwortete mir und sprach: Weißt du nicht, was das ist? Und ich sprach: Nein, mein Herr. Da sprach er: Dies sind die zwei Gesalbten, die vor dem Herrn der ganzen Erde stehen."
Der Herr verfügt über unerschöpfliche Mittel. Es fehlt ihm an keinerlei Möglichkeiten. Wegen unseres mangelnden Glaubens, unserer Weltlichkeit, unseres leeren Geschwätzes, unseres Unglaubens, der sich in unserem Reden offenbart, ziehen sich dunkle Schatten um uns zusammen. Christus wird weder in Wort noch im Charakter als der ganz Liebliche und der Ausgezeichnete unter Zehntausenden offenbar. Wenn die Seele sich damit begnügt, sich zur Eitelkeit zu erheben, kann der Geist des Herrn wenig für sie tun. Unser kurzsichtiger Blick erblickt den Schatten, vermag aber die dahinterliegende Herrlichkeit nicht zu sehen. Engel halten die vier Winde zurück, dargestellt als ein zorniges Pferd, das loszubrechen und über die ganze Erde dahinzustürmen sucht, auf seinem Weg Zerstörung und Tod bringend.
Sollen wir am äußersten Rand der ewigen Welt schlafen? Sollen wir träge, kalt und tot sein? Oh, dass in unseren Gemeinden der Geist und Odem Gottes seinem Volk eingehaucht würde, damit es auf seinen Füßen steht und lebt. Wir müssen erkennen, dass der Weg schmal ist und die Pforte eng. Doch wenn wir durch die enge Pforte gehen, ist ihre Weite grenzenlos. Manuscript Releases, Band 20, 216, 217.
„Das goldene Öl“ sind die Botschaften des Geistes Gottes, die aus dem oberen Becken durch die Leitung herabkommen, die aus den zwei goldenen Röhren besteht, die die zwei Zeugen sind – die Bibel und der Geist der Weissagung, oder das Alte und das Neue Testament, oder das Gesetz und die Propheten, oder Mose und Elia.
„Die Gesalbten, die bei dem Herrn der ganzen Erde stehen, haben die Stellung, die einst Satan als schirmendem Cherub gegeben war. Durch die heiligen Wesen, die seinen Thron umgeben, unterhält der Herr eine beständige Verbindung mit den Bewohnern der Erde. Das goldene Öl stellt die Gnade dar, mit der Gott die Lampen der Gläubigen speist, damit sie nicht flackern und erlöschen. Würde dieses heilige Öl nicht in den Botschaften des Geistes Gottes vom Himmel ausgegossen, so hätten die Mächte des Bösen die Menschen völlig unter ihrer Gewalt.“
„Gott wird entehrt, wenn wir die Mitteilungen, die er uns sendet, nicht annehmen. So weisen wir das goldene Öl zurück, das er in unsere Seelen ausgießen möchte, damit es denen in der Finsternis mitgeteilt werde. Wenn der Ruf ergehen wird: ‚Siehe, der Bräutigam kommt; gehet aus, ihm entgegen!‘, dann werden diejenigen, die das heilige Öl nicht empfangen, die die Gnade Christi nicht in ihren Herzen gehegt haben, wie die törichten Jungfrauen finden, dass sie nicht bereit sind, ihrem Herrn zu begegnen. Sie haben nicht die Kraft in sich selbst, das Öl zu erlangen, und ihr Leben ist zerrüttet. Wenn aber um den Heiligen Geist Gottes gebeten wird, wenn wir flehen wie Mose: ‚Lass mich deine Herrlichkeit sehen‘, dann wird die Liebe Gottes in unsere Herzen ausgegossen werden. Durch die goldenen Röhren wird uns das goldene Öl mitgeteilt werden. ‚Nicht durch Macht, noch durch Kraft, sondern durch meinen Geist, spricht der HERR Zebaoth.‘ Indem sie die hellen Strahlen der Sonne der Gerechtigkeit empfangen, leuchten die Kinder Gottes als Lichter in der Welt.“ Review and Herald, 20. Juli 1897.
Die Botschaft, die Ahaz zurückwies, war die Botschaft des Mitternachtsrufs, die in der Wiederkunft Christi gegipfelt hätte, wenn die Leitung von Laodicea die an Laodicea gerichtete Botschaft, die ihnen 1856 "gesandt" wurde, angenommen hätte. Diese Botschaft wäre dann zu einem lauten Ruf angeschwollen, und Gottes Volk hätte das Werk vollendet und wäre zur Ruhe gekommen. Stattdessen kehrten sie zu dem Erbrochenen zurück, von dem sie befreit worden waren.
Jesaja und Ahas werden so dargestellt, dass sie sich im Reinigungsprozess des Walkerfeldes befinden, der durch den Boten des Bundes in Maleachi Kapitel drei vollbracht wird. Sie sind symbolisch dort verortet, wo in Sacharjas Vision das „Öl“ (eine Botschaft) ausgegossen wird, und in den letzten Tagen ist Jesajas Botschaft an Ahas die Botschaft des Islams des dritten Wehes; es ist die Botschaft der verborgenen Geschichte der sieben Donner; es ist die Botschaft, dass der Achte von den Sieben ist; es ist die Botschaft vom Weinberg; es ist die Botschaft der „Wahrheit“, die allesamt Elemente der Offenbarung Jesu Christi sind, die in den letzten Tagen die durch das Walkerfeld dargestellte Reinigung hervorbringt.
Es war und ist auch die Botschaft der „sieben Zeiten“, die sich vom Grundstein Millers zum Eckstein wandelt, denn sie war die erste Wahrheit und muss daher die letzte Wahrheit sein. 1863 markierte den Abschluss eines Läuterungsprozesses, der mit dem Erscheinen des dritten Engels am 22. Oktober 1844 begann und schließlich 1856 das Licht der „sieben Zeiten“ erreichte. 1844 markierte das Licht der zweitausenddreihundert Jahre einen Anfang, der zu dem Ende führte, das durch die zweitausendfünfhundertzwanzig Jahre gekennzeichnet war. Doch die laodizeische Blindheit am Anfang wie am Ende weigert sich, den Zusammenhang der beiden Visionen zu sehen. 1863 stellt den Abschluss eines Läuterungsprozesses dar, der immer eintritt, wenn eine Botschaft entsiegelt wird, und die Botschaft des dritten Engels wurde am 22. Oktober 1844 entsiegelt.
Das Licht des dritten Engels, das 1844 entsiegelt wurde, war nicht ein einziges Licht; es war das, was Schwester White als "das fortschreitende Licht des dritten Engels" bezeichnet. Das fortschreitende Licht des dritten Engels begann 1844 und schreitet fort, bis die Gnadenzeit schließt; doch sowohl bei seinem ersten Auftreten als auch bei seinem endgültigen Abschluss gibt es eine spezifische Prüfungszeit des dritten Engels. Diese Prüfungszeiten am Anfang und am Ende stellen auch einen von Daniel als "Zunahme der Erkenntnis" dargestellten Prüfungsprozess dar, der ebenfalls das fortschreitende Licht des dritten Engels ist.
Der anfängliche Prüfungsprozess begann 1844, und mit dem zunehmenden Licht wuchs die Erkenntnis, bis er 1856 seinen Abschluss fand. Das Anfangslicht und das Endlicht der Prüfungszeit sind die beiden Visionen aus Daniel, Kapitel 8, Verse 13 und 14, die die Grundlage und die zentrale Säule des Adventismus darstellen.
Die Prüfungszeit des ersten Engels begann am 11. August 1840 und endete mit der ersten Enttäuschung am 19. April 1844. Danach begann die Prüfungszeit des zweiten Engels und dauerte bis zum 22. Oktober 1844. Zu diesem Zeitpunkt erschien der dritte Engel, und die Prüfungszeit des dritten Engels dauerte an, bis der laodizäische Adventismus 1863 das Licht des dritten Engels verwarf.
Die Prüfungszeit des dritten Engels für den milleritischen Adventismus hatte einen Anfang und ein Ende, und Anfang und Ende müssen dasselbe darstellen, denn Jesus veranschaulicht das Ende einer Sache immer mit dem Anfang einer Sache. Der Anbruch des fortschreitenden Lichts des dritten Engels war das Licht der Erscheinung (die "mareh"-Vision) in Vers vierzehn des achten Kapitels des Buches Daniel. Das Ende des fortschreitenden Lichts des dritten Engels war das Licht des Zertretens des Heiligtums und des Heeres (die "chazon"-Vision) in Vers dreizehn. Die beiden Visionen sind prophetisch miteinander verwoben.
Dann sollst du am zehnten Tag des siebten Monats die Posaune des Jubeljahres erschallen lassen; am Versöhnungstag sollt ihr die Posaune in eurem ganzen Land erschallen lassen. Levitikus 25,9.
Die Posaune, die am Versöhnungstag ertönen sollte, der auf den 22. Oktober 1844 fiel, war die Posaune des Jubeljahres, die den heiligen Zyklus von sieben Jahren symbolisiert, der insgesamt zweitausendfünfhundertzwanzig Tage ergibt. Der Herr beabsichtigte, das alte Israel direkt in das Gelobte Land zu führen, doch Rebellion verhinderte dies. Der Herr beabsichtigte, das moderne Israel direkt in das Gelobte Land zu führen, doch Rebellion verhinderte dies. Wenn das moderne Israel dem fortschreitenden Licht des dritten Engels gehorsam gewesen wäre, hätte es die Welt gewarnt, und der Herr wäre vor über hundert Jahren zurückgekehrt.
Damit das geschehen konnte, hätte der Herr unter den Milleriten eine Verwandlung wirken müssen, und diese Verwandlung wird in der Schrift als das Geheimnis Gottes bezeichnet. Hätte der Adventismus dem fortschreitenden Licht des dritten Engels gefolgt, dann hätte die Posaune des Jubeljahres bis zum Ende ertönt, denn in den Tagen, in denen die siebte Posaune ertönt, wird das Geheimnis Gottes vollendet. In Offenbarung 10 begann jene Posaune, die die Posaune des Jubeljahres ist und zugleich die Posaune des dritten Wehes, am 22. Oktober 1844 zu erschallen.
Und der Engel, den ich auf dem Meer und auf der Erde stehen sah, erhob seine Hand zum Himmel und schwor bei dem, der von Ewigkeit zu Ewigkeit lebt, der den Himmel geschaffen hat und was darin ist, und die Erde und was darin ist, und das Meer und was darin ist, dass keine Zeit mehr sein werde; sondern in den Tagen der Stimme des siebten Engels, wenn er anfangen wird zu blasen, soll das Geheimnis Gottes vollendet werden, wie er es seinen Knechten, den Propheten, verkündigt hat. Offenbarung 10,5–7.
Der prüfende Läuterungsprozess, der am 22. Oktober 1844 begann und das voranschreitende Licht des dritten Engels war, begann mit dem Licht aus Daniel 8,14 und endete mit dem Licht aus Daniel 8,13. Er begann mit der Antwort aus Vers 14 und endete mit der Frage aus Vers 13.
Diese neunzehn Jahre hatten ihr typologisches Vorbild in der Ankunft der Warnbotschaft Jesajas an Ahas, den König des buchstäblichen Juda, während eines Bürgerkriegs zwischen Norden und Süden. Diese neunzehn Jahre endeten damit, dass der König des Nordens Israel in die Sklaverei führte. Diese neunzehn Jahre standen typologisch für das Eintreffen des dritten Engels im Jahr 1844 bis hin zur Rebellion von 1863. Das zunehmende Licht des dritten Engels wurde durch Jesajas Botschaft versinnbildlicht.
Die Zurückweisung dieses fortschreitenden Lichts beendete die Milleritenbewegung, und in jener Prüfungszeit ging die philadelphische Milleritenbewegung in die laodizäische Gemeinde über. Die neunzehn Jahre, die 742 v. Chr. begannen, und die neunzehn Jahre, die 1844 begannen, stellen beide einen Prüfungs- und Reinigungsprozess in den letzten Tagen dar, nämlich die abschließende Prüfungszeit des fortschreitenden Lichts des dritten Engels.
In jenem letzten Prüfprozess wird das Geheimnis Gottes vollendet werden. Die Hundertvierundvierzigtausend sind jene, die warten, zurückkehren und versiegelt werden.
Binde das Zeugnis zu, versiegle das Gesetz unter meinen Jüngern. Und ich will des HERRN harren, der sein Angesicht vor dem Hause Jakob verbirgt, und will auf ihn hoffen. Siehe, ich und die Kinder, die mir der HERR gegeben hat, sind zu Zeichen und zu Wundern in Israel von dem HERRN Zebaoth, der auf dem Berg Zion wohnt. Jesaja 8,16–18.
Die abschließende Prüfungszeit des fortschreitenden Lichts des dritten Engels in den letzten Tagen begann dort, wo auch die erste Prüfungszeit ihren Anfang nahm. Sie begann, als Jesus seine Hand zum Himmel erhob und verkündete: "dass es keine Zeit mehr geben solle." Diese Verkündigung erfolgte am 22. Oktober 1844, als die siebte Posaune am Ende des heiligen Siebenerzyklus das Jubeljahr ausrief. Der Zyklus von sieben Jahren, siebenmal wiederholt, umfasste buchstäblich neunundvierzig Jahre oder zweitausendfünfhundertzwanzig Tage.
1989 markiert in der Bewegung der einhundertvierundvierzigtausend die „Zeit des Endes“, und 1989 markiert den Abschluss der einhundertsechsundzwanzig Jahre, die mit der Rebellion von 1863 begannen. Die Bewegung der einhundertvierundvierzigtausend begann zur „Zeit des Endes“, mit einem Symbol der „sieben Zeiten“, denn einhundertsechsundzwanzig ist ein Zehntel von eintausendzweihundertsechzig, was wiederum die Hälfte von zweitausendfünfhundertzwanzig ist.
Jesus stellt das Ende einer Sache stets durch den Anfang einer Sache dar, und der Beginn der Bewegung der Hundertvierundvierzigtausend war durch ein Symbol der „sieben Zeiten“ gekennzeichnet, so wie auch am Ende der Bewegung. Die Tage des Schallens des siebten Engels, in denen das Geheimnis Gottes vollendet wird, begannen mit dem Abschluss der „dreieinhalb“ Tage der Offenbarung Kapitel elf. Die siebte Posaune, die zugleich das dritte Wehe ist, ließ am 7. Oktober 2023 ihren zweiten Ton erschallen, und das Geheimnis Gottes vollendet sich nun, wie „er es seinen Knechten, den Propheten, verkündigt hat“. Das Ende der Bewegung ist durch ein Symbol der „sieben Zeiten“ gekennzeichnet, ebenso wie der Beginn eben dieser Bewegung.
Zur Zeit des Endes im Jahr 1798 endeten die „sieben Zeiten“ von Gottes Zorn gegen das Nordreich, und am Ende der Bewegung der Milleriten kennzeichnete die Verwerfung der mit den „sieben Zeiten“ verbundenen Wahrheiten die Rebellion von 1863. Jesus veranschaulicht das Ende einer Sache immer durch den Anfang einer Sache, und die Bewegung des ersten Engels (der Milleriten) veranschaulicht die Bewegung des dritten Engels (der Hundertvierundvierzigtausend). Beide Bewegungen beginnen und enden mit den „sieben Zeiten“. So etwas kann man sich nicht ausdenken.
Wir werden diese Studie im nächsten Artikel fortsetzen.
Diejenigen, die in verantwortlichen Positionen sind, sollen sich nicht die genusssüchtigen, verschwenderischen Grundsätze der Welt zu eigen machen, denn sie können es sich nicht leisten; und selbst wenn sie es könnten, ließen christusgemäße Grundsätze es nicht zu. Es bedarf vielfältiger Unterweisung. 'Wen soll Er Erkenntnis lehren? und wem soll Er die Lehre verständlich machen? Denen, die von der Milch entwöhnt und von der Brust abgesetzt sind. Denn Vorschrift muss auf Vorschrift sein, Vorschrift auf Vorschrift; Zeile auf Zeile, Zeile auf Zeile; hier ein wenig und dort ein wenig.' So ist das Wort des Herrn von Eltern, die dem Wort Gottes glauben, den Kindern geduldig vor Augen zu führen und ihnen vor Augen zu halten. 'Denn mit stammelnden Lippen und in fremder Sprache wird Er zu diesem Volk reden. Zu denen Er sprach: Dies ist die Ruhe, durch die ihr den Müden Ruhe verschaffen sollt; und dies ist die Erquickung: doch sie wollten nicht hören. Aber das Wort des Herrn war für sie: Vorschrift auf Vorschrift, Vorschrift auf Vorschrift; Zeile auf Zeile, Zeile auf Zeile; hier ein wenig und dort ein wenig; damit sie hingehen und rücklings fallen und zerbrochen und verstrickt und gefangen werden.' Warum? – weil sie nicht auf das Wort des Herrn achteten, das zu ihnen kam.
Damit sind diejenigen gemeint, die keine Unterweisung empfangen haben, sondern ihre eigene Weisheit hochgehalten haben und sich entschieden haben, nach ihren eigenen Vorstellungen zu handeln. Der Herr stellt diese auf die Probe: Entweder entscheiden sie sich, seinem Rat zu folgen, oder sie weigern sich und handeln nach ihren eigenen Vorstellungen; dann wird der Herr sie den sicheren Folgen überlassen. Auf all unseren Wegen, in all unserem Dienst für Gott, spricht Er zu uns: 'Gib mir dein Herz.' Es ist der demütige, belehrbare Geist, den Gott will. Das, was dem Gebet seine Vorzüglichkeit verleiht, ist die Tatsache, dass es aus einem liebenden, gehorsamen Herzen hervorgeht.
Gott verlangt von seinem Volk bestimmte Dinge; sagen sie: Ich will mein Herz nicht hingeben, um dies zu tun, so lässt der Herr sie in ihrem vermeintlich weisen Urteil ohne himmlische Weisheit fortfahren, bis dieses Schriftwort [Jesaja 28,13] erfüllt ist. Ihr sollt nicht sagen: Ich werde der Leitung des Herrn bis zu einem gewissen Punkt folgen, der mit meinem Urteil im Einklang steht, und dann an meinen eigenen Vorstellungen festhalten, indem ich mich weigere, nach dem Ebenbild des Herrn geformt zu werden. Es soll die Frage gestellt werden: Ist dies der Wille des Herrn? Nicht: Ist dies die Meinung oder das Urteil von—? Zeugnisse für Prediger, 419.