The Book of Daniel - Number Ninety-Nine

Die „letzten Tage“ bedeuten die Ankündigung der Eröffnung des Gerichts in der Bewegung des ersten Engels, und in der Bewegung des dritten Engels wird der Abschluss des Gerichts angekündigt. In den „letzten Tagen“ wurde und wird das Volk Gottes erweckt, das Gericht Gottes zu verkündigen; aber um ein Bote des Gerichts Gottes zu sein, musst du das Gericht verstehen. Eine wesentliche Eigenschaft des laodizeischen Adventismus, sowohl bei den Gebildeten als auch bei den Ungebildeten, ist, dass sie das Gericht Gottes nicht kennen. Alle Propheten richten ihre Botschaft spezifischer an die letzten Tage als an die Tage, in denen sie lebten.

Alle Propheten stimmen miteinander überein; daher zeichnen ihre Prophezeiungen dasselbe Bild, und dieses Bild ist das der letzten Tage, die die Tage des Gerichts sind.

Jerusalem in Hesekiels Vision, die in Kapitel acht beginnt, ist Gottes Gemeinde, nämlich die laodizäische Gemeinde der Siebenten-Tags-Adventisten in den letzten Tagen. Die Kapitel acht und neun des Buches Hesekiel identifizieren zwei Klassen von Anbetern am Ende des Gerichts über das Haus Gottes. Die eine Klasse wird durch die fünfundzwanzig alten Männer dargestellt, die sich vor der Sonne verneigen, aber die, welche über die Gräuel seufzen und schreien, die in der Gemeinde und im Land verübt werden, empfangen das Siegel Gottes. In Kapitel elf setzt Hesekiels Vision die Darstellung der Bestrafung der fünfundzwanzig Männer fort, die sich vor der Sonne verneigen.

Jerusalem wird als der „Kessel“ bezeichnet, und die Menschen in Jerusalem sind „das Fleisch“, das im Kessel (einem Topf) gekocht wird. Das Gericht über die Gottlosen, das von den Engeln mit den tötenden Waffen in ihren Händen zur Zeit der Versiegelung der Hundertvierundvierzigtausend vollzogen wird (denn Schwester White sagt, die Versiegelung in Hesekiel Kapitel neun sei dieselbe wie die Versiegelung in Offenbarung Kapitel sieben), beinhaltet die Wahrheit, dass die Gottlosen aus Jerusalem entfernt werden. Beim bald kommenden Sonntagsgesetz wird das geistliche Jerusalem gereinigt und als Banner über alle Berge erhoben.

Die Reinigung, die an Jerusalem beim Sonntagsgesetz vollzogen wird, ist die Entfernung der laodizeischen Adventisten, wobei nur noch philadelphische Adventisten verbleiben. Die körperschaftliche Rechtsstruktur ist dann hinfällig, denn die Regierung der Vereinigten Staaten ist die kontrollierende Instanz in der rechtlichen Vereinbarung, die 1863 getroffen wurde, und wenn die Regierung der Vereinigten Staaten die Sonntagsheiligung im Land durchsetzt, wird die körperschaftliche Struktur der Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten entweder rechtlich aufgelöst oder ihr Name wird vielleicht rechtlich in etwas wie „Kirche der Sonntagsadventisten“ geändert.

Wenn die Gottlosen in Jerusalem durch die Verderbungsengel aus dem Kessel entfernt werden, endet die laodizeische adventistische Kirche, und die philadelphische Bewegung wird zum geistlichen Jerusalem, das als Banner erhoben wird. Micha wendet sich an die Alten, die Jesaja die Spötter nennt, die Licht Finsternis und Finsternis Licht nennen, und weist durch eine Frage darauf hin, dass die Alten das "Gericht" hätten kennen sollen. Sie hätten die Zeit ihrer Heimsuchung kennen sollen.

Gott hat beabsichtigt und beabsichtigt noch immer, dass sein Endzeitvolk „das Gericht kennt“, und das Gericht ist kein einmaliges Geschehen. Es ist eine fortschreitende Geschichte, die mehrere Elemente und bestimmte Wegmarken umfasst. Es ist eine prophetische Periode, die 1798 begann und bis zum Ende des Millenniums andauert. Es ist sowohl Untersuchungs- als auch Vollstreckungsgericht. Es wird über jeden Menschen vollzogen, der je auf der Erde gelebt hat, und auch über die Engel, die aus dem Himmel verstoßen wurden. Die Perioden des Gerichts zu verstehen, ist für die Getreuen Gottes in den letzten Tagen wesentlich, denn die Antwort auf Michas Frage lautet: „Ja, Israel soll das Gericht kennen.“

Jeremia stellt fest, dass die Ältesten Jerusalems in den letzten Tagen den Höhepunkt eines "beständigen Abfalls" darstellen, wie er durch vier Generationen einer sich steigernden Auflehnung veranschaulicht wird, symbolisiert durch die vier sich steigernden Gräuel in Hesekiel Kapitel acht. Jeremia stellt fest, dass die Ältesten in Spiritismus verstrickt sind, denn sie "beten" "die Sonne, den Mond und das ganze Heer des Himmels" an. Er stellt fest, dass sie "fallen und nicht wieder aufstehen" werden, denn "sie haben das Wort des Herrn verworfen". Mit diesen Merkmalen stellt Jeremia fest, dass das "Volk das Gericht des Herrn nicht kennt".

Im fünften Kapitel bezeichnet Jeremia diejenigen, die das Gericht des Herrn nicht kennen, als „töricht“.

Im laodizeischen Adventismus der letzten Tage kennen diejenigen, die im Gleichnis von den zehn Jungfrauen als die törichten Jungfrauen dargestellt werden und die, wie Schwester White feststellt, die „Erfahrung des adventistischen Volkes“ repräsentieren, „weder den Weg des Herrn noch das Gericht ihres Gottes“. Im nächsten Kapitel identifiziert Jeremia den „Weg“ des Herrn als die „alten Pfade“, doch die törichten laodizeischen Adventisten weigern sich, darauf zu gehen oder auf den Klang der Posaune zu hören. Die „Posaune“ ist ein Symbol des Gerichts, was die törichten laodizeischen Adventisten natürlich nicht wissen.

Das "Unheil", das über die "Gemeinde" gebracht wird, die sich geweigert hat, "auf den Schall der Posaune zu hören" und auf den "alten Pfaden" zu "wandeln", wo die "Ruhe" des Spätregens zu finden wäre, tritt ein, wenn die "Gemeinde" beim bald kommenden Sonntagsgesetz "Sein Gesetz verwirft".

Die dreifache Anwendung Elias kennzeichnet das Werk eines Boten und einer Bewegung in der Zeit des vollstreckenden Gerichts, das mit dem bald kommenden Sonntagsgesetz beginnt. Eng verwandt mit der dreifachen Anwendung Elias ist die dreifache Anwendung des Boten, der den Weg für den Boten des Bundes bereitet. Die dreifache Anwendung des Boten, der den Weg bereitet, weist auf ein Werk eines Boten und einer Bewegung in der Zeit des Untersuchungsgerichts hin. Der Bote, der den Weg bereitet, und Elia sind eng verwandte dreifache Anwendungen, ebenso wie die dreifache Anwendung Roms und die dreifache Anwendung des Falls Babylons; doch besitzen sie wichtige Unterschiede, die mit dem Gericht Gottes verbunden sind.

Die dreifachen Anwendungen Elijahs und die dreifache Anwendung des Boten, der den Weg für den Boten des Bundes bereitet, sind mit zwei unterschiedlichen Gerichtswerken verbunden, die von Gott durch Seinen erwählten Boten und die Bewegung, die sich der Botschaft des Boten anschließt, vollbracht werden. Diese beiden Werke sind mit zwei unterschiedlichen Gerichtsperioden verbunden, obwohl es Überschneidungen zwischen den Symbolen gibt.

Das Werk des dritten und letzten Elia steht im Zusammenhang mit dem Vollstreckungsgericht über die dreifache Vereinigung des modernen Babylons, und das Werk des Boten, der den Weg bereitet, steht im Zusammenhang mit dem Untersuchungsgericht und der Reinigung des Volkes Gottes. Das dritte Kapitel des Buches Maleachi wird mit dem letzten Vers von Kapitel zwei eingeleitet.

In den letzten Tagen ist Gott nach dem Zeugnis Maleachis des laodizeischen Adventismus überdrüssig, der an der Auflehnung von 1888 festhält. Die Auflehnung von 1888 war typologisch vorgebildet durch die Auflehnung Korahs, Dathans und Abirams, und die lehrmäßige Streitfrage der Auflehnung Korahs war, ob diejenigen, die Böses tun, in den Augen des Herrn dennoch gerecht sind.

In den letzten Tagen ist Gott des laodizeischen Adventismus überdrüssig, der an der Rebellion von 1957 festhält, die schlicht der Ausdruck der Rebellion von 1888 ist, in eine offizielle Erklärung gegossen. Das Buch „Questions on Doctrine“ schrieb die Rebellion von 1888 fest; sie war eine Wiederholung der Rebellion Korachs, Datans und Abirams, gemäß dem Zeugnis des Engels, der Schwester White auftrug, auf der Konferenz von 1888 zu bleiben, um die Wiederholung der Geschichte von Korachs Aufruhr aufzuzeichnen. Zweihundertfünfzig Männer von Ansehen versammelten sich mit Korach, Datan und Abiram gegen Mose, den Vertreter Gottes, in diesem Aufruhr.

Die fünfundzwanzig Männer, die sich in Hesekiel Kapitel acht vor der Sonne niederwerfen, stellen einen Zehnten, oder ein Zehntel, der zweihundertfünfzig Männer dar, die im Aufruhr von Korah, Dathan und Abiram Räucherwerk darbrachten, der die Anführer der Rebellion von 1888 typisierte, deren lehrmäßige Rebellion 1957 mit der Veröffentlichung des Buches Questions on Doctrine formell festgeschrieben wurde.

Die Auflehnung von Korah, Dathan und Abiram wies das „Gericht“ zurück, das Gott ausgesprochen hatte, indem er sie dazu verurteilte, vierzig Jahre in der Wüste umherzuirren. Der laodizeische Adventismus begann 1863 in der Wüste von Laodizea umherzuirren, nachdem er die 1856 vorgetragene laodizeische Botschaft verworfen hatte, was aufgrund seines Glaubensmangels das Gericht nach sich zog, noch viele weitere Jahre in der Wüste umherzuirren. In der Auflehnung von 1888 war er immer noch nicht bereit, die laodizeische Botschaft anzunehmen, die von den Ältesten Jones und Waggoner gebracht wurde.

Diejenigen, die 1888 rebellierten, lehnten nicht nur die geistliche Autorität der Ältesten Jones und Waggoner ab, sondern auch die Autorität der Prophetin Ellen White und die Autorität des Heiligen Geistes, denn sie handelten nach der Vorstellung, dass die ganze Gemeinde gleich heilig sei.

Im Jahr 1863 waren sie zurückgekehrt, um mit dem lügnerischen Propheten von Bethel zu essen, und nahmen damit letztlich die Definition des Heils an, die durch die Rebellion Korahs repräsentiert wurde, und schrieben die falsche Lehre dann offiziell im Buch Questions on Doctrine fest. Diese Lehre ist eine falsche Definition der "Rechtfertigung aus Glauben".

Die Rebellion von 1863 war der Beginn der Zurückweisung von Millers Juwelen, die sich in Habakuks zwei Tafeln widerspiegelten. In Habakuk Kapitel zwei bringt die „Debatte“ in Vers eins letztlich zwei Klassen von Anbetern hervor, die durch ihre Uneinigkeit über die Botschaft, die sich verzögerte, offenbar werden.

Der "Glaube" der "Gerechten" in der "Debatte" von Habakuk, Kapitel zwei, beruhte auf der "Vision", die deutlich auf Tafeln geschrieben worden war. In der Rebellion von 1863 wurde der erste Schritt zur Entfernung dessen, was auf den Tafeln geschrieben stand, von denen vollzogen, die den Glauben der "Gerechten" nicht mehr besaßen. Die Rebellion von 1863 stellte den ersten Keim der Rebellion dar, die 1957 schließlich eine falsche Definition der Lehre der Rechtfertigung durch den Glauben verankern würde.

Wir werden diese Studie im nächsten Artikel fortsetzen.