Die verborgene Geschichte des vierzigsten Verses – Nummer einundzwanzig

Hesekiel steht für jene, an denen ein Werk der Unterweisung durch den Löwen aus dem Stamm Juda vollbracht worden ist, und seine grundlegende Unterweisung lautet: „Zeile um Zeile.“

Gegenwärtig öffnet der Löwe aus dem Stamm Juda das Buch Hesekiel. Uns wird mitgeteilt, dass Hesekiel ein Priester im dreißigsten Jahr ist, ob nun „dreißig“ sein symbolisches Alter als Priester bezeichnet oder das dreißigste Jahr in der prophetischen Linie, die mit Josias großem Passah begann. Das abschließende Priestertum der letzten Tage sind die Hundertvierundvierzigtausend, und die alten wörtlichen Geschichtsberichte sind Vorbilder einer symbolischen Geschichte in den letzten Tagen.

Hesekiel ist ein Symbol für Gottes Volk in den letzten Tagen – jene heilige Geschichte, die jedes prophetische Zeugnis aufzeigt. Diese heilige Geschichte ist die Bewegung des dritten Engels, die in besonderer Weise durch die Bewegung des ersten Engels im Jahr 1840 vorgebildet wurde. Die Bewegung des ersten Engels war der Alpha-Engel der drei Engel, und der dritte ist der Omega-Engel. Hesekiel steht daher in der Versiegelungszeit der Hundertvierundvierzigtausend parallel zu Petrus. Die symbolische Geschichte sowohl des Petrus als auch Hesekiels ist in der Geschichte von Panium verortet und wird in ihr dargestellt.

Hesekiel nimmt das kleine Buch, wie auch Johannes in Offenbarung 10.

In Offenbarung 10 isst Johannes das Büchlein, und das gesamte Kapitel stellt die Offenbarung der Macht Gottes vom 11. August 1840 bis zum 22. Oktober 1844 dar.

Hesekiel steht in Offenbarung Kapitel zehn in Übereinstimmung mit Johannes; so stehen Petrus, Johannes und Hesekiel während der Versiegelungszeit der hundertvierundvierzigtausend gemeinsam an ihrem ihnen zugewiesenen Platz.

1840 bis 1844 stellt einen Zeitraum von vier Jahren dar, der begann, als die Zeitweissagung einsetzte, die mit einem hundertfünfzigjährigen Zeitraum am 27. Juli 1299 begonnen hatte. Jene „fünf Monate“ endeten und verbanden sich mit der Zeitweissagung von dreihunderteinundneunzig Jahren und fünfzehn Tagen, die am 11. August 1840 ihren Abschluss fand, als die herrliche Offenbarung der Macht Gottes bis zum 22. Oktober 1844 kundgetan wurde. Dann hörte die Anwendung prophetischer Zeit auf.

Die prophetische Zeit endete als gültige Anwendung der Weissagung am 22. Oktober 1844. Hesekiel, Petrus und Johannes repräsentieren jeweils Gottes kluge Jungfrauen in der Bewegung des ersten und des zweiten Engels sowie auch in der Bewegung des dritten Engels.

Die ersten „elf“ Kapitel des Hesekielbuches entfalten eine Reihe von „Visionen“, wie in Vers eins des ersten Kapitels dargelegt.

Die „Visionen“ der ersten elf Kapitel wurden zuerst in Kapitel eins am Fluss Kebar gegeben, dann in der Vision des dritten Kapitels auf der „Ebene“ weiter entfaltet und sodann erneut in der Vision des achten Kapitels in Jerusalem. Die drei Orte — der Fluss Kebar, die Ebene und Jerusalem — stehen für drei Visionen, die zusammen eine Vision bilden, nämlich die „Visionen“ aus Vers eins und der ersten „elf“ Kapitel.

Das dreißigste Jahr als das dreißigste Jahr des Jubeljahrzyklus zu verstehen, der mit Josias berühmtem Passahfest begann und dann am 22. Oktober endete, lässt sich ohne Weiteres begründen, denn diese besondere Linie der Heilsgeschichte wird, Linie auf Linie, anhand von mehr als einem Zeugen deutlich dargestellt. So steht beispielsweise das Passah für die Frühlingsfeste und der Versöhnungstag für die Herbstfeste. Levitikus 23 steht daher in Übereinstimmung mit dem Jubeljahrzyklus, der mit Josia begann. Es gibt weitere Linien, die mit dem durch König Josia dargestellten Geschichtsverlauf bis zum 22. Oktober 573 v. Chr. übereinstimmen. Die historische Erfüllung eines Jubeljahres am 22. Oktober 573 v. Chr. wird von den Historikern gestützt.

Die Chronologen akzeptieren im Allgemeinen die Datierung des Versöhnungstages auf den 22. Oktober 573 v. Chr., und auch das Jahr 622 v. Chr. wird von diesen Bibelchronologen als Zeitpunkt des großen Passahfestes Josias anerkannt. Das Passahfest, ein Sinnbild der Frühlingsfeste, leitete einen neunundvierzigjährigen Jubeljahrzyklus ein, der am Versöhnungstag als dem Sinnbild der Herbstfeste endete. Die sieben Jahrwochen, die neunundvierzig Jahre ausmachten, waren die Sinnbilder des Sabbats des Landes.

Zedekia war nach Babylon gebracht worden, als Jerusalem vierzehn Jahre vor dem Jahr 573 v. Chr. fiel. Die jüdischen Historiker bezeichnen den Jubeljahrzyklus von Josia im Jahr 622 bis zum 22. Oktober 573 als den 17. Jubeljahrzyklus. Der Zeitraum von der Schlacht bei Raphia bis zur Schlacht bei Paneion betrug siebzehn Jahre. Ptolemäus war der Sieger in der Schlacht bei Raphia und herrschte siebzehn Jahre lang als König des Südens. Vom Edikt von Mailand bis zur Teilung seines Reiches durch Konstantin im Jahr 330 vergingen siebzehn Jahre. Im siebzehnten Jubeljahrzyklus wurde Jerusalem von Nebukadnezar zerstört.

Hosea behandelt ein Thema, das in unmittelbarem Zusammenhang mit der Gefangenschaft Zedekias steht, zugleich aber auch den Beginn der Gefangenschaft des Nordreichs im Jahr 723 v. Chr. bezeichnet. Der Zusammenhang zwischen dieser Stelle bei Hosea und dem Zeugnis Hesekiels liegt darin, dass Israel Gott verwarf, als es auf einem menschlichen König bestand. Israels Wunsch, von einem menschlichen statt von einem göttlichen König regiert zu werden, wird in dem in 3. Mose 26 beschriebenen Gericht der »sieben Zeiten« als »der Stolz eurer Macht« dargestellt.

Der „Stolz eurer Macht“ steht für Israels Wunsch, wie die Welt zu sein und einen eigenen König zu haben. Die Absetzung des Königs des Nordreichs im Jahr 723 v. Chr. und die spätere Gefangenschaft König Zedekias aus dem Südreich im Jahr 586 v. Chr. stehen für das Brechen des „Stolzes“ des alten Israel, und Hochmut kommt vor dem Fall. In der biblischen Prophetie bezeichnet eine „Macht“ einen König oder ein Königreich, und Israels Stolz darauf, sich einen menschlichen König verschafft zu haben, kennzeichnet die Ablehnung der Theokratie und des göttlichen Königs.

Prophetisch wurde der Stolz der Macht Judas gebrochen, als Manasse gefangen nach Babylon weggeführt wurde, und von da an war Juda fremder Herrschaft unterworfen. Zedekia stellt das endgültige Ende des fortschreitenden Zerbrechens des Stolzes ihrer Macht dar.

Es ist zu beachten, dass Israel zu jenem Zeitpunkt nicht nur Gott als seinen König verwarf, sondern auch den Geist der Weissagung, wie er in Samuel dargestellt war; denn es heißt: „sie haben mich verlassen und anderen Göttern gedient; so tun sie auch dir.“

Die letzte Täuschung für die Theokratie des alten Israel war eine Verwerfung nicht nur Gottes, sondern auch des Geistes der Weissagung. Jene Verwerfung im Jahr 1097 v. Chr. ist ein Typus der letzten Täuschung des laodizeischen Siebenten-Tags-Adventismus im Jahr 1863. Die „sieben Zeiten“ aus 3. Mose 26 sind das Wort Gottes, und der Geist der Weissagung erklärt hinsichtlich der „sieben Zeiten“, dass daran „nichts geändert werden sollte“.

Der Geist der Weissagung bestätigte offenkundig die „sieben Zeiten“, und diese Bestätigung war eine Warnung davor, die Zahlen auf dem Schaubild zu ändern, auf dem die „sieben Zeiten“ die mittlere Spalte und die obere rechte Ecke einnehmen. Mit Uriah Smiths gefälschtem Schaubild von 1863 kennzeichnete die fortschreitende Verwerfung der grundlegenden Wahrheiten, die durch das alte Israel in dessen Verwerfung Gottes und des Geistes der Weissagung typologisch vorgebildet war, die Rebellion von 1863. Das Datum der Rebellion von 1863 stimmt mit der prophetischen Linie überein, die im Buch Hesekiel dargelegt wird. Den Abschluss dieser Geschichtslinie bildete die Zerstörung Jerusalems, die ein Typus des Sonntagsgesetzes war. Der Zeitraum von 1863 bis zum bald kommenden Sonntagsgesetz war durch die Geschichte von König Saul im Jahr 1097 v. Chr. bis zu Zedekia im Jahr 586 v. Chr. typologisch vorgebildet.

Zedekia wurde vierzehn Jahre vor dem Jubeljahr 573 v. Chr. gefangen nach Babylon geführt. Der siebzehnte Jubelzyklus begann 622 v. Chr., und im dreißigsten Jahr wird Hesekiel im Jahr 592 v. Chr. als Priester dargestellt; fünf Jahre später wurde dann Jerusalem im Jahr 586 v. Chr. zerstört. Es wurde am selben Tag des Jahres zerstört, an dem es zum zweiten Mal im Jahr 70 n. Chr. durch Titus zerstört wurde. Vers eins von Hesekiel eins liegt fünf Jahre vor der Zerstörung Jerusalems und neunzehn Jahre vor der Tempelvision in Kapitel vierzig.

Für den Ungehorsam gegenüber dem Bund des Sabbats des Landes legte Gott fest, dass „sieben Zeiten“ der Fluch für den Ungehorsam gegenüber dem siebten Jahr sein würden, das der Sabbat des Landes ist. Eine „Zeit“ ist ein Jahr, und ein „Jahr“ umfasst dreihundertsechzig Tage, und siebenmal dreihundertsechzig sind zweitausendfünfhundertzwanzig Jahre. Die Milleriten mögen den Ausdruck „die Fünfundzwanzig-Zwanzig“ nicht verwendet haben, doch ihre beiden heiligen Schautafeln wiesen die zweitausendfünfhundertzwanzig Jahre in Ziffern aus.

Die Verkündigung des Fluches der sieben Zeiten sowohl über das Nordreich Israel als auch über das Südreich Juda war die erste oder, wie man sagen könnte, die ‚grundlegende‘ oder gar die „Alpha“-Erkenntnis William Millers. Im Jahr 1863 verwarf die laodizeische Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten das grundlegende Verständnis von Millers Entdeckungen – „Entdeckungen“, die das gesamte Fundament der milleritischen Bewegung bildeten. Die Inspiration warnte ausdrücklich davor, dass dies geschehen könnte, und es ist geschehen – und zwar schon vor langer Zeit.

Das Fundament des Tempels, der nach der Gefangenschaft in Babylon wieder aufgebaut wurde, wurde im Verlauf der Geschichte des ersten Erlasses vollendet und vor dem zweiten Erlass. Der Tempel wurde in der Geschichte des zweiten Erlasses vollständig erbaut. Im dritten Erlass wurde dem buchstäblichen alten Israel die nationale Souveränität wiederhergestellt. William Miller stellte den ersten Engel dar, der 1798 erschien und am 11. August 1840 bevollmächtigt wurde. Der zweite Engel erschien, nachdem die Grundfesten gelegt worden waren, wie durch die Karte von 1843 dargestellt, die im Mai 1842 veröffentlicht wurde. Bei der ersten Enttäuschung von 1844, der Alpha-Enttäuschung von 1844, erschienen der zweite Engel und auch die Verzugszeit im Gleichnis von den Jungfrauen; und als die Botschaft des zweiten Engels bei der Lagerversammlung in Exeter bevollmächtigt wurde, war der Tempel vollendet. Dann, bei der großen oder Omega-Enttäuschung von 1844, kam der Bote des Bundes plötzlich zu Seinem Tempel, in Erfüllung der zweitausenddreihundert Jahre, die mit dem dritten Erlass begannen und mit der Ankunft des dritten Engels endeten.

Josia bedeutet „das Fundament Gottes“. Ob König Josia oder Josiah Litch: Beide sind Symbole für die Fundamente, wie sie in der Geschichte des ersten Erlasses und durch die in den ersten zweiundzwanzig Versen von 3. Mose 23 dargelegten Frühlingsfeste dargestellt werden. Die Fundamente, die Frühlingsfeste und der erste Erlass sind allesamt Symbole für 1840 und die Bevollmächtigung des ersten Engels. Der 22. Oktober 573 v. Chr., wie er in Hesekiel, Kapitel 40, Vers 1, dargelegt wird, ist ein Symbol für den 22. Oktober 1844 und den Beginn des Gerichts über die Toten sowie ein Symbol für den 11. September 2001 zu Beginn des Gerichts über die Lebenden. Jeder, der diese Artikel verfolgt hat, sollte mit den von mir vorgenommenen Anwendungen vertraut sein.

Hesekiel ist ein Symbol innerhalb der in seinen Schriften dargestellten prophetischen Geschichte. Hesekiel ist dort, als die fünfundzwanzig Männer sich am Ende von Kapitel acht vor der Sonne niederbeugen. Er war auch in den folgenden Kapiteln dort, als „die Versiegelung, auf die das Abschlachten folgt“, über Jerusalem gebracht wird, das Ellen White als die Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten identifiziert. In den ersten elf Kapiteln wird Hesekiel in das himmlische Heiligtum gebracht, um dort seine Anweisungen zu empfangen, wie auch die Milleriten im Jahr 1844 dazu berufen waren und wie auch diese Bewegung jetzt dazu berufen wird.

Wenn wir in den letzten Tagen an den Punkt gelangen, dass sich die Dinge, die Hesekiel veranschaulichte, im Volk Gottes wiederholen, dann haben wir das Zeichen Hesekiels erreicht. Wenn du erkennst, dass Hesekiel die Hundertvierundvierzigtausend darstellt, und du dies in einem Maß des Glaubens und des Verständnisses erkennst, das die geheiligte Erwartung in sich trägt, dass alles, was Hesekiel in seinen Schriften veranschaulichte, eine heilige Abfolge von Ereignissen in den letzten Tagen typologisch vorbildet, die die Hundertvierundvierzigtausend betrifft — wenn du das erkennst, dann „werdet ihr erkennen“, dass „der HERR“ „Gott“ ist.

Wir werden diese Gedanken im nächsten Artikel fortsetzen.