The Hidden History of Verse Forty - Number Twenty-Eight

Nach der Inspiration gilt, wenn es um Inspiration geht: „Jede Tatsache hat ihre Bedeutung“, und „jeder Grundsatz hat seine Bedeutung.“

Tatsache ist, dass der hebräische Ausdruck „ereb boqer“ in der Bibel achtmal vorkommt. Er wird stets mit „Abend und Morgen“ übersetzt, mit Ausnahme von Daniel 8,14, wo er mit „Tage“ wiedergegeben wird. Gemäß der Inspiration ist Vers vierzehn das „Fundament und die tragende Mittelsäule des adventistischen Glaubens“.

Die Tatsache ist daher, dass die „Tage“ in dem Vers das achte Mal sind, dass jener hebräische Ausdruck der sieben Zeiten verwendet wird. Und das biblische Phänomen von Gottes prophetischer Führung der Übersetzer der King-James-Version verband bewusst das biblische Rätsel des Achten, das aus den Sieben hervorgeht, mit dem Vers, der eine von zwei Visionen in Kapitel acht darstellt. Ein in Kapitel acht mit „Vision“ übersetztes Wort ist das hebräische Wort „chazon“, und das andere ist „mareh“. „Mareh“ bedeutet Erscheinung, und die „mareh“-Vision ist die Vision von Christi Erscheinung im prophetischen Wort Gottes. Die „mareh“-Vision von Daniel 8,14 weist darauf hin, dass Christus am 22. Oktober 1844 erscheinen und plötzlich zu seinem Tempel kommen sollte. Alle diese Wahrheiten sind Tatsachen, und sie stehen in Beziehung zu dem Vers, der die zentrale Säule ist, und die zentrale Säule ist weder eine Lehre noch eine Prophezeiung, die sich am 22. Oktober 1844 erfüllte; die Tatsache ist, dass der Vers Christus ist, die zentrale Säule.

Wir werden jetzt darin geprüft, ob wir in den Tempel eintreten und danach unsere Sünden bekennen und den Segen seiner Rechtfertigung erlangen werden. Dieser letzte Ruf, in den Tempel einzutreten, ist von Hindernissen umgeben, die unseren persönlichen Eintritt verhindern sollen; wenn wir jetzt jedoch zögern, werden wir „allein in dem stillen Grauen der Nacht zurückgelassen“ werden. Doch dies ist nicht mein einziger Punkt.

Durch die Einfügung der Unterscheidung des Wortes „Tage“, das das prophetische Rätsel mit sich führt, dass die Acht von den Sieben ist, wurde auf diesen höchst bedeutsamen Vers eine absichtsvolle Betonung gelegt; dies ist eines der Räder in der Versiegelungszeit der einhundertvierundvierzigtausend. In der Zeit der Versiegelung werden sowohl das protestantische Horn als auch das republikanische Horn des sechsten Königreiches der biblischen Weissagung das Rätsel erfüllen, dass die Achte von den Sieben ist. Von den acht Präsidenten seit der Zeit des Endes im Jahr 1989 wurde Trump zum sechsten König des sechsten Königreiches, und nachdem er seine zweite Amtszeit gewonnen hatte, wurde er zur Achten, die von den Sieben ist. In der Handlung der Vereinigten Staaten, das Edikt von Mailand von 313 zu wiederholen, wird die laodizeische Bewegung der einhundertvierundvierzigtausend zur philadelphischen Bewegung der einhundertvierundvierzigtausend werden. Die Versiegelungszeit findet beim Sonntagsgesetz ihren Abschluss, wo die tödliche Wunde des Papsttums geheilt wird und dieses so das Rätsel von Offenbarung siebzehn als die Achte erfüllt, die von den Sieben ist. Eine Tatsache, dargestellt in einer hebräischen Wendung als ein englisches Wort, bringt den Vers, der die Eröffnung des Gerichts kennzeichnet, in den Vers hinein, der den Abschluss des Gerichts in der Versiegelungszeit der einhundertvierundvierzigtausend kennzeichnet.

Jede Tatsache hat ihren Platz, und es gibt im Neuen Testament nur eine einzige Formulierung, in der eine zahlenmäßige Konstruktion einer „Zahl“ mal einer anderen „Zahl“ vorkommt, und im Alten Testament nur zwei. Das Alpha der „zahlenmäßigen Konstruktion“ ist in der Genesis.

Die numerische „Konstruktion“ des Omega steht im Matthäusevangelium.

Diese Stellen stellen das erste und das letzte Mal in der Bibel dar, dass eine Zahl ausdrücklich als mit einer anderen Zahl zu multiplizieren bezeichnet wird. Es gibt viele Zahlen, doch das Alpha der Genesis und das Omega des Matthäus besitzen dieselbe zahlenmäßige Struktur, und sie verwenden dieselben beiden Zahlen „sieben“ und „siebzig“.

Zwischen dem Alpha und dem Omega liegt die Mitte, und der einzige andere Ort, an dem diese numerische Konstruktion vorkommt, ist 3. Mose fünfundzwanzig. Dort lauten die beiden Zahlen nicht „sieben“ und „siebzig“, sondern „siebenmal sieben Jahre“.

Die mittlere zahlenmäßige Konstruktion verwendet erneut die Zahl „sieben“, jedoch nicht die Zahl „siebzig“. Der Abschnitt, in dem sie sich befindet, enthält einen Segen für Gehorsam und ebenso einen Fluch für Ungehorsam. Der Segen der Freilassung der Sklaven und der Wiederherstellung des Landes steht im Gegensatz zu dem Fluch der sieben Zeiten, der in Kapitel sechsundzwanzig des 3. Buches Mose viermal erwähnt wird. Der Segen schloss die Versorgung des Landes durch den Herrn während der Jahre seiner Ruhe sowie einen doppelten Segen im Jubeljahr ein, und der Fluch in Kapitel sechsundzwanzig ist das Gegenstück in der Bundeswarnung dieser beiden Kapitel.

Die mittlere Zahlenkonstruktion erscheint in 3. Mose 25,8 („siebenmal sieben Jahre“). Sie ist unmittelbar mit dem vierfachen Gericht des „siebenmal“ in 3. Mose 26 verbunden. Somit stellt die mittlere Zahlenkonstruktion sowohl einen Segen als auch einen Fluch dar und bildet im Buch 3. Mose ein doppeltes Zeugnis. Die Zahlenkonstruktion entweder des Segens oder des Fluches des Jubeljahres ist zwischen das Gericht Lamechs und Jesu Bestimmung der Grenze der Gnadenzeit gestellt. Alle drei zusammen kennzeichnen eine Grenze der Gnadenzeit, die, wenn sie abgeschlossen ist, eine Klasse offenbaren wird, die gesegnet ist, und eine Klasse, die verflucht ist. Das Alpha und Omega, die die Botschaften des ersten und des dritten Engels darstellen, weisen auf vierhundertneunzig als das Symbol der Gnadenzeit hin. Wenn dies mit dem Fluch oder dem Segen des Jubeljahres verbunden wird, gewinnen die Tatsachen an Bedeutung, während wir uns dem Studium von Hesekiel Kapitel eins Vers eins nähern, das Hesekiel in das dreißigste Jahr des siebzehnten Jubeljahrzyklus stellt.

Jener Jubelzyklus endete am 22. Oktober 573 v. Chr. und war nicht nur ein Typus für den 22. Oktober 1844, sondern auch für das bald kommende Sonntagsgesetz. Wir befinden uns jetzt im Jahr 2026, dem siebenundvierzigsten Jahr des siebzigsten Jubelzyklus. Dieser Jubelzyklus ist durch den „siebzehnten“ Jubelzyklus vorgebildet worden, als Hesekiel im dreißigsten Jahr stand. Er stand im Tempel und stellte die einhundertvierundvierzigtausend dar, die durch den Glauben am Ende des Gerichts in das Allerheiligste eingetreten sind, wie es auch die Treuen nach dem 22. Oktober 1844 taten. Die „Tatsache“ zu verfehlen, wo sich Hesekiel in Kapitel eins, Vers eins, in der prophetischen Geschichte befindet, heißt, seine „Orientierung“ zu verlieren.

Nachdem Hesekiel die Herrlichkeit des Herrn am Fluss Kebar gesehen hat, wird er wie Daniel, Jesaja und Johannes in den Staub gedemütigt. Sodann enthalten alle vier Beispiele Elemente der Salbung derer, die die Botschaft einer Gemeinde verkündigen sollen, die weder sehen noch hören wird.

Im Buch Hesekiel gibt es sechs Datumsangaben, die Jerusalem betreffen. Zuvor haben wir bereits die erste und die letzte Datumsangabe behandelt, die sich in Kapitel eins, Vers eins und zwei, und sodann in Kapitel vierzig, Vers eins, finden. Ich habe die zweite Datumsangabe, die sich in Kapitel acht, Vers eins, findet, behandelt, jedoch nur in ihrer symbolischen Darstellung und ohne sie im Zusammenhang mit der Belagerung und Zerstörung Jerusalems zu verorten; und um diese Achse kreist das ganze Buch. Jerusalem wurde gegen Ende des Jahres 586/585 v. Chr. zerstört. Und in Hesekiel 33,21 trifft ein Flüchtling mit der Nachricht vom Fall Jerusalems ein.

Im zwölften Jahr wurde die Stadt geschlagen, und Hesekiel ist dann frei, aus eigenem Antrieb zu reden. Die Vision in Hesekiel Kapitel acht war im sechsten Jahr, also ungefähr sechs Jahre, bevor die Stadt geschlagen wurde.

Im folgenden Jahr, dem siebten Jahr, suchten die Ältesten Hesekiel auf, um den HERRN zu befragen.

Dann begann im neunten Jahr die eineinhalbjährige Belagerung.

Jedes dieser Daten stellt spezifische Wegmarken der letzten Tage dar; denn Paulus sagt, dass das alte Israel ein Beispiel für diejenigen ist, die am Ende der Welt leben.

Alle sechs Daten, die Jerusalem betreffen, liegen zwischen dem ersten Datum in Kapitel eins, Vers eins, und dem letzten Datum in Kapitel vierzig, Vers eins. Diese beiden Daten kennzeichnen das fünfte Jahr aus Kapitel eins, das 592 v. Chr. war, und das fünfundzwanzigste Jahr aus Kapitel vierzig, das 573 v. Chr. war. Auf der Ebene von „Linie auf Linie“ hat Hesekiel eine Linie für Ägypten, die den Bezug auf Tyrus einschließt, und eine Linie für Jerusalem. Die Linie Ägyptens hat sieben direkte Wegmarken (wenn Tyrus einbezogen wird), und Jerusalem hat sechs. Zu diesen beiden Linien kommen die Linie Josias und der siebzehnte Jubelzyklus hinzu. Doch die Linie, die ohne ein direktes Datum dargestellt wird, findet sich in Kapitel vier, und die Linie von Kapitel vier besitzt mehrere der Räder, die Hesekiel sah, als er in das Allerheiligste blickte. Sie ist außerdem mit mehreren symbolischen Wahrheiten beladen.

Die Zahl vierhundertdreißig stellt den ewigen Bund dar, und in Kapitel vier wird Hesekiel vom Herrn als ein lebendiges Gleichnis gebraucht, ein Gleichnis, das die Zahl vierhundertdreißig einschließt.

Die Belagerung Jerusalems, wie sie durch Hesekiel veranschaulicht wird, ist ein „Zeichen“, ebenso wie die im Jahr 66 von Cestius gegen Jerusalem geführte Belagerung. In ihrem Kommentar dazu, dass Jesus die Zerstörung Jerusalems bezeichnete, teilt uns Schwester White mit, dass die „direkte“ Erfüllung der Zerstörung Jerusalems in den letzten Tagen liegt. Das Zeichen der Zerstörung durch die zwei Zeugen, dargestellt durch Nebukadnezar und Cestius, weist darauf hin, dass das Zeichen der Belagerung das Zeichen des nahenden Sonntagsgesetzes ist.

In der Textstelle, die wir betrachten, erkennen wir auch den Omega-biblischen Bezug auf die vorrangige Regel prophetischer Auslegung William Millers in der grundlegenden Bewegung der ersten und zweiten Engelsbotschaft. Das Alpha des Tag-für-Jahr-Prinzips war ebenfalls ein Omega-Symbol; denn das Alpha des Tag-für-Jahr-Prinzips wurde im Buch Numeri als die zehnte und letzte Prüfung dargelegt, die Israel nicht bestand und dadurch den Tod in der Wüste während der vierzig Jahre der Wüstenwanderung über sich brachte.

Die prophetischen Implikationen, dass das Tag-für-ein-Jahr-Prinzip in der endgültigen Rebellion des zehnschrittigen Prüfungsprozesses, beginnend mit dem Durchzug durch das Rote Meer, erkennbar wird und dass eben dieses Prinzip erneut verkündigt wird, als Jerusalem belagert und zerstört werden soll, müssen auf die Stelle, die wir betrachten, bezogen und darin angewandt werden, ebenso wie die Bedeutung dessen, dass die „Belagerung“ das „Zeichen“ ist.

Die historische Linie, die zusammengeführt wird, wenn die „Belagerung“ Jerusalems als Zeichen verwendet wird, muss erkannt werden; denn sie wird gewissermaßen zu einer „Achse“, und bildlich gesprochen sind an das Zeichen der Belagerung viele Speichen angefügt. Das Zeichen der Belagerung ist vielleicht die wichtigste Stelle im Buch Hesekiel, und das Zeichen ermöglicht es dem Löwen aus dem Stamm Juda, Vollkommenheit aus dem hervorzubringen, was Hesekiel zunächst als Verwirrung erschien. Das „Zeichen“ der Belagerung, das Jahr-für-einen-Tag-Prinzip und die durch die Belagerung zusammengeführten prophetischen Linien müssen in dem Zusammenhang betrachtet werden, dass vierhundertdreißig den ewigen Bund darstellt.

Der Herr trat mit Abraham in einem dreistufigen Vorgang in den Bund ein, und der erste dieser drei Schritte schloss die Weissagung ein, dass Abrahams Nachkommen vierhundert Jahre lang Gefangene in Ägypten sein würden. Im zweiten Schritt wurde Abraham das Gebot der Beschneidung gegeben, und der dritte Schritt war die Opferung Isaaks auf dem Berg Morija. Vierhundert Jahre wurden im Alpha der drei Schritte bezeichnet, die der Herr unternahm, als er ein auserwähltes Volk erweckte und mit ihm in den Bund trat. Dieses auserwählte Bundesvolk wurde bei der Steinigung des Stephanus im Jahr 34 von Gott geschieden, und danach bezeichnete Paulus, der auserwählte Apostel für die Heiden, jene vierhundert Jahre als vierhundertdreißig Jahre.

Die Zahl, die den Bund repräsentiert, ist vierhundertdreißig; doch die beiden Zeugen Abram und Saul, deren Namen jeweils in Abraham und Paulus geändert wurden, kennzeichnen zwei unterschiedliche Zeitabschnitte, die zusammen die Gesamtzahl von vierhundertdreißig bilden. Wenn Gott den Namen einer Seele ändert, ist dies ein Symbol einer Bundesbeziehung zwischen dieser Seele und Gott. Die vierhundertdreißig Jahre sind daher eine Summe, die durch die Addition zweier unterschiedlicher Zahlen entsteht, wie bei Abrahams vierhundert und dem hinzugefügten Dreißig des Paulus. Hesekiel lag dreihundertneunzig Tage auf seiner linken Seite und danach vierzig Tage auf seiner rechten; damit werden zwei Zahlen gekennzeichnet, deren Gesamtsumme vierhundertdreißig beträgt.

In 1. Mose, Kapitel elf, kennzeichnet der unmittelbar nach der Flut durch den Aufruhr Nimrods zustande gebrachte Bund des Todes die Unterscheidung zwischen zwei Bünden. Die Bestandteile des Turms zu Babel zeugen von einem satanischen „Rette-dich-selbst“-Bundesvolk, das gerichtet und zerstreut werden sollte. In demselben Kapitel wird die Geschlechterfolge der Hebräer mit der Geburt Ebers eingeführt und markiert den Beginn eines erwählten Volkes, das den Bund des Lebens repräsentieren sollte, im Gegensatz zu Nimrods Bund des Todes.

Im zehnten Kapitel der Genesis werden Eber und Peleg erstmals erwähnt.

Peleg bedeutet Teilung oder Spaltung, und in den Tagen Pelegs wird die Scheidung zweier Klassen von Bundesvolk durch die Geschichte vom Turm zu Babel und durch Nimrods Empörung gekennzeichnet. Eber wurde vierhundertvierundsechzig Jahre alt; doch nachdem Peleg (Teilung) geboren war, lebte er vierhundertdreißig Jahre. Jede Tatsache hat ihre Bedeutung, und vierhundertdreißig ist die Zahl, die Paulus der Bundesverheißung Abrahams zuweist. Obwohl die Zahl vierhundertdreißig mit Ebers Leben nach der Geburt Pelegs verbunden ist, werden die ersten vierunddreißig Jahre seines Lebens als „vier und dreißig Jahre“ ausgedrückt, was selbstverständlich vierunddreißig Jahre sind; doch in der bloßen Wiedergabe dieser vierunddreißig Jahre liest es sich als „vier“ und „dreißig“ (430). Dann kamen vierhundertdreißig, und sodann lautet die erste Angabe von Pelegs Leben: „dreißig“.

Eber ist die Wurzel des Namens Hebräer, und dies ist die erste Erwähnung der Hebräer, die das erwählte Volk des Bundes sein sollten. Eber bedeutet hinübergehen und ist damit ein Sinnbild des Bundesvolkes, das von der Erde zur neuen Erde hinübergeht, so wie Abrahams Kinder es taten, als sie das Rote Meer in das Verheißene Land hinein durchschritten. Die vierzigjährige Wüstenwanderung hemmte dieses Hinübergehen; doch am Ende der vierzig Jahre gingen sie über den Jordan in das Verheißene Land, wodurch das endgültige Hinübergehen des Volkes Gottes vorgebildet wurde. Peleg steht für die geschichtliche Epoche, in der die Teilung der Menschheit in zwei Bundesvölker erstmals beim Turm Nimrods erfolgte. Das Sinnbild von Nimrods Todesbund ist Verwirrung, und das Sinnbild des hebräischen Lebensbundes sind die vierhundertdreißig Jahre von Ebers Leben vor der durch Peleg dargestellten Teilung. Der Name Peleg kennzeichnet zudem eine symbolische zahlenmäßige Wahrheit; denn die vierhundertdreißig Jahre Ebers werden in zwei Zahlen geteilt, und Peleg stellt eine Unterscheidung der vierhundert von der Zahl dreißig dar.

Vierhundertdreißig besteht aus zwei Teilen: den vierhundert Jahren von Abrahams Bund zusammen mit den zusätzlichen dreißig Jahren, die von Paulus gekennzeichnet wurden. Die Zunahme der Erkenntnis, die die abschließende Erweckung des Volkes Gottes hervorbringt, wird in Daniel Kapitel zwölf dargestellt, wo das zweiteilige Symbol des ewigen Bundes ausdrücklich bezeichnet wird, und es wird in den Versen 9/11 dargelegt.

Die letzte Entsiegelung, die einen dreistufigen Prüfungsprozess hervorbringt, der in Vers zehn mit den Worten „geläutert und gereinigt und geprüft“ dargestellt wird, steht mit den tausend zweihundert neunzig Jahren in Verbindung. Das Verständnis der Pioniere hinsichtlich dieses Verses lautet, dass die Beseitigung des Widerstandes des Heidentums im Jahre 508 einen dreißigjährigen Prozess einleitete, der zur Aufrichtung des Papsttums als des fünften Königreiches der biblischen Prophetie im Jahre 538 führte, das dann als das fünfte Königreich der biblischen Prophetie herrschte, bis die tausend zweihundert sechzig Jahre im Jahre 1798 zu Ende gingen. Die dreißig Jahre von 508 bis 538 werden auch von Paulus in 2. Thessalonicher als ein „Abfall zuvor“ dargestellt.

Im 2. Thessalonicherbrief ist das Thema die Beziehung zwischen dem heidnischen Rom und dem päpstlichen Rom, dem vierten beziehungsweise fünften Reich der Weissagung. In diesem Kapitel des Thessalonicherbriefes entdeckte William Miller, dass das „Tägliche“ im Buch Daniel das heidnische Rom darstellte, und Miller erkannte ferner, dass das „Tägliche“ in Daniel stets in Verbindung mit dem Gräuel oder der Übertretung der Verwüstung dargestellt wird. Der Gräuel und die Übertretung der Verwüstung im Buch Daniel entsprechen dem, was Johannes im Buch der Offenbarung jeweils als das Bild des Tieres und das Malzeichen des Tieres bezeichnet.

William Miller gründete die meisten, wenn nicht alle, seiner prophetischen Anwendungen auf seine Identifizierung zweier verwüstender Mächte, dargestellt als das „Tägliche“ (das heidnische Rom) und die zweite verwüstende Macht, die auf zweierlei Weise ausgedrückt wird: als die Übertretung der Verwüstung (die Verbindung von Kirche und Staat), in der Offenbarung als das Bild des Tieres (die päpstliche prophetische Struktur), und als der Gräuel der Verwüstung (die Sonnenanbetung), in der Offenbarung als das Malzeichen des Tieres. Das Verständnis, das Miller aus der Darstellung des Paulus in 2. Thessalonicher ableitete, war ein vorrangiges grundlegendes Verständnis Millers, der das Sinnbild der Grundlagen des Adventismus ist. Paulus erklärt, dass diejenigen, die die in Kapitel 2 des 2. Thessalonicherbriefes dargestellte Wahrheit nicht lieben, diejenigen sind, die einer starken Verblendung anheimfallen.

In den drei Versen Daniels (Daniel 12,9–11) kann das symbolische Verständnis in den letzten Tagen die Anwendung von Zeit nicht einschließen; denn seit dem 22. Oktober 1844 ist die Anwendung prophetischer Zeit nicht länger gültig. Die Verse 9/11 stellen zwei unterschiedliche Zeiträume von dreißig Jahren und eintausendzweihundertsechzig Jahren dar. Die Zahl vierzig und die Zahl eintausendzweihundertsechzig sind beide Symbole einer prophetischen Wüste und sind prophetisch austauschbar. Daher kann eintausendzweihundertsechzig als vierzig verstanden werden, und vierzig ist der Zehnte von vierhundert. Die Verse 9/11 symbolisieren die Zahl des ewigen Bundes, wie sie durch vierhundert (Abraham) in Verbindung mit dreißig (Paulus) dargestellt wird. Die durch „eintausendzweihundertsechzig“ dargestellte „Wüste“ entspricht einer „Wüste“ von „vierzig“, und vier ist der Zehnte von vierhundert. Dreißig ist dreißig. Vierhundertdreißig ergibt sich aus der Zahl vierhundert, die zur Zahl dreißig hinzugefügt wird, was in Hesekiel Kapitel vier als dreihundertneunzig, hinzugefügt zur Zahl vierzig, dargestellt wird.

Die Verse 9–11 in Kapitel zwölf stellen die Mitte von drei prophetischen Zeitabschnitten in diesem Kapitel dar, und sie sind ein Sinnbild des ewigen Bundes, der in den letzten Tagen entsiegelt wird. Die Entsiegelung der Bedeutung der vierhundertdreißig in den letzten Tagen wird in Kapitel vier des Hesekiel herbeigeführt.

Der Löwe aus dem Stamm Juda entsiegelt nun die letzte Warnungsbotschaft für jene, die durch Glauben mit Hesekiel, Johannes, Daniel und Jesaja in das Allerheiligste eingetreten sind. Diese Wahrheit wird im Zusammenhang mit der Erhöhung derer erschlossen, die nicht nur als die Verstoßenen Israels, sondern auch als das Banner der hundertvierundvierzigtausend dargestellt werden. Diese Wahrheit ist in den Zusammenhang des Bundes gestellt, der durch Abrahams vierhundert Jahre dargestellt wird, in Verbindung mit dem Bund, der durch Paulus’ dreißig Jahre dargestellt wird. Diese Wahrheit wird in den 9/11-Versen von Daniel zwölf dargelegt, die die Mitte von drei symbolischen Zeitabschnitten darstellen, welche von den Milleriten richtig verstanden wurden. Die mittlere 9/11-Wahrheit, die in Daniel zwölf entsiegelt wird, wird in Hesekiels dreihundertneunzig Tagen und vierzig Tagen dargestellt. Diese Tage werden Hesekiel im dreißigsten Jahr des siebzehnten Jubeljahrzyklus eröffnet, und Hesekiel stellt als Priester das Priestertum der hundertvierundvierzigtausend dar, die sich in der mittleren Prüfung von drei Prüfungen befinden.

Hesekiel ist innerhalb der Tempelprüfung am „fünften Tag“ des „vierten Monats“ gekennzeichnet, was in der milleritischen Geschichte genau die Mitte („mittendrin“) der siebten Monate bezeichnete, die mit der ersten Enttäuschung am 19. April 1844 begannen und am 22. Oktober desselben Jahres endeten.

Der 21. Juli 1844 lag in der Mitte der sieben heiligen Monate, und an diesem Datum befand sich Samuel Snow im Boston Tabernacle und trug seine Botschaft vom Mitternachtsruf vor. Dort verkündigte er zum ersten Mal in einer öffentlichen Darlegung „mit den ausdrücklichen Worten der Schrift: ,Siehe, der Bräutigam kommt!‘“ Wir stehen jetzt sinnbildlich mit Hesekiel im Boston Tabernacle, kurz bevor das Emporheben der Boten des Mitternachtsrufs wie eine Flutwelle ausgeht. Der prophetische Vorgang des Aufrichtens des Banners wird in der prophetischen Linie des Islam in Offenbarung Kapitel 9 dargestellt. Hesekiel Kapitel 4 liefert den zweiten Zeugen und den Abschluss jener Weissagung von dreihunderteinundneunzig Jahren und fünfzehn Tagen, und dies tut er in Kapitel 4.

Wir werden diese Dinge im nächsten Artikel fortsetzen.