The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Five

Wenn "das Licht für jene Zeit gegeben wird", wird es entweder "empfangen" oder "verworfen". Die Trennung, die erfolgt, wenn das Licht gegeben wird, ist das Werk des ewigen Evangeliums; sie umfasst nicht nur die Versiegelung des Volkes Gottes, sondern auch die Scheidung von Weizen und Unkraut. Der abschließende Prüfungs- und Trennungsprozess begann am 11. September, als die prophetische Frage "Wie lange?" gestellt wird und die prophetische Antwort lautet: "Bis zum Sonntagsgesetz." Die letzte Erwähnung des Symbols "Wie lange" findet sich im fünften Siegel im Buch der Offenbarung.

Die Inspiration verlegt die Antwort auf die von den „Seelen derer, die erschlagen worden waren“ gestellte Frage „wie lange“ in die Zukunft, wenn eine zweite Gruppe von Märtyrern des Papsttums gebildet wird. Das beginnt mit dem Sonntagsgesetz, und aus diesem Grund identifiziert Schwester White Offenbarung Kapitel achtzehn als die Erfüllung der zweiten Gruppe von Märtyrern. In den ersten fünf Versen gibt es zwei „Stimmen“; die erste Stimme markiert den 11. September, und die zweite Stimme ruft Männer und Frauen zum Zeitpunkt des Sonntagsgesetzes aus Babylon heraus. Schwester White identifiziert das Symbol „wie lange“ im fünften Siegel mit den ersten fünf Versen von Offenbarung Kapitel achtzehn, um den Zeitraum vom 11. September bis zum Sonntagsgesetz zu skizzieren. Der Schwerpunkt liegt nicht auf der Absonderung und Versiegelung von Gottes Volk, sondern auf dem Gericht über das Papsttum wegen des Mordes an den Märtyrern der Vergangenheit und an jenen Märtyrern während der Sonntagsgesetz-Krise, die die zweite Gruppe der Märtyrer des Papsttums bilden.

In der anderen Passage, in der sie die Märtyrer des fünften Siegels und die zukünftige, zweite Gruppe von Märtyrern, die in der Sonntagsgesetz-Krise hervorgeht, identifiziert, sagt sie, diese Szenen „würden in einem Zeitraum in der Zukunft liegen“. Die zwei Stimmen in Offenbarung 18 repräsentieren den „Zeitraum in der Zukunft“. Die erste Stimme am Anfang bei 9/11 und die zweite Stimme beim Sonntagsgesetz.

Schwester White verortet die Vollendung der Formierung der zweiten Gruppe von Märtyrern in der Zukunft, und in der anderen Passage zitiert sie Offenbarung 18,1–5, wo in den ersten drei Versen eine Stimme und in den Versen vier und fünf eine andere Stimme identifiziert wird. Die erste Stimme markiert den 11. September, als die großen Gebäude New Yorks einstürzten, und die zweite Stimme ist das Sonntagsgesetz, wenn Gottes andere Herde aus Babylon herausgerufen wird. In der zweiten Passage bezieht sie sich auf Offenbarung Kapitel acht und die ersten vier Verse, die die Öffnung des siebten Siegels beschreiben, wenn Kohlen vom Altar auf die Erde geworfen werden, was mit Pfingsten im Einklang steht, als Feuer vom Himmel kam und die Jünger erleuchtete, so wie die zwölf Steine Elias erleuchtet wurden und wie es durch die Feuerzungen auf den Jüngern dargestellt wurde.

"Wie lange" ist ein prophetisches Symbol für den Zeitraum von 9/11 bis zum Sonntagsgesetz, der in der Geschichte des Berges Karmel, in der Geschichte der Milleriten von 1840 bis 1844, in der Geschichte Moses von der achten bis zur zehnten Plage sowie im Zeugnis der Märtyrer unter dem fünften Siegel vorgebildet ist; und in Sacharja wird die Frage gestellt, "wie lange" es dauern würde, bis Gott Erbarmen mit Jerusalem hätte, das siebzig Jahre in Babylon gewesen war.

Schwester White setzt Sacharjas „siebzig Jahre“ (70 Jahre), in denen das buchstäbliche alte Israel in der Gefangenschaft des buchstäblichen Babylons war, direkt mit den 1260 Jahren von 538 bis 1798 gleich, in denen das geistliche Israel (Christen) in der Gefangenschaft des geistlichen Babylons (des römischen Katholizismus) war.

Im Jahr 1798, am Ende der eintausendzweihundertsechzig Jahre, traf die erste von drei Botschaften ein, die in Offenbarung 14 als Engel dargestellt sind. Die zweite traf am 19. April 1844 ein und die dritte am 22. Oktober 1844. Die durch die Frage "Wie lange" symbolisierte Geschichte reicht von 9/11 bis zum Sonntagsgesetz, und dieser Zeitraum wurde am Anfang des Adventismus in der Milleritenbewegung vom 11. August 1840 bis zum 22. Oktober 1844 vorgebildet. Diese Zeit wird von Johannes in Kapitel zehn der Offenbarung symbolisch veranschaulicht, als er das kleine Büchlein isst, das in seinem Mund süß war, aber in seinem Magen bitter wurde.

Die Geschichte, die Johannes veranschaulicht, wird durch das Buch dargestellt, das gegessen wurde, denn das Essen symbolisierte, wie die Milleriten die Botschaft zu verstehen begannen, und ihre Erfahrung bei der Verkündigung dieser Botschaft. Wenn Johannes also unmittelbar nachdem diese Geschichte dargelegt worden ist, gesagt wird, dass er wieder weissagen müsse, dann ist mit diesem Weissagen die Geschichte von 1840 bis 1844 gemeint. Johannes wird gesagt, dass sich die Milleriten-Geschichte von 1840 bis 1844 in der Geschichte des Endes des Adventismus wiederholt. Sobald Johannes gesagt wird, dass er wieder weissagen muss, wird ihm gesagt, den Tempel zu messen.

Das dem Adventismus nach dem 22. Oktober 1844 übertragene Werk wurde von Johannes als das Messen oder Errichten des Tempels dargestellt, im Einklang mit der in Sacharja dargelegten Verheißung, dass "wieder eine Messschnur über Jerusalem gespannt würde"—denn der Herr würde "Jerusalem noch erwählen." Die Geschichte, die am Beginn des Adventismus durch die philadelphische Bewegung des milleritischen Adventismus dargestellt wurde, wiederholt sich am Ende des Adventismus durch die philadelphische Bewegung der Hundertvierundvierzigtausend. Bei der Großen Enttäuschung vom 22. Oktober 1844 begann eine Zeitspanne, die als "die Tage der Stimme des siebten Engels" bezeichnet wird.

Die Botschaft war für die Milleriten süß, als sich die islamische Zeitprophetie des zweiten Wehes genau so erfüllte, wie die Milleriten es im Vorfeld des 11. August 1840 vorhergesagt hatten. Die Botschaft wurde im Magen bitter bei der großen Enttäuschung vom 22. Oktober 1844. Sobald Johannes damit fertig ist, die Geschichte von 1840 bis 1844 zu veranschaulichen, wird ihm mitgeteilt, dass er genau dasselbe (prophezeien) noch einmal tun muss. Dann wird ihm aufgetragen, Jerusalem zu messen, und wenn er dies tut, steht er im Einklang mit Sacharjas Prophezeiung, dass der Herr Jerusalem erwählt. Seit dem 22. Oktober 1844 wird die prophetische Geschichte als die „Tage der Stimme des siebten Engels“ dargestellt. Die „Tage“ der Botschaft (Stimme) des siebten Engels (drittes Wehe) bezeichnen eine Zeitspanne, in der die Göttlichkeit Christi dauerhaft mit der Menschennatur derer verbunden würde, die die Hundertvierundvierzigtausend sein sollten. Dieses Werk wurde durch die Rebellion von 1863 verzögert, und am 11. September begann das Ertönen des siebten Engels (drittes Wehe) von Neuem.

In der heiligen Geschichte wählte der Herr Jerusalem, um Seinen Namen dort zu platzieren, und Sein „Name“ ist Sein Charakter. Auf Jerusalem und Zion nimmt Sacharja Bezug, wenn er sagt: „Ich eifere mit großem Eifer für Jerusalem und für Zion“ und danach: „Der Herr wird Zion noch trösten und Jerusalem noch erwählen.“ Zion wird getröstet, wenn es den Heiligen Geist empfängt, der der „Tröster“ ist. Der Trost des Heiligen Geistes begann am 11. September im Einklang damit, dass Christus die Jünger anhauchte, nachdem Er nach Seiner Auferstehung vom Treffen mit dem Vater herabgekommen war. Die Manifestation des Heiligen Geistes nahm zu Pfingsten stark zu. Diese Zeit begann mit der Auferweckung des Erstlingsopfers und endete mit dem Erstlingsopfer von Pfingsten, als dann die ganze Welt die Botschaft hörte.

Die Hundertvierundvierzigtausend werden versiegelt, wenn "ihre Missetat vergeben ist". Dies geschieht kurz vor dem Sonntagsgesetz, wenn sie als pfingstliches Erstlingsopfer emporgehoben werden, während sie die Ausgießung des Heiligen Geistes ohne Maß empfangen, wie es bei den Jüngern an Pfingsten vorgebildet wurde. Das Nieseln des Regens, das am 9/11 begann, wird beim Sonntagsgesetz zu einer vollen Ausgießung. In der Geschichte reicht das Erstlingsopfer von 9/11 bis zu dem Erstlingsopfer beim Sonntagsgesetz, wenn die Hundertvierundvierzigtausend versiegelt und als Opfer bereitet werden, um als Banner vom Sonntagsgesetz bis zum Ende der Gnadenzeit aufgerichtet zu werden. Diese Geschichte wird durch die ersten drei Verse von Offenbarung achtzehn dargestellt, die den Fall Babylons ankündigen, das als biblisches Symbol für eine "Verdoppelung" steht.

In der ganzen Schrift steht eine Verdopplung von Wendungen oder Wörtern für die vollkommene Erfüllung des Sturzes Babylons in den letzten Tagen. Sie ist das Kennzeichen des Alpha und Omega, der das Ende einer Sache stets mit dem Anfang einer Sache veranschaulicht. Die zwei Stürze Babylons werden durch Nimrod und Belsazar dargestellt. Nimrod war der Anfang Babylons, als es einfach Babel war. Der Sturz Nimrods stellte den Sturz Belsazars dar, und die Botschaft des zweiten Engels und des Engels aus Offenbarung 18 lautet, dass der Sturz Nimrods am Anfang Babylons den Sturz Belsazars am Ende darstellte; denn Alpha und Omega veranschaulicht das Ende einer Sache immer mit dem Anfang einer Sache.

Der Turm Nimrods wurde als Symbol seines Falls zum Einsturz gebracht, und sein Fall versinnbildlichte den Einsturz der Zwillingstürme am 11. September. Belsazars Fall war die Schrift an der Wand, die das Ende der siebzigjährigen Herrschaft Babylons als des ersten Königreichs der biblischen Prophetie markierte und damit den Fall der Vereinigten Staaten am Ende der in Jesaja dreiundzwanzig symbolischen "siebzig Jahre, nach den Tagen eines Königs" versinnbildlichte, die die Geschichte der Vereinigten Staaten von 1798 bis zum Sonntagsgesetz darstellen. Belsazars Schrift an der Wand steht für den Zeitpunkt, an dem beim Sonntagsgesetz die Mauer der Trennung von Kirche und Staat fällt, was genau der Punkt ist, an dem das sechste Königreich der biblischen Prophetie endet, genau wie Belsazar in jener Nacht erschlagen wurde. Die Schrift an der Wand ist das Gesetz, das geschrieben wird und die Mauer der Trennung von Kirche und Staat in der Verfassung aufhebt.

Die 'Geschichte', die sich von 9/11 bis zum Sonntagsgesetz und danach bis zum Ende der Gnadenzeit und den sieben letzten Plagen erstreckt, ist der historische Zeitraum, der im Wort Gottes durch eine Verdoppelung von Wendungen oder Wörtern symbolisiert wird. In dieser Zeit wird der Heilige Geist ausgegossen, beginnend mit einer Besprengung von 9/11 bis zum Sonntagsgesetz und danach mit der vollen Ausgießung. Der Heilige Geist wurde von Christus als der "Tröster" dargestellt, der, wenn er käme, Gottes Volk alle Dinge zeigen würde.

Der Heilige Geist wird den Hundertvierundvierzigtausend durch das "goldene Öl" vermittelt, das zugleich der "Regen" und der "Tröster" ist. Wenn er als der "Tröster" dargestellt wird, weist der Heilige Geist auf eine besondere Manifestation seiner selbst hin.

Gottes Volk hat den Heiligen Geist immer besessen, wenn es die Voraussetzungen des Evangeliums erfüllt hat; doch in Zeiten echter heiliger Erweckung, "wie in früheren Jahren", wenn es eine besondere Manifestation des Heiligen Geistes für die Gemeinschaft als Ganzes gibt, wird der Heilige Geist als der Tröster dargestellt. Noch wichtiger ist, dass das Gedächtnis der Gemeinschaft durch den Tröster angeregt wird, indem er "alles in ihre Erinnerung bringt". Dies bestätigt, dass diejenigen, die an der Manifestation teilnehmen, die echte Erfahrung haben; denn der Heilige Geist beteiligt sich an den Vorgängen ihres Denkens, indem er den Denkprozess beeinflusst, wenn er "alles in euer Gedächtnis ruft".

Das menschliche Gedächtnis bildet zusammen mit anderen Komponenten wie Urteilsvermögen, Intelligenz, Vernunft und Gewissen die höhere Natur des Menschen, die der Apostel Paulus als „die Gesinnung“ bezeichnet. Die höhere Natur ist entweder die fleischliche Gesinnung oder die Gesinnung Christi.

Die niedere Natur, oder das Fleisch, besteht aus dem Nervensystem sowie dem emotionalen und dem hormonellen System, die mit den Sinnen verbunden sind, die die „Wege der Seele“ sind. Die höhere Natur ist dazu bestimmt, über die niedere zu herrschen und wird als die Festung dargestellt. Diese Festung steht ständig unter Angriff durch die Sinne (die niedere Natur), und die Angriffe erfolgen durch die Wege, die in die Festung hineinführen. Innerhalb der Festung der höheren Natur gibt es eine Kommandozentrale, oder, wie Schwester White sie nennt, die Zitadelle. Die Zitadelle ist das Allerheiligste im Heiligtum, das in zwei grundlegende Bereiche unterteilt ist. Der Vorhof ist das Fleisch beziehungsweise die niedere Natur, und um in den Vorhof zu gelangen oder auch das Blut in das Heilige zu bringen, musste man durch einen Vorhang oder Schleier gehen. Der Vorhof ist an beiden Enden von Vorhängen begrenzt.

Das Heiligtum ist in zwei Teile unterteilt: den Vorhof und das Heiligtum. Das Heiligtum wiederum ist in zwei Teile gegliedert, ebenso wie die höhere Natur. Die höhere Natur gliedert sich in zwei Bereiche. Einer dieser Bereiche wird als das Heilige dargestellt, der andere als das Allerheiligste. Das Heilige steht für die geistigen Tätigkeiten, die für das Funktionieren der Menschheit notwendig sind, das Allerheiligste jedoch ist der Bereich, in dem Gott und Mensch einander begegnen. Das Allerheiligste ist der Thronsaal Gottes, und die Bekehrten sitzen mit Christus in den himmlischen Regionen.

Der Vers stammt aus einer Passage, in der bereits einige Verse zuvor – aber ganz im selben Gedankengang – gesagt wird, dass Jesus in den himmlischen Regionen sitzt, so wie auch sein Volk.

Christus und sein Volk sitzen gemeinsam im Allerheiligsten. Christus wurde auferweckt und setzte sich dann in den himmlischen Regionen nieder, und sein Volk wird auferweckt und im Thronsaal des Allerheiligsten hingesetzt. Paulus stellt klar, dass jene, die in Vers sechs auferweckt werden, im vorhergehenden Vers aus der Sünde auferweckt worden sind.

Die vollkommene Erfüllung der Stelle aus dem Epheserbrief sind die zwei Zeugen aus Offenbarung elf, elf, die auferweckt werden und dann als ein Banner in den Himmel hinaufgenommen werden – aber auch, um in den himmlischen Örtern zu sitzen. Im Allerheiligsten vertreten die zwei Zeugen die Menschheit in der unmittelbaren Gegenwart Gottes, und ihre Berechtigung, dort Platz zu nehmen, ist das Abzeichen, das jeder von ihnen besitzt. Dieses Abzeichen ist das Siegel Gottes, und das Siegel Gottes bezeugt, dass der Mensch eins mit dem Göttlichen geworden ist, und dieses Siegel kommt darin zum Ausdruck, dass der Tröster, der der Heilige Geist ist, im Allerheiligsten 'ihrer' höheren Natur wohnt. Das Allerheiligste ist der Thronsaal Gottes, in dem Göttliches und Menschliches vereint sind, und es steht für den menschlichen Tempel, dessen höhere Natur ein Allerheiligstes umfasst, in dem sowohl die Gottheit als auch die Menschheit gemeinsam sitzen.

Die Ausgießung des „Trösters“ ist die Versiegelung der Hundertvierundvierzigtausend, und sie markiert einen Wandel in der Heilsgeschichte; denn zu jener Zeit geht die Kirche von der streitenden Kirche zur triumphierenden Kirche über. Zu jener Zeit wandelt sie sich von der laodizäischen Bewegung der Hundertvierundvierzigtausend zur philadelphischen Bewegung der Hundertvierundvierzigtausend. Zu jener Zeit wechselt sie von der Erfahrung der siebten Gemeinde zur Erfahrung der sechsten Gemeinde, und die sechste Gemeinde war die Milleritenbewegung. Ein prophetisches Kennzeichen der sechsten Gemeinde von Philadelphia, so wie es in der Milleritenbewegung erfüllt wurde, ist, dass sie niemals eine Kirche war. Sie war lediglich eine Bewegung, und zwar bis 1856, als beide Whites die Bewegung als laodizäisch bezeichneten. Sieben Jahre später wurde die rechtlich organisierte Kirche gegründet.

Die heilsgeschichtliche Veränderung beim Sonntagsgesetz wurde durch die heilsgeschichtliche Veränderung an Pfingsten vorgebildet, die die Einsetzung Christi als Hohepriester kennzeichnete.

Wenn der Spätregen beim Sonntagsgesetz ohne Maß über die Hundertvierundvierzigtausend ausgegossen wird, wird das die „Botschaft des Himmels“ sein, dass die streitende Gemeinde zu Ende gegangen ist und die triumphierende Gemeinde eingetreten ist. Die Inthronisierung Christi zu Pfingsten im himmlischen Heiligtum versinnbildlicht die Salbung der Hundertvierundvierzigtausend beim Sonntagsgesetz.

Die „pfingstliche“ Ausgießung, die bestätigte, dass Christus der Gesalbte war, stellte Seine Salbung bei der Einweihungszeremonie im Himmel dar; doch Er war auch bei Seiner Taufe gesalbt worden. Seine Taufe (9/11) bis hin zu Pfingsten (das Sonntagsgesetz) wird auch, dreieinhalb Jahre nach Seiner Taufe, nochmals dargestellt durch Seinen tatsächlichen Tod, Sein Begräbnis und Seine Auferstehung (Fest der Erstlingsfrüchte). 9/11 ist daher sowohl bei Seiner Taufe als auch bei Seiner Auferstehung dargestellt. Seine symbolische Auferstehung und Seine buchstäbliche Auferstehung markieren den Beginn zweier prophetischer Linien, die jeweils an Pfingsten enden. Beide Geschichtsabläufe beginnen mit der Auferstehung des Erstlingsopfers.

Christus ist bei seiner Auferstehung das Erstlingsopfer und markiert damit den Beginn der „Pfingstzeit“, die mit dem Erstlingsopfer des Pfingstfestes endet. Die Auferstehung Christi steht für die Gerste, und den Weizen bilden diejenigen, die „danach“ „Christus angehören bei seiner Wiederkunft“. Diejenigen, die „danach“ auf die Auferstehung Christi folgen, sind „die Christus angehören bei seiner Wiederkunft“ und stellen damit die endgültige Sammlung treuer Seelen am Ende der Welt dar, wie es durch jene dreitausend Seelen veranschaulicht wird, die an Pfingsten gesammelt wurden.

Der Vers thematisiert die Auferstehung auch im Hinblick auf den Tod. Der Tod begann mit Adam und kommt über alle Menschen, doch geschieht dies "in" "Ordnung." In der Apostelgeschichte berichtet Petrus, dass, als sich das Buch Joel damals erfüllte, die Menschen ihre Sünden im Voraus zum Gericht senden sollten, damit sie ausgelöscht würden, wenn die Zeiten der Erquickung aus der Gegenwart des Trösters kämen. Christus blickte damals nicht in die Gerichtsbücher, um die Sünde auszulöschen, denn das Gericht lag mehr als achtzehnhundert Jahre in der Zukunft.

Der Verweis auf „jeder in seiner Ordnung“ beginnt bei Adam und bezeichnet damit das Gericht der Toten von Adam an, bis die Zeiten der Erquickung kommen. Wenn der Spätregen kommt, geht das Gericht von den Toten auf die Lebenden über. In dem durch den Vers dargestellten Zeitraum (von Christi Auferstehung bis Pfingsten), von den Gersten-Erstlingen bis zu den Erstlingen des Weizens, fällt der Regen während des Gerichts der Lebenden, und während der Regen fällt, trennt die durch den Regen dargestellte Botschaft den Weizen vom Unkraut. Beim Sonntagsgesetz, das Pfingsten ist, ist der Weizen nicht länger mit Unkraut vermischt, und die Weizen-Erstlingsopfergabe von zwei Webebroten wird emporgehoben. Der Läuterungsprozess von 9/11 bis zum Sonntagsgesetz wird auch in Maleachi drei dargestellt, wenn der Bote des Bundes die Leviten reinigt und auch läutert, und er tut dies durch „Feuer“. „Feuer“ ist ein Symbol für eine Botschaft, wie es durch Feuerzungen an Pfingsten dargestellt wird. In der hier betrachteten Geschichte bringt die Trennung der zwei Klassen die Hundertvierundvierzigtausend hervor; diese sind die zwei Webebrote, dargestellt durch die Erstlinge von Pfingsten. Diese mussten vollständig durchgebacken werden, denn sie waren das einzige Opfer, das ein Sinnbild der Sünde enthielt.

Diese zwei Webebrote waren gesäuert, und Sauerteig ist ein Symbol der Sünde. Dieser Sauerteig wurde im Feuer des Ofens vernichtet, wie es durch das Läuterungsfeuer des Boten des Bundes dargestellt wird. Jesaja identifiziert in Kapitel siebenundzwanzig eine Debatte, die mit 9/11 beginnt, die er „den Tag des Ostwinds“ nennt. Die Passage lehrt, dass durch die Debatte die Sünden Israels gesühnt werden. Die „Debatte“ ist zwischen der wahren Spätregenbotschaft und all den anderen falschen Spätregenbotschaften, die es gibt. Eine Botschaft ist „Feuer“, und „Feuer“ ist das, was der Bote des Bundes einsetzt, um zu reinigen und zu läutern. Die Debatte über die Spätregenbotschaft entfernt den Sauerteig aus dem pfingstlichen Erstlings-Weizenopfer, das beim Sonntagsgesetz emporgehoben wird. Die Hundertvierundvierzigtausend sind das pfingstliche Erstlings-Weizenopfer, die durch die Rechtfertigung seines Blutes und die Heiligung ihres Zeugnisses überwinden, denn obwohl es das Wort ist, das heiligt, tut es dies nur, wenn das Wort als Botschaft übermittelt wird. Die Verkündigung der Botschaft ermöglicht es den Hundertvierundvierzigtausend zu leben, und die Verkündigung einer falschen Spätregenbotschaft bringt den Tod hervor.

Die Hundertvierundvierzigtausend folgen Christus im Überwinden, wie Er überwunden hat, denn prophetisch folgen sie Christus.

Hier in Vers vier von Offenbarung vierzehn werden die Hundertvierundvierzigtausend als „Erstlinge“ identifiziert. Sie werden auch als „Jungfrauen“ bezeichnet, und die Inspiration hat uns wissen lassen, dass das Gleichnis von den zehn Jungfrauen in Matthäus fünfundzwanzig die Erfahrung des adventistischen Volkes veranschaulicht. Sie sind nicht nur „Jungfrauen“, sie sind nicht „mit Frauen befleckt“, denn der Prüf- und Trennungsprozess, der die Hundertvierundvierzigtausend hervorgebracht hat, bewirkte eine Unterscheidung zwischen den Hundertvierundvierzigtausend und „allen“ falschen Religionen. „Diese“ folgen dem Lamm, wohin es auch geht, und als Erstlingsopfer müssen sie Christus in seinem Tod, seinem Begräbnis und seiner Auferstehung folgen.

In Offenbarung Kapitel elf, Vers elf, werden die zwei Zeugen, die als Banner erhoben werden sollen, zuerst getötet; dann werden sie nach dreieinhalb Tagen als ein Erstlingsopfer auferweckt, wie Christus. Das Erstlingsopfer, das Christus war und ist, umfasste das Vergießen des Bundesblutes, um die zu erlösen, die durch eine laodizäische Erfahrung bankrott geworden waren. In einem Vers (Vers vier) wird diese kurze Zusammenfassung der verschiedenen Linien prophetischen Lichts, die mit den Hundertvierundvierzigtausend verbunden sind, dargelegt. Und es wird in Offenbarung 144 durch die Hand Palmonis, des wunderbaren Zählers, dargelegt. Eine Verdopplung in der Schrift stellt die Geschichte des Spätregens dar, und der Spätregen ist die Zeit, in der der Tröster über Gottes Volk ausgegossen wird.

Zion H6726 ist dasselbe wie H6725 und bedeutet „das Empfinden von Auffälligkeit; eine monumentale oder leitende Säule: - Zeichen, Titel, Wegmarke“. Zion ist ein Symbol der Standarte der Hundertvierundvierzigtausend, und in dem Abschnitt haben sie bereits den Spätregen empfangen, denn sie haben bereits die gute Botschaft des Friedens verkündigt und dargelegt. Ebenso kennzeichnend dafür ist, dass sie „Auge in Auge“ sehen, was die Jünger an Pfingsten darstellt, denn die zehn Tage vor Pfingsten stehen für eine Zeit der Vereinigung. Der Herr „hat“ (steht für Vergangenheit) bereits drei Dinge für diejenigen vollbracht, die die gute Botschaft bringen. Er hat „sein Volk getröstet“, „Jerusalem erlöst“ und „seinen heiligen Arm vor den Augen aller Nationen entblößt“.

Er „tröstete“ Sein Volk am 11. September und markierte damit den Beginn eines Prüfungsprozesses aus Maleachi, Kapitel drei, der beim Sonntagsgesetz endet, wenn Er das Banner der Erstlingsopfer erhebt, wie es durch das „Entblößen Seines heiligen Arms vor den Augen aller Nationen“ dargestellt wird. Er tröstet, erlöst und erhebt die Hundertvierundvierzigtausend. Am 11. September tröstet Er und beginnt den Läuterungsprozess, in dem Er Sein Volk erlöst und es dann als Banner erhebt, oder, wie Maleachi sagt: „die Opfergabe Judas und Jerusalems sei angenehm“ „wie in den Tagen der Vorzeit.“

Wir werden unsere Überlegungen zum Thema „wie lange“ im nächsten Artikel zum Abschluss bringen.