Rom legt die Vision fest - Nummer sechs

Wir befassen uns mit sechs Linien prophetischer Auseinandersetzung, die es in der Geschichte des Adventismus von 1798 bis heute gegeben hat.

Der vorangegangene Artikel behandelte die erste und die letzte Kontroverse über die römische Macht, und wir werden nun die Kontroverse aufgreifen, die zwischen Uriah Smith und James White entstand. Uriah Smith fügte in Vers sechsunddreißig seine eigene „private Auslegung“ ein.

Smith erkannte an, dass die Macht im vorangehenden Vers „das päpstliche Rom“ war, behauptet jedoch, die Merkmale von Vers sechsunddreißig seien keine prophetischen Merkmale, die das päpstliche Rom kennzeichnen. Diese Behauptung ist falsch. Man sollte sich daran erinnern, dass bei der Auflehnung von 1863 die „sieben Zeiten“ aus 3. Mose, Kapitel sechsundzwanzig, beiseitegesetzt wurden und daher die Darstellung der sieben Zeiten auf beiden Tafeln des Habakuk verworfen wurde. Sowohl die Tafeln von 1843 als auch die von 1850 zeigen die sieben Zeiten genau in der Mitte der Tafeln, und beide Abbildungen platzieren das Kreuz in die Mitte der Linie der sieben Zeiten. Als im Jahr 1856 das neue Licht über die sieben Zeiten kam und anschließend verworfen wurde, bedeutete dies eine Verwerfung von Habakuks zwei Tafeln sowie der Autorität des Geistes der Weissagung, der so klar bezeugt, dass beide Tafeln unter Gottes Leitung entstanden.

Laut Schwester White besteht die letzte Täuschung Satans darin, das Zeugnis des Geistes Gottes zunichte zu machen, und hier bestand die erste Täuschung darin, das Zeugnis des Geistes Gottes zunichte zu machen, und sie bedeutete zugleich eine Verwerfung der grundlegenden Wahrheiten auf den zwei Tafeln, genauer gesagt der sieben Zeiten.

Bei der Rebellion von 1863 war es niemand Geringerer als Uriah Smith, der die gefälschte Tafel von 1863 anfertigte, die die Linie der sieben Zeiten entfernte. Bis 1863 hatte Uriah Smith seine Augen vor dem Licht der sieben Zeiten verschlossen und war nicht in der Lage zu erkennen, dass es zwei „Entrüstungen“ gibt, die Daniel identifiziert. Die beiden Entrüstungen stellen die sieben Zeiten gegen das Nordreich Israel und das Südreich Juda dar. Die erste gegen die zehn nördlichen Stämme begann 723 v. Chr. und endete 1798, und die zweite begann 677 v. Chr. und endete 1844.

Gabriel kam in Kapitel acht zu Daniel, um die Marah-Vision zu erklären, und lieferte im Zusammenhang mit seinem Auftrag ein zweites Zeugnis für 1844. Die zweitausenddreihundert Jahre aus Daniel Kapitel acht endeten 1844, aber ebenso endete das letzte der beiden Strafgerichte gegen die nördlichen und südlichen Königreiche.

Das letzte Ende setzt ein erstes Ende voraus. Die letzte der beiden Entrüstungen – einfach ein anderer Ausdruck für die sieben Zeiten – endete 1844, und die erste Entrüstung endete 1798. Der Vers, von dem Smith behauptete, er enthalte keine Angaben über die päpstliche Macht, identifizierte das Jahr, in dem das Papsttum seine tödliche Wunde erhalten würde.

"Der König" in Vers 36 würde "Erfolg haben, bis der Zorn vollendet ist". Beachten Sie, was Smith über Daniel, Kapitel 8, die Verse 23 und 24, in demselben Buch schreibt, in dem er behauptet, die päpstliche Macht besitze nicht die richtigen Eigenschaften, um Vers 36 zu erfüllen.

Smith stellt in dem Abschnitt zweimal fest, dass die prophetischen Merkmale des heidnischen und des päpstlichen Roms austauschbar sind, denn sie sind einfach der Ausdruck Roms in seinen zwei Phasen, wie die Mischung aus Eisen und Ton im zweiten Kapitel Daniels, die Schwester White als Symbole für Kirchenpolitik und Staatskunst bezeichnet. Wenn Daniel in den von Smith behandelten Versen feststellt, dass Rom "gelingen und handeln wird" und dass Rom "die List in seiner Hand gedeihen lassen wird", behauptet Smith, dass in Vers sechsunddreißig der "König", der "gelingen wird, bis der Zorn vollendet ist", ein prophetisches Merkmal sowohl des heidnischen als auch des päpstlichen Roms bezeichnet. Dann behauptet er, dass sich keines der in Vers sechsunddreißig genannten Merkmale Roms auf die päpstliche Macht bezieht.

Wir haben Smith herangezogen, um die Identifizierung Roms als jene Räuber zu untermauern, die die Vision begründen, und eines der vier prophetischen Merkmale in Vers vierzehn ist, dass Rom sich selbst erhebt.

Smith behauptet, dass die Merkmale des Königs in Vers sechsunddreißig nicht mit der päpstlichen Macht übereinstimmen, obwohl er zuvor verteidigt hatte, dass es in Vers vierzehn Rom ist, das sich selbst erhebt. Doch der König in Vers sechsunddreißig "wird sich selbst erheben." Derselbe König in Vers sechsunddreißig würde "Erstaunliches gegen den Gott der Götter reden." Im Buch Daniel "wird die päpstliche Macht große Worte gegen den Höchsten reden", und im Buch der Offenbarung lästert die päpstliche Macht gegen den Höchsten.

Jedes prophetische Merkmal der päpstlichen Macht ist in Vers sechsunddreißig zu erkennen.

Menschliche Ausleger sind häufig unzuverlässig, doch viele adventistische Ausleger bezeugen die offensichtliche Wahrheit, dass es Vers sechsunddreißig war, den der Apostel Paulus im zweiten Thessalonicherbrief paraphrasierte, als er den Menschen der Sünde ansprach.

Vers 36 sagt, dass "er sich selbst erhöhen und sich über jeden Gott groß machen werde", und Paulus sagt: "dass der Mensch der Sünde geoffenbart werde, der Sohn des Verderbens; der widersteht und sich über alles erhebt, was Gott heißt oder angebetet wird". Offensichtlich hatte Smith keinerlei prophetische Autorität, zu behaupten, der König in Vers 36 sei ein anderer als der König, der in den dem Vers 36 vorausgehenden Versen erörtert wird. Grammatisch hatte er keinerlei Rechtfertigung für diese fehlerhafte Anwendung, und seine Behauptung, er habe dies getan, weil Vers 36 keinerlei Merkmale der päpstlichen Macht aufweise, war ein Verdrehen der Schrift in dem Versuch, eine Privatauslegung zu begründen.

Im Laufe der Jahre des laodizäischen Adventismus haben sich viele adventistische Theologen, Pastoren und Autoren damit befasst, ob sie Smiths Auslegung für richtig oder falsch halten. Ein australischer Pastor, Louis Were, der längst verstorben ist, widmete den Großteil seines Dienstes dem Widerstand gegen Smiths falsches prophetisches Modell. Der Grund für seinen Widerspruch war nicht einfach der, dass Smith letztlich den König, der in Vers fünfundvierzig zu seinem Ende kommt, mit der Türkei identifizierte, sondern Smiths Ansatz führte außerdem zu einer falschen Auslegung von Armageddon. Etwa in den 1980er-Jahren verfasste ein adventistischer Autor ein Buch mit dem Titel Adventisten und Armageddon, Haben wir die Prophetie missverstanden? Der Autor heißt Donald Mansell, und das Buch ist noch erhältlich.

Mansell zeichnet die Entwicklung bis zum Ersten und Zweiten Weltkrieg nach und zeigt, dass, als beide Kriege heraufzuziehen schienen, die adventistischen Evangelisten begannen, Smiths falsche Auslegung heranzuziehen, wonach ein Marsch der Türkei nach dem buchstäblichen Jerusalem ein Zeichen für Armageddon und das Ende der Welt sei. Anhand der Mitgliederlisten der Kirche weist er nach, dass mit dem Heraufziehen jedes dieser Kriege viele Seelen in die Mitgliedschaft der adventistischen Kirche aufgenommen wurden, und zwar aufgrund der prophetischen Akzentsetzung der Evangelisten, die aus Smiths fehlerhafter Sicht auf Armageddon abgeleitet war.

Als die Kriege jeweils endeten und sich die fehlerhaften Vorhersagen nicht erfüllten, verlor die Kirche mehr Mitglieder, als sie durch das von Smith entwickelte prophetische Modell gewonnen hatte.

Durch Smiths Zurückweisung der grundlegenden Botschaft der Milleriten sowie seine Bereitschaft, seine private Auslegung der Verse 36 bis 45 im Buch Daniel zu propagieren, brachte Smiths Logik ein prophetisches Modell hervor, das auf zeitgenössischen Ereignissen beruhte.

In der Auseinandersetzung zwischen Smith und James White über den König, der im letzten Vers von Daniel 11 zu seinem Ende kommt, legte James White eine Logik dar, die Smiths sandiges prophetisches Fundament prägnant zum Ausdruck brachte. White lehrte, dass "Prophetie Geschichte hervorbringt, aber Geschichte keine Prophetie hervorbringt."

Die Evangelisten des Adventismus, die vor beiden Kriegen wirkten, nutzten die sich entfaltende Geschichte, um Smiths fehlerhaftes prophetisches Modell von Armageddon zu präsentieren, und ihre Arbeit, die im Vorfeld der Kriege so gesegnet schien, führte letztlich zu einem Verlust, als sich zeigte, dass das prophetische Modell auf einer privaten Auslegung beruhte.

Smiths Bereitschaft, in Vers 36 ein privates prophetisches Modell des Königs zu propagieren, brachte zudem eine falsche Anwendung der sechsten Plage und von Armageddon hervor.

Wie wir bereits zuvor darauf hingewiesen haben, kommt die sechste Plage nach dem Schluss der menschlichen Gnadenzeit, sodass sich die darin enthaltene Warnung, deine Kleider zu bewahren, auf eine Prüfungsfrage beziehen muss, die eintritt, bevor Michael aufsteht, die Gnadenzeit für die Menschen endet und die erste Plage beginnt. Die sechste Plage kennzeichnet die Aktivitäten des Drachen, des Tieres und des falschen Propheten, die die dreifache Allianz bilden, die beim bald bevorstehenden Sonntagsgesetz zusammenkommt. Diese dreifache Allianz ist das moderne Rom, und als Symbol, das die dreifache Allianz des modernen Roms identifiziert und etabliert, dienen die "Räuber deines Volkes", die "sich erheben, um die Vision zu bestätigen" und "fallen".

Die Warnung der sechsten Plage, wenn sie verstanden wird, erlaubt einem Menschen, seine Kleider zu behalten; wird sie jedoch verworfen, lässt sie einen Menschen nackt zurück, was eines der fünf Merkmale eines Laodizäers ist. Das Symbol, das diese Warnung begründet, sind die Räuber deines Volkes, die sich selbst erhöhen und letztlich fallen. Salomo sagte, wenn Gottes Volk jene Vision nicht hat, geht es zugrunde.

Das hebräische Wort „perish“ bedeutet „nackt machen“, und Johannes verzeichnete: „Selig ist, der da wacht und seine Kleider bewahrt, damit er nicht nackt umhergeht und man seine Schande sieht.“ Smith irrte sich in Bezug auf den König des Nordens, und dieses falsche prophetische Fundament ermöglichte es ihm, eine prophetische Anwendung zu entwickeln, die, wenn sie angenommen wird, Nacktheit hervorbringt, was ein Symbol für die Laodizäer ist, die aus dem Mund des Herrn ausgespien werden.

Smith hatte kein Problem damit, seine neue falsche Identifikation des Königs des Nordens gegenüber dem Ehemann der Prophetin, James White, zu vertreten. Adventistische Historiker und Schwester White gehen auf ihre berühmte Meinungsverschiedenheit ein. Ellen White tadelte sowohl ihren Ehemann als auch Smith dafür, dass sie ihre Meinungsverschiedenheit darüber, wer in Daniel elf durch den König des Nordens dargestellt wurde, in die Öffentlichkeit gelangen ließen. In der allerersten adventistischen Veröffentlichung nach der Großen Enttäuschung von 1844 schrieb James White:

Als Smith sein sogenanntes "neues Licht" zum Thema "die letzte Macht in Daniel Kapitel elf" vorstellte, sah James White Smiths Auslegung nicht als neues Licht, sondern als einen Angriff auf die Grundlagen. Die Kontroverse über Rom als den König des Nordens in Daniel Kapitel elf, die zwischen Uriah Smith und James White stattfand, weist spezifische Merkmale auf, die wir als Studenten der Prophetie mit den anderen Kontroversen der adventistischen Geschichte bezüglich des Symbols Roms zusammenführen sollen.

Eines dieser Merkmale ist die Einführung einer Privatauslegung. Ein weiteres Merkmal ist, dass die Anwendung der Privatauslegung eine Verdrehung der einfachen Grammatik erfordert, denn Smith hat nicht nur missachtet, dass sich jedes prophetische Merkmal in Vers 36 auf Rom bezieht, sondern auch, dass die grammatische Struktur verlangt, dass der König in Vers 36 derselbe König sein muss wie der in der vorhergehenden Passage dargestellte.

Ein weiterer Punkt ist, dass die Privatauslegung eine Zurückweisung grundlegender Wahrheiten war. Ein weiterer Punkt ist, dass sie eine Zurückweisung der Autorität des Geistes der Weissagung darstellt. Ein weiteres Merkmal ist, dass die erste irrige Idee in Bezug auf Rom zu einem prophetischen Modell führen wird, das es einer Person verwehrt, ihre Kleider zu bewahren, wenn sie sich dem Ende der Gnadenzeit für die Menschheit nähert. Ein weiterer Punkt war die Bereitschaft, seine Privatauslegung öffentlich zu vertreten. Ein weiterer Punkt ist, dass die Privatauslegung ausnahmslos als neues Licht bezeichnet wird. Alle diese Merkmale sind in der aktuellen Diskussion über die "Räuber deines Volkes" vertreten.

Wenn die letzte Kontroverse Roms, die durch die erste Kontroverse Roms, in der die "Räuber deines Volkes" identifiziert wurden, typologisch vorgestaltet wurde, mit der prophetischen Linie der Kontroverse von Uriah Smith und James White zusammengeführt wird, werden wir sehen, dass eine Gruppe ihr prophetisches Modell auf einer privaten Auslegung aufbaut, die grundlegende Wahrheit verwirft.

Die Ablehnung der grundlegenden Wahrheiten bedeutet automatisch eine Ablehnung der Autorität des Geistes der Weissagung, der diese grundlegenden Wahrheiten so schlüssig verteidigt. Diese Gruppe wird zudem bereit sein, ihre Sicht öffentlich darzulegen, ungeachtet etwaiger Bedenken hinsichtlich der Auswirkungen, die diese Lehre auf Gottes Volk weltweit haben könnte.

Unmittelbar nach 1844 wurde in der ersten Generation des Adventismus eine weitere Kontroverse über Rom aufgeworfen. Diese Kontroverse wurde weiter heftig diskutiert, bis in der dritten Generation des Adventismus die falsche Ansicht akzeptiert wurde. Wir werden die Kontroverse um das 'Tägliche' als die vierte von sechs Linien betrachten, die wir jetzt im Modell 'Linie auf Linie' behandeln.

Aber bevor wir die vierte Linie der Kontroversen Roms aufgreifen, muss daran erinnert werden, dass wir im vorangegangenen Artikel, als wir Vers zehn aus Daniel Kapitel elf behandelten, ausführten: "Vers zehn stellt auch eine direkte Verbindung zwischen den "sieben Zeiten" von Levitikus sechsundzwanzig und der verborgenen Geschichte her, doch diese Wahrheitslinie liegt außerhalb dessen, was wir hier darlegen."

Uriah Smith war 1863 die führende Kraft bei der Zurückweisung der „sieben Zeiten“. Er hatte die Zunahme der Erkenntnis zu diesem Thema zurückgewiesen, die in den von Hiram Edson verfassten und 1856 im Review veröffentlichten Artikeln dargelegt wurde. Die Implikationen der Tatsache, dass Smith mit einer Bewegung verbunden war, die die „sieben Zeiten“ vertrat, er jedoch anschließend eine Zunahme der Erkenntnis gerade zu diesem Thema ablehnte, liegen ebenfalls außerhalb des Themas der Merkmale von Smiths Vorstellung dessen, was er als neues Licht zum Thema des Königs des Nordens beanspruchte; doch wenn wir unsere Übersicht über die Abfolge der adventistischen Kontroversen mit Rom abschließen, werden wir sowohl auf die Bedeutung von Daniel 11, Vers 10 zurückkommen als auch auf das, was durch Smiths Zurückweisung der Laodizea-Botschaft repräsentiert wird, die 1856 mit der Zunahme der Erkenntnis über die „sieben Zeiten“ eintraf.