Το Βιβλίο του Δανιήλ - Εκατόν Σαράντα Οκτώ

Η αύξηση της γνώσεως, η οποία παριστάνεται με το όραμα του ποταμού Ουλάι, είναι εκείνη που τελικώς εγράφη επάνω στις δύο πλάκες του Αββακούμ.

Οι δύο πλάκες τοῦ Ἀββακοὺμ εἶναι προφητικῶς δύο μάρτυρες. Βιβλικῶς, δύο μάρτυρες πρέπει νὰ συγκεντρωθοῦν, ὥστε νὰ βεβαιωθῇ ἡ ἀλήθεια.

Όταν οι δύο πίνακες του Αββακούμ (τα πρωτοποριακά διαγράμματα του 1843 και του 1850) τοποθετούνται ο ένας επάνω στον άλλον, επιβεβαιώνουν τις αλήθειες που ήσαν τα «κοσμήματα» του ονείρου του Μίλλερ. Το σφάλμα του 1843, όπως παρίσταται στον πρώτο πίνακα, όταν τοποθετηθεί επάνω στον δεύτερο πίνακα, εδραιώνει τον «χρόνο της αναμονής» της οράσεως. Ο Μίλλερ (ο συμβολικός φύλακας εκείνης της ιστορίας) ρώτησε τι έπρεπε να πει κατά τη διάρκεια της αντιλογίας της ιστορίας του.

Ο Κύριος έδωσε εντολή στον Μίλλερ να καταγράψει το όραμα, και στο όνειρό του τοποθέτησε το κιβώτιο που περιείχε το όραμα επάνω σε ένα τραπέζι στο κέντρο του δωματίου του.

Οι πίνακες κατόπιν προσδιορίζουν τον χρόνο της αναμονής και την πρώτη απογοήτευση.

Έπειτα, αναπαρίστανται οι δύο τάξεις που φανερώνονται βάσει της αύξησης της γνώσης.

Οι δύο τάξεις των προσκυνητών θα εκδηλώνονταν μέσω της δοκιμασίας του δωδεκάτου κεφαλαίου του Δανιήλ.

Οι «συνετοί» του Δανιήλ είναι οι φρόνιμες παρθένοι του Ματθαίου είκοσι πέντε, οι οποίες δικαιώθηκαν διά της πίστεως, και οι ασεβείς ήταν οι μωρές παρθένοι που υψώθηκαν με υπερηφάνεια. Στο τέλος του ονείρου του Μίλλερ, τα κοσμήματα αντιπροσωπεύουν το έλαιο στην παραβολή των δέκα παρθένων, το οποίο ήταν το μήνυμα.

Τα κοσμήματα του Μίλλερ κατά τις έσχατες ημέρες θα έλαμπαν δέκα φορές λαμπρότερα, και τόσο ο αριθμός δέκα είναι σύμβολο δοκιμασίας, όσο και το φως. Κατά τις έσχατες ημέρες, όπως αυτές παριστάνονται στο τέλος του ονείρου του Μίλλερ, το φως της αλήθειας, όπως απεικονίζεται επάνω στους πίνακες του Αββακούμ, παράγει ένα δοκιμαστικό μήνυμα, το οποίο στην παραβολή των δέκα παρθένων είναι το δοκιμαστικό μήνυμα της Κραυγής του Μεσονυκτίου. Αυτή η διαδικασία δοκιμασίας είναι επανάληψη της διαδικασίας δοκιμασίας της ιστορίας των Μιλλεριτών, διότι η παραβολή των δέκα παρθένων επαναλαμβάνεται κατά γράμμα κατά τις έσχατες ημέρες.

Η εμπειρία του χρόνου της αναμονής θα επαναλαμβανόταν κατά γράμμα στο τέλος του ονείρου του Μίλλερ, και τότε τα πετράδιά του θα έλαμπαν δέκα φορές λαμπρότερα από τον ήλιο, προσδιορίζοντας έτσι ότι τα πετράδια αντιπροσωπεύουν την τελική δοκιμασία στην παραβολή των δέκα παρθένων. Το δέκα είναι το σύμβολο μιας δοκιμασίας, και στο τέλος των δέκα ημερών ο Δανιήλ και οι τρεις άξιοι νέοι ήσαν εμφανώς ωραιότεροι και παχύτεροι από εκείνους που έτρωγαν τη δίαιτα της Βαβυλώνας. Οι υπερήφανοι στον Αββακούμ, οι οποίοι ζούσαν με θράσος και όχι με πίστη, ανέπτυξαν τον χαρακτήρα της Βαβυλώνας. Στη μιλλεριτική ιστορία έγιναν οι θυγατέρες της Βαβυλώνας, και στον Αββακούμ ο παπισμός χρησιμοποιείται για να προσδιορίσει τον χαρακτήρα τους.

Η διαδικασία της δοκιμασίας που επιφέρεται επί των παρθένων του Ματθαίου είκοσι πέντε παράγει μια τάξη λατρευτών, οι οποίοι έχουν αναπτύξει τον χαρακτήρα του βασιλέως του βορρά (του παπισμού), ο οποίος είναι επίσης η δύναμη που «λεηλάτησε πολλά έθνη».

Οι δύο τάξεις του Αββακούμ είναι εκείνοι που δικαιώνονται διά της πίστεως και εκείνοι που έφαγαν και ήπιαν τα δόγματα της Βαβυλώνος. Εκείνοι που, στις έσχατες ημέρες του ονείρου του Μίλλερ, παριστάνονται ως παρθένοι, είτε αναπτύσσουν τον χαρακτήρα του Χριστού και έτσι λαμβάνουν τη σφραγίδα του Θεού, είτε αναπτύσσουν τον χαρακτήρα του παπισμού και λαμβάνουν το χάραγμα του θηρίου.

Αι παρθένοι αι πίνοντες τον οίνον της Βαβυλώνος θέλουσι τελικώς πίει τον οίνον της οργής του Θεού. Εν τω Ησαΐα, οι μέθυσοι του Εφραΐμ εκδηλούσι την τυφλήν αυτών μέθην διά του να ανατρέπωσι τα πάντα, και η πράξις αύτη λογίζεται ως «πηλός κεραμέως».

Η ταύτιση του «καθημερινού» ως συμβόλου του Χριστού ανατρέπει πλήρως την αλήθεια περί του «καθημερινού», διότι το «καθημερινό» είναι σατανικό σύμβολο. Η ταύτιση από τον Μίλλερ του «καθημερινού» με τον παγανισμό απεικονίζεται ευθέως επάνω στους πίνακες του Αββακούμ. Η ανακάλυψη από τον Μίλλερ του χωρίου στη Θεσσαλονικείς, η οποία του επέτρεψε να κατανοήσει ότι εκείνο που «αφαιρέθηκε» ήταν ο παγανισμός, ώστε να αποκαλυφθεί ο «άνθρωπος της αμαρτίας», ο οποίος κάθεται στον ναό του Θεού, αποτελεί την πρωταρχική αλήθεια που βρίσκεται στη Β΄ Θεσσαλονικείς, κεφάλαιο δεύτερο.

Η σημασία του «παντοτινού» στις Προς Θεσσαλονικείς, την οποία ανακάλυψε ο Μίλλερ, αποτελεί την πρωτεύουσα αλήθεια του χωρίου. Όταν ο Παύλος προσδιορίζει εκείνους που δεν αγαπούν την αλήθεια και οι οποίοι, ως εκ τούτου, θα δεχθούν ισχυρή πλάνη, ασφαλώς προσδιορίζει το μίσος προς την αλήθεια με τη γενική έννοια· όμως η αλήθεια στην οποία γίνεται άμεση αναφορά στο χωρίο είναι ότι το «παντοτινό» αντιπροσωπεύει την ειδωλολατρική Ρώμη.

Υπάρχει μόνο αγάπη για την αλήθεια ή μίσος προς την αλήθεια. Δεν υπάρχει μέσος δρόμος. Η ισχυρά πλάνη που επέρχεται επί των μωρών παρθένων του Ματθαίου είκοσι πέντε βασίζεται στην απόρριψη εκ μέρους τους του φωτός των κοσμημάτων του Μίλλερ, τα οποία αντιπροσωπεύουν την τελική δοκιμασία. Η τελική δοκιμασία του αρχαίου Ισραήλ ήταν η δέκατη δοκιμασία του, και τα κοσμήματα του Μίλλερ λάμπουν δέκα φορές φωτεινότερα κατά τις έσχατες ημέρες. Το σύμβολο της απόρριψης των κοσμημάτων του Μίλλερ είναι «το καθημερινόν», το οποίο οι μέθυσοι του Εφραίμ ανέτρεψαν στην τρίτη γενεά του Αντβεντισμού. «Το καθημερινόν» είναι σατανικό σύμβολο του παγανισμού. Οι μέθυσοι εισήγαγαν ένα πλαστό κόσμημα, το οποίο έφεραν από τον αποστατημένο Προτεσταντισμό, και το οποίο προσδιορίζει «το καθημερινόν» ως σύμβολο του Χριστού.

Η κατανόηση του Μίλλερ για τα πετράδιά του ήταν περιορισμένη από την ιστορία μέσα στην οποία ανεδείχθη. Πεπεισμένος ότι η Δευτέρα Παρουσία ήταν το επόμενο προφητικό γεγονός, η θανάσιμη πληγή του παπισμού το 1798 μπορούσε να αντιπροσωπεύει μόνον το τέταρτο και τελικό επίγειο βασίλειο του Δανιήλ 2. Ο Μίλλερ ήταν επίσης περιορισμένος στην κατανόησή του περί του «διαπαντός», διότι η μαρτυρία του είναι ότι μέσω αποκαλύψεως οδηγήθηκε σε μια συγκεκριμένη μέθοδο μελέτης, στην οποία δήλωνε ότι χρησιμοποιούσε τη Βίβλο του, την Concordance του Cruden και διάβαζε ορισμένες εφημερίδες. Η απόφασή του να μελετήσει με αυτόν τον τρόπο είχε απλώς έλθει στον νου του.

Τα πολύτιμα πετράδια του Μίλλερ δεν αναγνωρίστηκαν απλώς μέσω της μεθόδου μελέτης του, αλλά και μέσω άμεσης αποκάλυψης από τον Θεό.

Όταν η αδελφή White δηλώνει ότι «ο Θεός έστειλε τον άγγελό Του» στον Miller, αυτό προσδιορίζει ότι ο Γαβριήλ ήταν ο άγγελος που εστάλη στον Miller, διότι «ο άγγελός Του» είναι όρος που αποδίδεται στον Γαβριήλ.

Ο Γαβριήλ και οι άλλοι άγγελοι καθοδήγησαν τη «διάνοια» του Μίλλερ και άνοιξαν «εις την κατανόησίν του προφητείας, αι οποίαι είχαν ανέκαθεν παραμείνει σκοτειναί εις τον λαόν του Θεού». Το μήνυμά του δεν διαμορφώθηκε απλώς μέσω της μεθόδου της μελέτης του, αλλά και διά Θείας αποκαλύψεως. Αυτή καθ’ εαυτήν η μέθοδος που χρησιμοποίησε για να μελετήσει την Αγία Γραφή απλώς ήλθε εις τη διάνοιά του. Όταν ο Θεός φέρει την αλήθεια εις τη διάνοιά μας, τούτο αποτελεί Θεία αποκάλυψη, σε αντιδιαστολή προς την κατάληξη εις την αλήθεια μέσω της διαδικασίας της ορθής διαιρέσεως της Αγίας Γραφής. Ο Μίλλερ έπραξε αμφότερα, αλλά η Θεία αποκάλυψη απετέλεσε μέρος του τρόπου με τον οποίον ο Μίλλερ κατέληξε να κατανοήσει το θέμα του «καθημερινού».

Ο Μίλλερ δεν θα είχε διακρίνει την εναλλαγή του γένους στο όγδοο κεφάλαιο του Δανιήλ, εδάφια εννέα έως δώδεκα, διότι το μόνο που είχε ήταν η Βίβλος και μια συμφωνία, η οποία στερείται κάθε πληροφορίας σχετικά με τις βιβλικές γλώσσες. Δεν θα είχε διακρίνει τη διαφορά μεταξύ του «sur» και του «rum», τα οποία αμφότερα μεταφράζονται ως «αφαιρώ». Δεν θα είχε διακρίνει τη διαφορά μεταξύ του «miqdash» και του «qodesh», τα οποία αμφότερα μεταφράζονται ως «αγιαστήριο».

Δεν θα είχε διακρίνει την αλήθεια της λέξεως «tamid», η οποία απαντά εκατόν τέσσερις φορές στην Αγία Γραφή. Η αλήθεια που δεν θα μπορούσε να είχε διακρίνει (η οποία είναι επίσης η αλήθεια που πράγματι διέκρινε) ήταν ότι, από τις εκατόν τέσσερις φορές που η εβραϊκή λέξη «tamid» χρησιμοποιείται στην Αγία Γραφή, μόνο στο βιβλίο του Δανιήλ η εβραϊκή λέξη «tamid» χρησιμοποιείται ως ουσιαστικό. Το «tamid» είναι η εβραϊκή λέξη που σημαίνει «διαρκές» και μεταφράζεται ως «το καθημερινόν» στο βιβλίο του Δανιήλ.

Μόνον στο βιβλίο του Δανιήλ η λέξη χρησιμοποιείται ως ουσιαστικό, ενώ τις άλλες ενενήντα εννέα φορές χρησιμοποιείται ως επίρρημα. Για τον λόγο αυτό, όταν οι μεταφραστές της Βίβλου του Βασιλέως Ιακώβου βρέθηκαν αντιμέτωποι με το ότι ο Δανιήλ χρησιμοποιούσε τη λέξη πέντε φορές ως ουσιαστικό, ενώ όλοι οι άλλοι συγγραφείς της Βίβλου χρησιμοποιούσαν τη λέξη ενενήντα εννέα φορές ως επίρρημα, εξαναγκάσθηκαν από το βάρος των αποδείξεων να «διορθώσουν» τη χρήση της λέξεως από τον Δανιήλ ως ουσιαστικού. Προκειμένου να «διορθώσουν» τον Δανιήλ, πρόσθεσαν στη λέξη τη λέξη «θυσία», και έτσι μετέτρεψαν ένα ουσιαστικό σε επίρρημα. Και έπειτα, προκειμένου να διορθωθούν οι μεταφραστές, η Έλλεν Ουάιτ εμπνεύσθηκε να καταγράψει ότι η ίδια «είδε σε σχέση με το “Καθημερινό”, ότι η λέξη “θυσία” προστέθηκε από την ανθρώπινη σοφία και δεν ανήκει στο κείμενο· και ότι ο Κύριος έδωσε την ορθή άποψη περί αυτού σε εκείνους που έδωσαν την κραυγή της ώρας της κρίσεως.»

Ο Μίλλερ, σύμφωνα με τη δική του μαρτυρία, επιζητούσε να κατανοήσει «το παντοτινόν», πράγμα που τελικώς κατόρθωσε στη Β΄ Θεσσαλονικείς. Αλλά επίσης, κατά τη δική του μαρτυρία, όταν επιζητούσε να κατανοήσει μία λέξη, εξέταζε κάθε σημείο όπου η λέξη αυτή χρησιμοποιούνταν, και η λέξη αυτή χρησιμοποιείται άλλες ενενήντα εννέα φορές στην Αγία Γραφή. Ωστόσο, η μαρτυρία του σχετικά με «το παντοτινόν» είναι ότι δεν το βρήκε πουθενά αλλού παρά μόνον στο βιβλίο του Δανιήλ, όταν δήλωσε: «Συνέχισα να διαβάζω, και δεν μπορούσα να βρω καμία άλλη περίπτωση όπου αυτό [το παντοτινόν] απαντάται, παρά μόνον στον Δανιήλ.» Ο Μίλλερ οδηγήθηκε στα κοσμήματα όχι μόνον από τη μέθοδό του μελέτης, αλλά και από θεία αποκάλυψη, η οποία του δόθηκε μέσω της διακονίας αγγέλων.

Γι’ αυτό η κατανόησή του περί «τοῦ καθημερινοῦ» ήταν ορθή, αλλά περιορισμένη. Δεν μπορούσε να διακρίνει ότι, από τις πέντε φορές που γίνεται αναφορά στο «καθημερινό» στο βιβλίο του Δανιήλ, η μία από τις τρεις φορές κατά τις οποίες «τὸ καθημερινόν» «ἀφαιρεῖται» αντιπροσώπευε διαφορετική σημασία από τις άλλες δύο φορές. Στη μία περίπτωση, «τὸ καθημερινόν» χρησιμοποιείται με την εβραϊκή λέξη «rum», ενώ στις άλλες δύο περιπτώσεις χρησιμοποιείται με την εβραϊκή λέξη «sur». Και οι δύο λέξεις μεταφράζονται ως «ἀφαιρῶ», αλλά το «rum» στο όγδοο κεφάλαιο του Δανιήλ, εδάφιο 11, σημαίνει «ὑψῶνω» και «ἐξυψῶνω», ενώ στο ενδέκατο κεφάλαιο, εδάφιο 31, και στο δωδέκατο κεφάλαιο, εδάφιο 11, η λέξη «sur» σημαίνει «ἀπομακρύνω».

Οι θεολόγοι που τρέφονται και πίνουν από τη βαβυλωνιακή δίαιτα υποστηρίζουν ότι είτε αφαιρείς κάτι είτε υψώνεις κάτι, και τα δύο αντιπροσωπεύουν ένα είδος απομάκρυνσης, ώστε αμφότερες οι λέξεις πρέπει να νοηθούν ότι έχουν την ίδια σημασία. Υποστηρίζουν ότι οι τρεις φορές κατά τις οποίες «το καθημερινόν» «αφαιρείται» σημαίνουν πάντοτε απομάκρυνση, και με το να πράττουν τούτο, καταδεικνύουν ότι ο Δανιήλ υπήρξε απρόσεκτος στην επιλογή των λέξεών του. Δεν το λέγουν ανοιχτά αυτό, αλλά κατ’ αναγκαίαν συναγωγήν διδάσκουν ότι ο Δανιήλ θα έπρεπε να είχε χρησιμοποιήσει τη λέξη «sur» και στις τρεις εμφανίσεις, διότι, σύμφωνα με τους θεολόγους, υποτίθεται ότι εννοούσε το ίδιο πράγμα κάθε φορά που «το καθημερινόν» «αφαιρείτο».

Κάνουν το ίδιο πράγμα με τις λέξεις «miqdash» και «qodesh», οι οποίες αμφότερες μεταφράζονται ως «αγιαστήριο», στα εδάφια ένδεκα έως δεκατέσσερα του ογδόου κεφαλαίου. Σε κάθε αναφορά του «αγιαστηρίου» μέσα σε αυτά τα τέσσερα εδάφια, επιμένουν ότι όλες αντιπροσωπεύουν το αγιαστήριο του Θεού. Κατ’ επαγωγήν, και πάλι, ο Δανιήλ θα έπρεπε απλώς να είχε χρησιμοποιήσει το «qodesh» και στις τρεις αναφορές, και να μην είχε χρησιμοποιήσει το «miqdash» στο εδάφιο ένδεκα. Ο Μίλλερ δεν θα είχε αναγνωρίσει τη διάκριση μεταξύ αυτών των λέξεων, αλλά οι σύγχρονοι θεολόγοι την αναγνωρίζουν, και όταν το κάνουν, επιμένουν ότι δεν θα πρέπει να αναγνωρισθεί καμία διάκριση. Ωστόσο, ο Μίλλερ, ο οποίος δεν αναγνώρισε τις διακρίσεις μεταξύ των λέξεων, κατέληξε σε κατανόηση αντίθετη από εκείνη των συγχρόνων θεολόγων.

Η πραγματικότητα είναι ότι ο Δανιήλ ήταν ένας προσεκτικός συγγραφέας, ο οποίος γνώριζε την εβραϊκή γλώσσα και κρίθηκε δέκα φορές σοφότερος από όλους τους άλλους σοφούς της Βαβυλώνας. Αν κάποιος γνώριζε την ορθή χρήση της εβραϊκής γλώσσας και το πώς έπρεπε αυτή να αποδοθεί σωστά στη συγκεκριμένη ιστορία, αυτός ήταν ο Δανιήλ. Εάν ο Δανιήλ χρησιμοποίησε διαφορετικές λέξεις, ήταν επειδή προορίζονταν να μεταδώσουν διαφορετικές σημασίες, τις οποίες επιδίωξε σκόπιμα να αποδώσει. Όταν αναγνωρίζεται η διακριτή χρήση από τον Δανιήλ των λέξεων που μεταφράζονται ως «αγιαστήριο» ή ως «αφαιρώ», αυτές υποστηρίζουν την κατανόηση του Μίλλερ περί «του καθημερινού», η οποία αναγνωρίσθηκε από τον Μίλλερ στο ίδιο ακριβώς χωρίο όπου ο Παύλος προσδιορίζει ότι όσοι μισούν την αλήθεια είναι προορισμένοι να λάβουν ισχυρή πλάνη.

Εκείνοι που μισούν την αλήθεια και πιστεύουν το ψεύδος, το οποίο παράγει ισχυρή πλάνη, παριστάνονται επίσης ως οι μέθυσοι του Εφραίμ, οι οποίοι παρουσιάζονται σε δύο τάξεις. Η μία τάξη είναι η μορφωμένη ηγεσία, και η άλλη τάξη είναι οι αμόρφωτοι, οι οποίοι θα ακούσουν μόνο όσα τους διδάσκουν οι μορφωμένοι. Αυτοί είναι εκείνοι που κρύβονται κάτω από ψεύδη και που συνάπτουν διαθήκη με τον θάνατο. Αυτοί είναι οι μωρές παρθένες του Ματθαίου είκοσι πέντε, και εκείνοι των οποίων η ψυχή επαίρεται στον Αββακούμ δύο. Αυτοί είναι εκείνοι που απορρίπτουν τις θεμελιώδεις αλήθειες του ονείρου του Μίλλερ, οι οποίες λάμπουν δέκα φορές λαμπρότερα στο τέλος (αντιπροσωπεύοντας τη δέκατη και τελική δοκιμασία για τον σύγχρονο Ισραήλ), όπως προτυπώνεται από τη δέκατη και τελική δοκιμασία για τον αρχαίο Ισραήλ.

Θα συνεχίσουμε αυτή τη μελέτη στο επόμενο άρθρο.