Το Βιβλίο του Δανιήλ - Αριθμός Σαράντα Τρία

Η ταύτιση, από τον Παύλο, της ειδωλολατρικής Ρώμης ως της δύναμης που συγκρατούσε τον παπισμό από το να ανέλθει στην εξουσία κατά το έτος 538, κατέστη η μαρτυρία βάσει της οποίας ο William Miller αναγνώρισε ότι το «καθημερινόν», στο βιβλίο του Δανιήλ, παρίστανε τον παγανισμό. Το ερμηνευτικό πλαίσιο του William Miller βασιζόταν στις δύο ερημωτικές δυνάμεις του παγανισμού, ακολουθούμενες από τον παπισμό. Η σπουδαιότερη ανακάλυψη του Miller προς υποστήριξη εκείνου του πλαισίου ήταν η μαρτυρία του Παύλου στη Β΄ Θεσσαλονικείς, κεφάλαιο δεύτερο, όπου ο Παύλος προσδιορίζει ότι το εμπόδιο στον παπισμό, το οποίο παρήγε η ειδωλολατρική Ρώμη, θα αφαιρούνταν, ώστε ο «άνθρωπος της αμαρτίας» να τοποθετηθεί στον ναό του Θεού, αποδεικνύοντας τον εαυτό του ότι είναι Θεός.

Στο βιβλίο του Δανιήλ, το σύμβολο τού «παντοτινού», που αντιπροσωπεύει τον παγανισμό, ακολουθείται πάντοτε από ένα σύμβολο του παπισμού, είτε αυτό παριστάνεται ως η παράβαση της ερημώσεως είτε ως το βδέλυγμα της ερημώσεως. Ωστόσο, στην προειδοποίηση του Χριστού προς τους Χριστιανούς σχετικά με την πολιορκία και την καταστροφή της Ιερουσαλήμ, που έλαβαν χώρα κατά τη διάρκεια των τριάμισι ετών από το 66 έως το 70 μ.Χ., ο Χριστός αναφέρθηκε στο «βδέλυγμα της ερημώσεως, το λαληθέν διά Δανιήλ του προφήτου» ως το σημείο για τους Χριστιανούς που βρίσκονταν στην Ιερουσαλήμ να φύγουν αμέσως. Η ιστορία καταδεικνύει ότι το σημείο δεν ήταν το σύμβολο της παπικής Ρώμης, αλλά της παγανιστικής Ρώμης. Το σημείο έπρεπε να αναγνωρισθεί από τους πιστούς, εάν επρόκειτο να αποφύγουν την πολιορκία και την καταστροφή. Είναι «το βδέλυγμα της ερημώσεως, το λαληθέν διά Δανιήλ του προφήτου», σύμβολο της παγανιστικής Ρώμης ή της παπικής Ρώμης;

Η Αδελφή Ουάιτ σχολιάζει τον τρόπο με τον οποίο αυτή η προειδοποίηση εκπληρώθηκε στην ιστορία της καταστροφής της Ιερουσαλήμ από το 66 έως το 70 μ.Χ., και προσδιορίζει ότι η σημαία, ή το λάβαρο του ρωμαϊκού στρατού, ήταν το σημείο για τους χριστιανούς που βρίσκονταν ακόμη στην Ιερουσαλήμ να φύγουν. Ήταν, λοιπόν, το «βδέλυγμα της ερημώσεως, το ρηθέν διά Δανιήλ του προφήτου», η ειδωλολατρική Ρώμη, ή ήταν η παπική Ρώμη, επάνω στην οποία ο Μίλλερ στήριξε το ερμηνευτικό του πλαίσιο;

Ο Γουίλλιαμ Μίλλερ οδηγήθηκε να κατανοήσει και τις δύο εκδηλώσεις της Ρώμης (την ειδωλολατρική και κατόπιν την παπική), αλλά εξαιτίας της ιστορίας μέσα στην οποία ζούσε, εξαναγκάσθηκε να μεταχειρισθεί και τα δύο βασίλεια ως ένα βασίλειο. Και βεβαίως, είναι ένα βασίλειο, αλλά ταυτόχρονα αντιπροσωπεύουν δύο διαδοχικά βασίλεια. Εξαναγκασμένος από την προφητική ιστορία του 1798, ο Μίλλερ έπρεπε να προσεγγίσει τη Ρώμη πρωτίστως ως ένα βασίλειο. Το 1798, ο Μίλλερ πίστευε ότι η Δευτέρα Παρουσία του Χριστού απείχε περίπου είκοσι πέντε έτη. Γνώριζε πολύ καλά ότι η παπική Ρώμη είχε δεχθεί θανατηφόρο πλήγμα το 1798. Για τον Μίλλερ, δεν υπήρχαν άλλα επίγεια βασίλεια που να ακολουθήσουν την παπική Ρώμη, διότι ο Χριστός επρόκειτο σύντομα να επιστρέψει.

Στο ιστορικό πλαίσιο στο οποίο βρισκόταν ο Μίλλερ, κατανοούσε ότι το άγαλμα του δευτέρου κεφαλαίου του Δανιήλ παρίστανε τέσσερις επίγειες βασιλείες, διότι αυτό ήταν εκείνο στο οποίο μαρτυρούσε ο Δανιήλ.

Ο Μίλλερ κατανόησε ότι υπήρχαν μόνον τέσσερις βασιλείες, και ότι η τέταρτη και τελική βασιλεία ήταν η Ρώμη, η οποία, όπως γνώριζε από την ιστορία, ήταν η παγανιστική Ρώμη, ακολουθούμενη από την παπική Ρώμη. Η τέταρτη βασιλεία, για τον Μίλλερ, σε συμφωνία με τον λόγο του Δανιήλ, ήταν «διηρημένη», αλλά για τον Μίλλερ η διαίρεση αυτή αντιπροσώπευε μόνον μια διάκριση μεταξύ των κυριολεκτικών και πνευματικών πτυχών της βασιλείας της Ρώμης. Είχε δίκαιο, αλλά η κατανόησή του ήταν περιορισμένη.

Ο Μίλλερ δεν διέκρινε ότι η διάκριση μεταξύ της ειδωλολατρικής και της παπικής Ρώμης βασιζόταν στη διάκριση την οποία ο Παύλος εγέρθηκε για να προσδιορίσει. Ο Παύλος (και ο Ιωάννης ο Βαπτιστής) προσδιόρισε ότι κατά τη χρονική περίοδο του σταυρού το κυριολεκτικό επρόκειτο να μεταβεί στο πνευματικό. Χωρίς αυτή την κατανόηση, ο Μίλλερ ήταν αναγκασμένος να δεχθεί ότι η Ρώμη ήταν κατ’ ουσίαν ένα βασίλειο που είχε δύο φάσεις. Και βεβαίως, είχε δίκιο (αλλά περιορισμένα). Δεν μπορούσε να δει ότι η πνευματική Ρώμη παριστάνεται από την κυριολεκτική Βαβυλώνα, διότι η πνευματική Ρώμη (ο παπισμός) είναι επίσης πνευματική Βαβυλώνα.

Η κυριολεκτική Βαβυλώνα, ως η πρώτη από τις τέσσερις βασιλείες στο δεύτερο κεφάλαιο του Δανιήλ, θα προτυπούσε την τέταρτη βασιλεία, διότι η πρώτη πάντοτε προτυπώνει την τελευταία. Η ειδωλολατρική Ρώμη είχε προτυπωθεί από τη Βαβυλώνα, αλλά τόσο η ειδωλολατρική Ρώμη όσο και η Βαβυλώνα προτύπωναν την πνευματική Ρώμη (τον παπισμό). Ο παπισμός, επομένως, ήταν η πέμπτη βασιλεία και παριστανόταν από τη Βαβυλώνα. Αυτός είναι ένας βασικός λόγος για τον οποίο η Αδελφή Γουάιτ συγκρίνει την αιχμαλωσία του κυριολεκτικού Ισραήλ στη Βαβυλώνα επί εβδομήντα έτη με την αιχμαλωσία του πνευματικού Ισραήλ στην πνευματική Βαβυλώνα επί χίλια διακόσια εξήντα έτη.

Ο Μίλλερ, επομένως, δεν είχε κανένα πρόβλημα να εναλλάσσει προφητικές εκπληρώσεις που προσδιόριζαν ειδικότερα την ειδωλολατρική Ρώμη, με την παπική Ρώμη. Θα παραθέσουμε παραδείγματα αυτού καθώς προχωρούμε, αλλά αν κατανοήσουμε ότι ο Μίλλερ θεωρούσε την ειδωλολατρική και την παπική Ρώμη ως μία βασιλεία, μπορούμε να κατανοήσουμε γιατί ο Μίλλερ δεν θα είχε κανένα πρόβλημα με το ότι ο Ιησούς αναφέρεται στο «βδέλυγμα της ερημώσεως, το ρηθέν διά Δανιήλ του προφήτου», ως εκπλήρωση της ειδωλολατρικής Ρώμης, ενώ ταυτόχρονα κατανοούσε την έκφραση «βδέλυγμα της ερημώσεως» στο βιβλίο του Δανιήλ ως σύμβολο της παπικής Ρώμης. Ο Μίλλερ δεν μπορούσε να διακρίνει τις τρεις ερημωτικές δυνάμεις, και για τον λόγο αυτό το προφητικό του πλαίσιο ήταν περιορισμένο, αν και ακριβές.

Αλλά πώς πρέπει να κατανοήσουμε την ασυμφωνία της ιστορικής εκπλήρωσης του 66 μ.Χ., όταν η ειδωλολατρική Ρώμη έστησε τα λάβαρά της στους ιερούς περιβόλους του ναού, σε εκπλήρωση της προρρήσεως του Χριστού; Είναι «το βδέλυγμα της ερημώσεως, το ρηθέν διά Δανιήλ του προφήτου», σύμβολο της ειδωλολατρικής ή της παπικής Ρώμης; Η απάντηση σε αυτό το δίλημμα είναι αρκετά απλή, όταν αναγνωρίσετε τρεις δυνάμεις που ερημώνουν, αντί για δύο. Πρέπει να αρχίσουμε με το σχόλιο της αδελφής White σχετικά με την εκπλήρωση της προρρήσεως του Χριστού για την καταστροφή της Ιερουσαλήμ.

Όταν ο Παύλος προσδιορίζει τη μετάβαση από το κυριολεκτικό στο πνευματικό, επισημαίνει ότι αυτή έλαβε χώρα κατά τη χρονική περίοδο του σταυρού, και πρέπει να σημειωθεί ότι η καταστροφή της Ιερουσαλήμ συνδέεται άμεσα με τον σταυρό. Η καταστροφή της κυριολεκτικής Ιερουσαλήμ, η οποία πραγματοποιήθηκε αρχικά από την κυριολεκτική Βαβυλώνα, πραγματοποιήθηκε για τελευταία φορά από την κυριολεκτική Ρώμη, διότι ο Ιησούς πάντοτε παριστάνει το τέλος μαζί με την αρχή. Η καταπάτηση του αγιαστηρίου και του στρατεύματος, η οποία άρχισε με την ειδωλολατρική δύναμη της Βαβυλώνας, έληξε με την ειδωλολατρική δύναμη της Ρώμης.

Η πνευματική καταπάτηση της πνευματικής Ιερουσαλήμ πραγματοποιήθηκε από την παπική Ρώμη, και αμφότερες εκείνες οι περίοδοι καταπατήσεως (η κυριολεκτική και η πνευματική) αποτελούν τύπο της καταπατήσεως του λαού του Θεού από την τρίτη ερημωτική δύναμη, η οποία, σε σχέση με τη Ρώμη, ονομάζεται σύγχρονη Ρώμη.

Υπάρχουν τρεις ερημωτικές δυνάμεις, καθεμία από τις οποίες διώκει τον λαό του Θεού. Ο δράκων του παγανισμού, ακολουθούμενος από το θηρίο της θαλάσσης του Καθολικισμού, και κατόπιν από το θηρίο της γης των Ηνωμένων Πολιτειών (τον ψευδοπροφήτη). Ο παγανισμός εκπροσωπείτο από διάφορες παγανιστικές δυνάμεις που καταπατούσαν τον κατά γράμμα Ισραήλ. Κατόπιν, ο παπισμός καταπάτησε τον πνευματικό Ισραήλ επί χίλια διακόσια εξήντα έτη, από το 538 έως το 1798. Η τριπλή ένωση του δράκοντος, του θηρίου και του ψευδοπροφήτη είναι η σύγχρονη Ρώμη, και αυτή επίσης καταπατεί τον λαό του Θεού κατά την «ώρα» της κρίσεως του νόμου της Κυριακής. Οι τρεις ερημωτικές δυνάμεις του δράκοντος, του θηρίου και του ψευδοπροφήτη παριστάνονται επίσης ως η παγανιστική Ρώμη, η παπική Ρώμη και η σύγχρονη Ρώμη.

Κατά την έννοια της Αποκάλυψης δεκαεπτά, ο παγανισμός είναι οι πρώτοι τέσσερις βασιλείς, ο πέμπτος βασιλεύς είναι ο παπισμός, και ο έκτος, ο έβδομος και ο όγδοος βασιλεύς είναι η τριπλή ένωση της σύγχρονης Ρώμης.

Με βάση το δεύτερο κεφάλαιο του Δανιήλ, ο παγανισμός περιλαμβάνει και τις τέσσερις βασιλείες, από την κυριολεκτική Βαβυλώνα έως την κυριολεκτική Ρώμη. Η πνευματική Βαβυλώνα είναι ο παπισμός (η κεφαλή η χρυσή), και η τριμερής ένωση του δράκοντος, του θηρίου και του ψευδοπροφήτη (η σύγχρονη Ρώμη) παριστάνεται από την τριμερή ένωση της πνευματικής Μηδοπερσίας, της πνευματικής Ελλάδος και της πνευματικής Ρώμης (της οποίας η θανατηφόρος πληγή θεραπεύεται).

Όταν ο Ιησούς αναφέρθηκε στο «βδέλυγμα της ερημώσεως, το οποίον ελαλήθη υπό Δανιήλ του προφήτου», προσδιόριζε ένα συγκεκριμένο «σημείο» το οποίο οι Χριστιανοί πρέπει να αναγνωρίζουν σε καθεμία από τις τρεις Ρώμες. Η παγανιστική Ρώμη, η παπική Ρώμη και η σύγχρονη Ρώμη διώκουν όλες τον λαό του Θεού. Ο διωγμός αυτός παριστάνεται προφητικώς ως καταπάτηση του αγιαστηρίου και του στρατεύματος. Ο Ιησούς έδωσε προειδοποίηση για την προσέγγιση εκείνου του διωγμού σε καθεμία από τις τρεις περιόδους διωγμών. Όταν το «σημείο» της εξουσίας της Ρώμης τοποθετήθηκε μέσα στο αγιαστήριο, είχε φθάσει ο καιρός να φύγουν από την Ιερουσαλήμ. Ο Ιησούς δεν χρησιμοποιούσε την έκφραση του Δανιήλ «βδέλυγμα της ερημώσεως» ως σύμβολο μιας επίγειας εξουσίας, αλλά ως σύμβολο του σημείου το οποίο οι Χριστιανοί έπρεπε να αναγνωρίσουν.

Στο απόσπασμα η Αδελφή White προσδιορίζει το «βδέλυγμα της ερημώσεως» ως ένα «αδιαμφισβήτητο σημείο», το οποίο παριστανόταν από τα «ειδωλολατρικά λάβαρα των Ρωμαίων», τα οποία έστησαν «επάνω εις τον άγιον τόπον» του ναού. Ο Ιησούς δεν χρησιμοποιούσε το «βδέλυγμα της ερημώσεως» για να παραστήσει κάποια από τις δύο εξουσίες της ειδωλολατρικής ή της παπικής Ρώμης, αλλά ως «σημείο». Όταν το «σημείο» τοποθετήθηκε στον άγιο τόπο του ναού, οι Χριστιανοί έπρεπε να φύγουν από την Ιερουσαλήμ, «μήπως εμπλακούν εις την γενικήν καταστροφήν». Η Αδελφή White προχωρεί ακόμη περισσότερο αργότερα στο ίδιο απόσπασμα και επισημαίνει ότι η προφητεία του Χριστού, η οποία προσδιόριζε την καταστροφή, είχε περισσότερες από μία εκπληρώσεις.

Όταν η Αδελφή Γουάιτ έγραψε αυτά τα λόγια, επρόκειτο ακόμη να υπάρξει μια μελλοντική εκπλήρωση της καταστροφής της Ιερουσαλήμ. Η ανταποδοτική κρίση που εκτελείται κατά της σύγχρονης Ρώμης (του δράκοντος, του θηρίου και του ψευδοπροφήτη), στο τέλος του κόσμου, αντιπροσωπεύει την τελική πτώση της πνευματικής Βαβυλώνας· όμως η πνευματική Βαβυλώνα (ο παπισμός) είχε ήδη πέσει μία φορά, το 1798. Η καταστροφή της Ιερουσαλήμ αντιπροσωπεύει την ανταποδοτική κρίση του Θεού επάνω σε μια αποστάτισσα εκκλησία.

Η καταστροφή της Ιερουσαλήμ κατά τη διάρκεια των τριών και ημίσεος ετών, από το 66 μ.Χ. έως το 70 μ.Χ., προτυπώνει την καταστροφή της ανταποδοτικής κρίσεως του Θεού στο τέλος του κόσμου, η οποία επέρχεται επί της συγχρόνου Ρώμης (του δράκοντος, του θηρίου και του ψευδοπροφήτου). Η πολιορκία και η καταστροφή της Ιερουσαλήμ, η οποία πραγματοποιήθηκε από τον παγανισμό από το 66 μ.Χ. έως το 70 μ.Χ., διήρκεσε ακριβώς τρία και ήμισυ έτη.

Η πολιορκία και η καταστροφή της πνευματικής Ιερουσαλήμ, η οποία πραγματοποιήθηκε από τον παπισμό, διήρκεσε τριάμισι προφητικά έτη, από το 538 έως το 1798. Οι δύο αυτές απεικονίσεις προτυπώνουν την πολιορκία και την καταστροφή της Ιερουσαλήμ κατά την «ώρα» της κρίσεως του νόμου της Κυριακής, η οποία προκαλείται από τη σύγχρονη Ρώμη. Η τελευταία από τις τρεις καταστροφές της Ιερουσαλήμ αντιστρέφεται, όπως παριστάνεται στο βιβλίο του Δανιήλ.

Το βιβλίο του Δανιήλ αρχίζει με τη Βαβυλώνα να κατακτά και να καταστρέφει την Ιερουσαλήμ, και τελειώνει με την καταστροφή της Βαβυλώνας και τη νίκη της Ιερουσαλήμ. Σε καθεμία από τις τρεις μάχες δόθηκε στους Χριστιανούς ένα σημείο που τους προειδοποιούσε να φύγουν από τον επικείμενο πόλεμο. Το 66 μ.Χ., ήταν όταν τα στρατεύματα της ειδωλολατρικής Ρώμης έστησαν τα λάβαρά τους (τις πολεμικές τους σημαίες) στον ιερό χώρο του αγιαστηρίου. Κατά το έτος 538, ήταν όταν αποκαλύφθηκε ο «άνθρωπος της αμαρτίας», καθήμενος στον ναό του Θεού (τη Χριστιανική εκκλησία), επιδεικνύοντας ότι ο ίδιος ήταν Θεός, όταν θέσπισε νόμο περί της Κυριακής στη Σύνοδο της Ορλεάνης κατά το έτος εκείνο. Η επιβολή της Κυριακής είναι εκείνο που ο παπισμός προσδιορίζει ως την απόδειξη της εξουσίας του επάνω στον Χριστιανικό κόσμο, διότι υποστηρίζουν (ορθώς) ότι δεν υπάρχει καμία υποστήριξη για την κυριακάτικη λατρεία στον Λόγο του Θεού, και το γεγονός ότι αυτοί καθιέρωσαν την Κυριακή ως ημέρα λατρείας στη Χριστιανοσύνη αποτελεί απόδειξη ότι η εξουσία των ειδωλολατρικών τους παραδόσεων και εθίμων είναι υπεράνω της Βίβλου.

Κατὰ τὸ ἔτος 538, οἱ Χριστιανοὶ ἔπρεπε νὰ ἀποχωρισθοῦν ἀπὸ τὴ Ῥωμαϊκὴ ἐκκλησία, ὄχι ἀπλῶς ἐπειδὴ δὲν ἦταν ἀληθινὰ χριστιανικὴ ἐκκλησία, ἀλλὰ καὶ ἐπειδὴ τὸ σημεῖο τῆς παπικῆς ἐξουσίας εἶχε τεθεῖ ἐντὸς τοῦ ἱεροῦ χώρου τῆς ἐκκλησίας τοῦ Θεοῦ. Ἡ Ἀδελφὴ White προσδιορίζει τὴ διαδικασία τοῦ ἀποχωρισμοῦ ἐκείνης τῆς ἱστορίας, ἡ ὁποία ἤρχισε τὴν περίοδο κατὰ τὴν ὁποία ἡ ἐκκλησία τοῦ Θεοῦ ἔφυγε εἰς τὴν ἔρημον γιὰ χίλια διακόσια ἑξήντα ἔτη.

Θα συνεχίσουμε αυτές τις σκέψεις στο επόμενο άρθρο.