Το Βιβλίο του Δανιήλ - Αριθμός Πενήντα Δύο

Στο τελευταίο άρθρο επισημάναμε ότι ο Γαβριήλ παρέθεσε το συμπέρασμα της «τελευταίας αγανακτήσεως» προκειμένου να επιβεβαιώσει την ημερομηνία του 1844, βάσει δύο μαρτύρων. Ο Μίλλερ κατανοούσε τους «επτά καιρούς» του Λευιτικού είκοσι έξι, οι οποίοι εκτελέσθηκαν εναντίον του βασιλείου του Ιούδα, αλλά ουδέποτε έφθασε σε σημείο να διακρίνει τον σκοπό και τη σχέση της κρίσεως των «επτά καιρών» επάνω τόσο στο βόρειο όσο και στο νότιο βασίλειο του Ισραήλ. Το κατά πόσον αναγνώρισε ποτέ τη διάκριση της «τελευταίας αγανακτήσεως» στο εδάφιο δεκαεννέα είναι αμφίβολο, αν και αναμφιβόλως κατανοούσε, υπό γενική έννοια, ότι η «αγανάκτηση» ήταν οι «επτά καιροί». Το φως μιας πρώτης και τελευταίας αγανακτήσεως αποσφραγίσθηκε από τον Παλμονί το 1856, αλλά απορρίφθηκε το 1863. Ωστόσο, το μήνυμα του Μίλλερ περί των «επτά καιρών» ήταν ορθό, αν και περιορισμένο.

Ο Μίλλερ δεν θα είχε αναγνωρίσει ότι το μικρό κέρας της παγανιστικής Ρώμης ύψωσε και εξύψωσε την ειδωλολατρία, στο ενδέκατο εδάφιο του όγδοου κεφαλαίου του Δανιήλ, διότι για τον Μίλλερ το «αφαιρώ» σήμαινε απλώς απομακρύνω και στις τρεις εμφανίσεις του στο βιβλίο του Δανιήλ. Ωστόσο, το μήνυμά του παρέμενε ορθό, αν και περιορισμένο.

Οι Μιλλερίτες αναγνώρισαν πράγματι ότι το «αγιαστήριο» στο ενδέκατο εδάφιο ήταν ο ειδωλολατρικός ναός στην πόλη της Ρώμης (το Πάνθεον), αλλά η εβραϊκή γλώσσα δεν αποτελούσε τη βάση επάνω στην οποία στηριζόταν το μήνυμά τους. Το μήνυμα του Μίλλερ ήταν επικεντρωμένο στον προφητικό χρόνο. Η ιστορική συγκυρία μέσα στην οποία αποσφραγίστηκε το μήνυμά τους τούς εμπόδισε να δουν τις Ηνωμένες Πολιτείες ως την έκτη βασιλεία της βιβλικής προφητείας, αλλά, ακόμη περισσότερο, τους εμπόδισε να δουν τον παπισμό ως την πέμπτη βασιλεία της βιβλικής προφητείας.

Εξαναγκασμένοι από την ιστορία μέσα στην οποία έζησαν, εφάρμοσαν τις προφητείες σε συμφωνία με την προσδοκώμενη από αυτούς σύντομη επάνοδο του Χριστού, και απογοητεύθηκαν· εντούτοις, το μήνυμά τους ήταν ορθό. Όταν ο Γαβριήλ παρέχει την ερμηνεία των δύο οράσεων στα εδάφια δεκαπέντε έως είκοσι επτά, η κατανόηση του Μίλλερ τον εμπόδισε να συλλάβει την ευρύτερη αποκάλυψη των βασιλείων που παριστάνετο στη γένηκή εναλλαγή του μικρού κέρατος στα εδάφια εννέα έως δώδεκα. Οι Μιλλερίτες βλέπουν μόνο τη Ρώμη ως τέταρτο και τελικό επίγειο βασίλειο στην ερμηνεία του Γαβριήλ.

Παρότι ο Δανιήλ έλαβε το όραμα του ποταμού Ουλαΐ (το οποίο βρίσκεται τώρα σε διαδικασία εκπληρώσεως), στην ιστορία της Βαβυλώνος το πρώτο βασίλειο παραλείπεται από το όραμα. Είχε περιληφθεί ως η κεφαλή η χρυσή, και ως ο λέων στα κεφάλαια δύο και επτά, αλλά στο όγδοο κεφάλαιο τονίσθηκε το προφητικό γνώρισμα της Βαβυλώνος, ότι αφαιρείται και αποκαθίσταται. Ο Ναβουχοδονόσορ είχε προτυπώσει το θανατηφόρο τραύμα του παπισμού, όταν εκδιώχθηκε από ανάμεσα στους ανθρώπους για «επτά καιρούς», προτυπώνοντας έτσι τα συμβολικά εβδομήντα έτη κατά τα οποία η πόρνη της Τύρου λησμονείται. Στο όγδοο κεφάλαιο του Δανιήλ, η Βαβυλών λησμονείται από τα βασίλεια της προφητείας της Γραφής και το όραμα αρχίζει με τους Μήδους και Πέρσες (τον κριό), τους οποίους ακολούθησε η Ελλάδα (ο τράγος).

Η βασιλεία του Μεγάλου Αλεξάνδρου διασπάστηκε σε τέσσερις βασιλείες με μικρότερη ισχύ από εκείνη του Αλεξάνδρου, όπως είχε επίσης παρασταθεί στο έβδομο κεφάλαιο με τη λεοπάρδαλη που είχε τέσσερις πτέρυγες και τέσσερις κεφαλές. Ο αριθμός τέσσερα αντιπροσωπεύει το παγκόσμιο, όπως αυτό παριστάνεται από τον βορρά, την ανατολή, τον νότο και τη δύση. Στο όγδοο εδάφιο του ογδόου κεφαλαίου, τέσσερα εξέχοντα κέρατα ανέβηκαν προς τους τέσσερις ανέμους του ουρανού. Στο έβδομο κεφάλαιο, οι τέσσερις πτέρυγες της Ελλάδος αντιστοιχούν προς τους τέσσερις ανέμους του ογδόου κεφαλαίου, και οι τέσσερις κεφαλές της Ελλάδος αντιστοιχούν προς τα τέσσερα εξέχοντα κέρατα. Οι τέσσερις κεφαλές και τα τέσσερα εξέχοντα κέρατα αντιπροσωπεύουν τις τέσσερις βασιλείες στις οποίες διασπάστηκε η αρχική βασιλεία του Αλεξάνδρου, και οι τέσσερις πτέρυγες και οι τέσσερις άνεμοι αντιπροσωπεύουν τις τέσσερις περιοχές της διαίρεσης. Η διάκριση αυτού του σημείου είναι σημαντικό να γίνει αντιληπτή, διότι αντιπροσωπεύει ένα επιχείρημα το οποίο οι Μιλλεριτές είχαν εναντίον της παραδοσιακής κατανόησης των Προτεσταντών σχετικά με την τέταρτη βασιλεία της Ρώμης.

Πάνω στους πίνακες του Αββακούμ, όπως εκπροσωπούνται από τους πρωτοπόρους πίνακες του 1843 και του 1850, υπάρχει μόνο μία παράσταση η οποία δεν απεικονίζει κάποια προφητική εφαρμογή, και αυτή αφορά τη διάκριση μεταξύ των τεσσάρων κεφαλών και των αξιοσημείωτων κεράτων, και των τεσσάρων πτερύγων και ανέμων. Σε μια προσπάθεια να συσκοτίσει την αλήθεια περί της Ρώμης ως του τετάρτου βασιλείου της βιβλικής προφητείας, ο Σατανάς εισήγαγε ένα επιχείρημα σχετικά με το αληθινό ή ψευδές νόημα των τεσσάρων κεφαλών και των αξιοσημείωτων κεράτων, και των τεσσάρων πτερύγων και ανέμων. Ο Σατανάς το έπραξε αυτό διότι το βιβλίο του Δανιήλ προσδιορίζει σαφώς ότι υπάρχει ένα διακεκριμένο σύμβολο στο βιβλίο του Δανιήλ το οποίο καθίδρυσε το όραμα. Μέρος των αποδείξεων που θεμελιώνουν εκείνο το σύμβολο βρίσκεται στις τέσσερις κεφαλές και τα αξιοσημείωτα κέρατα, και στις τέσσερις πτέρυγες και ανέμους. Οι Προτεστάντες υποστήριξαν μια σατανική θεώρηση αυτού του επιχειρήματος, και το επιχείρημα ήταν τόσο σημαντικό για τη Μιλλεριτική ιστορία, ώστε το παρέθεσαν επάνω στον πίνακα. Η δύναμη που θεμελιώνει το όραμα «chazon» στο βιβλίο του Δανιήλ προσδιορίζεται ως οι «λησταί του λαού σου», και οι Προτεστάντες προσδιόρισαν τη δύναμη εκείνη ως έναν από μια μακρά σειρά Σύρων βασιλέων, ονομαζόμενο Αντίοχο Επιφανή, ενώ ο Μίλλερ τους προσδιόρισε ως τη Ρώμη.

Ο Αντίοχος ήταν ένας από τους βασιλείς, σε μια διαδοχή βασιλέων που προήλθε από ένα από τα τέσσερα βασίλεια στα οποία είχε διασπαστεί το βασίλειο του Αλεξάνδρου. Το μικρό κέρας του εδαφίου εννέα του Δανιήλ οκτώ ακολούθησε το βασίλειο του Αλεξάνδρου, και το εδάφιο εννέα λέγει ότι από ένα από αυτά εξήλθε το μικρό κέρας.

Το επιχείρημα περί τού αν η Ρώμη εκπληρώνει το όραμα, ή αν ένας ασθενής και μάλλον ασήμαντος βασιλεύς της Συρίας εκπληρώνει το όραμα, περιλαμβάνει και το ζήτημα αν η δύναμις του μικρού κέρατος προήλθε από ένα εκ των τεσσάρων κεράτων, ή από έναν εκ των τεσσάρων ανέμων. Δεν πρόκειται για σοβαρό επιχείρημα, διότι η ιστορία και η προφητεία είναι σαφείς ότι η Ρώμη δεν ήταν απόγονος της Ελληνικής αυτοκρατορίας, αλλά ότι η Ρώμη ήταν νέα δύναμις. Εάν η Ρώμη ήταν η τετάρτη βασιλεία, τότε το «ένα από αυτά» του εδαφίου εννέα πρέπει να είναι ένας εκ των τεσσάρων ανέμων ή πτερύγων. Εάν επρόκειτο περί του Αντιόχου Επιφανούς, τότε προήλθε από το κέρας της Συρίας.

Οι Μιλλερίτες αναγνώρισαν ότι η δύναμη που παριστάνεται ως «οι λησταί του λαού σου» θα επαναστατούσε εναντίον του Χριστού.

Ο «Άρχων των αρχόντων» είναι ο Χριστός, και ο Αντίοχος ο Επιφανής έζησε πολύ πριν γεννηθεί ο Χριστός, γι’ αυτό οι Μιλλερίτες επισήμαναν αυτό το γεγονός στο διάγραμμα του 1843. Στο διάγραμμα συμπεριέλαβαν τη χρονολογία 164, η οποία στην πραγματικότητα δεν έχει καμία βιβλική αναφορά, και ήταν απλώς μια σημείωση που προσδιορίζει τη σημασία της επιχειρηματολογίας σχετικά με την τέταρτη βασιλεία μεταξύ του Μίλλερ και των Προτεσταντών θεολόγων. Δίπλα στο έτος «164» στο διάγραμμα έγραψαν: «Θάνατος του Αντιόχου του Επιφανούς, ο οποίος βεβαίως δεν εστάθη εναντίον του Άρχοντος των αρχόντων, καθώς είχε πεθάνει 164 χρόνια πριν γεννηθεί ο Άρχων των αρχόντων.»

Σήμερα ο Αντβεντισμός διδάσκει ότι «οι λησταί του λαού σου» είναι ο Αντίοχος Επιφανής, όπως διδάσκει και ο αποστάτης Προτεσταντισμός, παρά το γεγονός ότι η έμπνευση κατέγραψε πως «ο χάρτης του 1843 κατευθύνθηκε από το χέρι του Κυρίου και δεν πρέπει να αλλοιωθεί». Οι Μιλλερίτες γνώριζαν ότι ο βασιλεύς σκληρού προσώπου ήταν η Ρώμη· ως εκ τούτου, δεν κλονίσθηκαν από τη σατανική διδασκαλία που υπονομεύει την ικανότητα να θεμελιωθεί το όραμα «χαζόν». Η Αγία Γραφή είναι σαφής ότι όπου δεν υπάρχει όραμα, ο λαός αφανίζεται.

Το όραμα που προσδιορίζει ο Σολομών στο εδάφιο είναι το όραμα «chazon», το οποίο, στο δέκατο τρίτο εδάφιο του όγδοου κεφαλαίου του Δανιήλ, είναι το όραμα που προσδιορίζει τον παγανισμό και τον παπισμό ως καταπατούντες το αγιαστήριο και το στράτευμα. Για τους Μιλλερίτες, αυτές οι δύο ερημωτικές δυνάμεις αντιπροσώπευαν το τέταρτο βασίλειο της βιβλικής προφητείας, και χωρίς να αναγνωρίσουν το τέταρτο βασίλειο της Ρώμης (τους ληστάς του λαού σου), δεν θα είχαν μπορέσει να εδραιώσουν το όραμα. Οι «λησταί του λαού σου» στο δέκατο τέταρτο εδάφιο του ενδέκατου κεφαλαίου του Δανιήλ επρόκειτο να εγερθούν εναντίον του βασιλέως του νότου, να υψώσουν εαυτούς, να εδραιώσουν το όραμα και να πέσουν. Η Ρώμη εκπλήρωσε καθεμία από αυτές τις ιδιότητες.

Στο έβδομο κεφάλαιο, το τέταρτο βασίλειο προσδιορίζεται συγκεκριμένα ως «διαφορετικό» από τα βασίλεια που προηγήθηκαν.

Η τέταρτη βασιλεία του έβδομου κεφαλαίου του Δανιήλ προσδιορίσθηκε δύο φορές ως «διαφορετική» από τις βασιλείες που είχαν προηγηθεί. Εάν το «μικρό κέρας» του εδαφίου εννέα ήταν απλώς προέκταση του συριακού κέρατος (Αντίοχος ο Επιφανής), δεν θα ήταν διαφορετικό. Τα θηρία που προηγήθηκαν της Ρώμης στο έβδομο κεφάλαιο ήταν το λιοντάρι, η αρκούδα και η λεοπάρδαλη, όλα ζώα που πράγματι υπάρχουν στη φύση· όταν όμως επρόκειτο για το τέταρτο θηρίο με σιδερένια δόντια και χάλκινα νύχια, ο Δανιήλ δεν γνώριζε κανένα θηρίο της φύσεως που να παριστάνει το φοβερό θηρίο που καταβρόχθιζε. Ήταν διαφορετικό. Το «μικρό κέρας» του εδαφίου εννέα προήλθε από μία από τις περιοχές που παριστάνονται από τους τέσσερις ανέμους και τις πτέρυγες, και όχι από ένα από τα κέρατα ή τους εξέχοντες.

Το όγδοο κεφάλαιο του Δανιήλ δηλώνει ότι «ἐν τῷ ἐσχάτῳ καιρῷ τῆς βασιλείας αὐτῶν, ὅταν οἱ παραβάται φθάσωσιν εἰς τὸ πλήρωμα, βασιλεὺς σκληροπρόσωπος καὶ συνίων αἰνίγματα θέλει ἐγερθῆ.» Κατά τον «έσχατο καιρό της βασιλείας αυτών» (της Ελλάδος, η οποία είχε διασπασθεί σε τέσσερα βασίλεια), κατά τον χρόνο «όταν οι παραβάτες φθάσουν στο πλήρωμα», ένας νέος βασιλεύς θα εγερθεί.

Στο τέλος («ἐσχάτῳ καιρῷ») τοῦ βασιλείου τῆς Ἑλλάδος, ὅταν τὸ ποτήριον τοῦ δοκιμαστικοῦ αὐτῶν χρόνου εἶχε πληρωθῇ («when the transgressors are come to the full»), θὰ ἐγείρετο «βασιλεὺς σκληροπρόσωπος». Ὁ βασιλεὺς ἐκεῖνος θὰ ἐννόει «σκοτεινὰ ῥήματα», διότι θὰ ἐλάλει γλῶσσαν τελείως διαφορετικὴν ἀπὸ τὴν ἑβραϊκὴ τῶν Ἰουδαίων ἢ τὴν ἑλληνικὴ τοῦ προηγοῦμενου βασιλείου, ἐπειδὴ θὰ ἐλάλει λατινικά. Τὸ βασίλειον ἐκεῖνο εἶχε προσδιορισθῇ ὑπὸ τοῦ Μωϋσέως ὡς τὸ ἔθνος ποὺ θὰ ἐπέφερε τὴν πολιορκία τῶν ἐτῶν 66 ἕως 70 μ.Χ., ὅπου, μεταξὺ ἄλλων, ὁ λιμὸς ἦτο τόσον φοβερὸς, ὥστε οἱ Ἰουδαῖοι ἔφαγαν τὰ ἴδια αὐτῶν τέκνα διὰ νὰ ἐπιζήσουν.

Στο δεύτερο κεφάλαιο του Δανιήλ, το τέταρτο βασίλειο παριστανόταν με τον «σίδηρο», και ο Μωυσής προσδιόρισε «έθνος» το οποίο θα έθετε «ζυγόν σιδηρούν» επί των Ιουδαίων. Το «έθνος» θα «κατέστρεφε» τους Ιουδαίους, και θα ήταν ταχύ ως αετός, του οποίου ο αετός είναι το σύμβολο της Ρώμης. Θα ήταν «έθνος» «του οποίου την γλώσσαν δεν θέλεις εννοήσει», διότι η γλώσσα του θα ήταν «σκοτεινά λόγια» για τους Ιουδαίους. Θα ήταν «έθνος σκληρού προσώπου», όπως περιγράφεται στο όγδοο κεφάλαιο του Δανιήλ ως «βασιλεύς σκληρού προσώπου». Και κατά την «πολιορκία» της Ιερουσαλήμ οι Ιουδαίοι έφαγαν τους «υιούς και τας θυγατέρας» αυτών.

Ο Μίλλερ αναγνώρισε την ειδωλολατρική Ρώμη ως τη δύναμη που είχε προλεχθεί από τον Μωυσή, καθώς και ως το τέταρτο «σιδηρούν» βασίλειο του Δανιήλ δύο, και ως το «έθνος» που μιλούσε λατινικά, όχι εβραϊκά ή ελληνικά. Ο Μίλλερ δεν έκανε καμία διάκριση μεταξύ του τετάρτου και του πέμπτου βασιλείου της βιβλικής προφητείας, διότι γι’ αυτόν αμφότερα ήσαν απλώς η Ρώμη. Έτσι, αφού η ειδωλολατρική Ρώμη εμφανίζεται στο εδάφιο είκοσι τρία, δεν διέκρινε τη διαφοροποίηση που παριστάνεται στο εδάφιο είκοσι τέσσερα. Στο όραμα, το μικρό κέρας είχε ταλαντευθεί από το αρσενικό στο θηλυκό και από το θηλυκό στο αρσενικό στα εδάφια εννέα έως δώδεκα, και ενώ το εδάφιο είκοσι τρία προσδιορίζει τα προφητικά χαρακτηριστικά της ειδωλολατρικής Ρώμης, η ερμηνεία του Γαβριήλ στο εδάφιο είκοσι τέσσερα μεταβαίνει στη θηλυκή Ρώμη. Η δύναμη στο εδάφιο είκοσι τέσσερα επρόκειτο να κατέχει «μεγάλην δύναμιν», «αλλά ουχί διά της δυνάμεως αυτού· και θέλει φθείρει θαυμαστώς, και θέλει ευημερεί, και πράττει, και θέλει φθείρει τους ισχυρούς και τον λαόν των αγίων».

Η παπική Ρώμη επρόκειτο να λάβει τη στρατιωτική ισχύ της ειδωλολατρικής Ρώμης, και θα κατέστρεφε τον λαό του Θεού επί χίλια διακόσια εξήντα έτη, από το έτος 538 έως το 1798. Θα κατέστρεφε «θαυμαστώς», διότι είναι το θηρίο, το οποίο όλος ο κόσμος «θαυμάζει οπίσω του», και ήταν η εξουσία που θα «ενεργούσε και θα ευημερούσε» έως ότου εκπληρωθεί η πρώτη αγανάκτηση, η οποία είχε «αποφασισθεί» να τελειώσει το 1798.

Κατόπιν, στο εδάφιο είκοσι πέντε, ο Γαβριήλ ακολουθεί την εναλλαγή που είχε καθιερωθεί στα εδάφια τα οποία ερμήνευε στον Δανιήλ, και απευθύνεται εκ νέου στην παγανιστική Ρώμη, η οποία, μέσω ενός διαφορετικού είδους «πολιτικής», συνένωσε την αυτοκρατορία της, όπως μαρτυρείται από όλους τους ιστορικούς. Η «πανουργία» της παγανιστικής Ρώμης ήταν να παρακινεί τα έθνη να προσχωρούν στην αναπτυσσόμενη αυτοκρατορία της, και χρησιμοποιούσε την υπόσχεση ειρήνης και ευημερίας για να οικοδομήσει την αυτοκρατορία, σε αντίθεση με τις προηγούμενες αυτοκρατορίες, οι οποίες είχαν διαμορφωθεί απλώς με στρατιωτική ισχύ. Η παγανιστική Ρώμη επρόκειτο επίσης να «σηκωθεί εναντίον του Άρχοντος των αρχόντων», όπως έπραξε όταν έθεσε τον Χριστό επάνω στον σταυρό του Γολγοθά.

Κατόπιν ο Γαβριήλ αναφέρεται στα δύο οράματα τα οποία ερμήνευε στον Δανιήλ, δηλώνοντας ότι το όραμα «mareh» της εμφανίσεως (των δύο χιλιάδων τριακοσίων ημερών) ήταν αληθινό, και ότι το όραμα «chazon» του καταπατήματος του αγιαστηρίου και του στρατεύματος από την ειδωλολατρική Ρώμη και την παπική Ρώμη έπρεπε να «σφραγισθεί», «διότι είναι δι’ ημέρας πολλάς» (έως τον καιρό του τέλους το 1798).

Τότε ο Δανιήλ αρρώστησε για κάποιο διάστημα και έπειτα επέστρεψε στην εργασία του, αλλά εξακολουθούσε να μη κατανοεί το όραμα «mareh», δηλαδή το όραμα το οποίο ο Γαβριήλ είχε λάβει εντολή να τον κάνει να κατανοήσει. Για τον λόγο αυτόν ο Γαβριήλ θα επέστρεφε στο ένατο κεφάλαιο, για να ολοκληρώσει το έργο του να κάνει τον Δανιήλ να κατανοήσει το όραμα «mareh».

Στο ένατο κεφάλαιο του Δανιήλ, ο Δανιήλ μελετούσε τον προφητικό Λόγο και κατέληξε να κατανοήσει μέσω των γραπτών του Μωυσή και του Ιερεμία. Ο Ιερεμίας είχε προσδιορίσει ότι η αιχμαλωσία στην οποία βρισκόταν θα διαρκούσε εβδομήντα έτη.

Σύμφωνα με τον Μωυσή, η αιχμαλωσία στη γη του εχθρού θα αντιστοιχούσε σε μια περίοδο κατά την οποία η γη θα απολάμβανε τα σάββατά της.

Ο Δανιήλ είχε κατανοήσει από τον προφητικό Λόγο του Θεού, βάσει δύο μαρτύρων, ότι ο λαός Του είχε διασκορπισθεί στη γη του εχθρού, κατά τη διάρκεια του οποίου χρόνου η γη θα απολάμβανε τα σάββατά της. Κατενόησε εκείνο που είχε κατανοήσει και ο συγγραφέας των Χρονικών σχετικά με τα εβδομήντα έτη του Ιερεμία.

Ο Δανιήλ κατανόησε ότι τα εβδομήντα έτη της διασποράς, τα οποία προφήτευσε ο Ιερεμίας στη γη του εχθρού, ενώ η γη απολάμβανε τα σάββατά της, εδράζονταν επάνω στην κατάρα του «επταπλασίως» στο Λευιτικόν 26, και, σε υπακοή προς αυτήν την κατανόηση, εκπλήρωσε το προσκεταγμένο εκεί θεραπευτικό μέσο για όσους τελικώς αφυπνίζονται στην κατάστασή τους ως διασκορπισμένων.

Η προσευχή του Δανιήλ στο ένατο κεφάλαιο πραγματεύεται κάθε στοιχείο της βουλής για εκείνους που βρίσκονται διασκορπισμένοι στη γη του εχθρού. Η προσευχή αυτή πρέπει να συσχετισθεί με την προσευχή του στο δεύτερο κεφάλαιο, διότι μαζί αντιπροσωπεύουν την προσευχή εκείνων στην Αποκάλυψη, κεφάλαιο ένδεκα, που ήσαν νεκροί στις πλατείες εκείνης της μεγάλης πόλεως των Σοδόμων και της Αιγύπτου, και οι οποίοι διαπιστώνουν ότι και αυτοί είχαν επίσης διασκορπισθεί. Καθώς ο Δανιήλ ολοκληρώνει την προσευχή του, ο Γαβριήλ επιστρέφει για να ολοκληρώσει το έργο της εξηγήσεως του οράματος «mareh», ακριβώς όπως το Άγιο Πνεύμα προτίθεται να επιτελέσει για τους δύο μάρτυρες της Αποκαλύψεως, κεφάλαιο ένδεκα.

Θα συνεχίσουμε αυτή τη μελέτη στο επόμενο άρθρο.