Το Βιβλίο του Δανιήλ - Αριθμός Πενήντα Τρία

Όλοι οι προφήτες μιλούν περισσότερο για τις έσχατες ημέρες παρά για τις ημέρες στις οποίες έζησαν.

Ο Δανιήλ αντιπροσωπεύει τον λαό του Θεού, ο οποίος, κατά τις έσχατες ημέρες, έχει ανακαλύψει μέσω του προφητικού Λόγου ότι έχει διασκορπιστεί. Όταν αφυπνιστούν ως προς αυτό το γεγονός, καλούνται να εκπληρώσουν την προσευχή του Λευιτικού είκοσι έξι, καθώς και την προσευχή για να κατανοήσουν το τελευταίο προφητικό μυστικό που αποσφραγίζεται ακριβώς πριν κλείσει ο καιρός της δοκιμασίας, όπως αυτό παριστάνεται από την προσευχή του Δανιήλ στο δεύτερο κεφάλαιο. Εάν και όταν εισέλθουν στην εμπειρία του Δανιήλ, ο άγγελος Γαβριήλ θα τους αγγίξει, θα τους πληροφορήσει και θα τους μιλήσει, με σκοπό να τους δώσει «σοφία και σύνεση». Οι σοφοί είναι εκείνοι που «εννοούν» την «αύξηση της γνώσεως» όταν ένα προφητικό μυστικό αποσφραγίζεται.

Το όραμα το οποίο ο Δανιήλ καλείται να κατανοήσει είναι το όραμα «mareh» της εμφανίσεως. Ο Γαβριήλ δεν είχε ολοκληρώσει το έργο που του είχε ανατεθεί στο όγδοο κεφάλαιο, όταν του είχε δοθεί η εντολή να καταστήσει τον Δανιήλ ικανό να κατανοήσει το όραμα «mareh». Στο ένατο κεφάλαιο έχει επιστρέψει για να ολοκληρώσει την ερμηνεία. Στο ένατο κεφάλαιο, ο Δανιήλ δεν ζει πλέον στην περίοδο του βασιλείου της Βαβυλώνος, αλλά στην ιστορική περίοδο της Μηδοπερσικής αυτοκρατορίας.

Όταν ο Γαβριήλ διδάσκει τον Δανιήλ να «κατανοήσει το πράγμα» και να «προσέξει το όραμα», προσδιορίζει μια διαδικασία νοητικής διακρίσεως, την οποία επιθυμεί να ασκήσει ο Δανιήλ. Οι λέξεις που μεταφράζονται ως «κατανοήσει» και «προσέξει» είναι η ίδια εβραϊκή λέξη. Η λέξη είναι «biyn» και σημαίνει να διαχωρίζει κανείς νοητικώς. Η εβραϊκή λέξη που μεταφράζεται ως «πράγμα» είναι «dabar» και σημαίνει «ο λόγος». Επομένως, ο Γαβριήλ πληροφορεί τον Δανιήλ, καθώς και εκείνους τους οποίους αυτός αντιπροσωπεύει στις έσχατες ημέρες, να ορθοτομούν τον λόγο της αληθείας.

Η λέξη «matter» χρησιμοποιείται επίσης από τον Δανιήλ στο δέκατο κεφάλαιο, πρώτο εδάφιο, όπου αποδίδεται τρεις φορές ως «thing».

Στο εδάφιο, η λέξη «όραμα» είναι το όραμα «mareh» της εμφάνισης, και ο Δανιήλ είχε κατανόηση τόσο του πράγματος (ζητήματος) όσο και του οράματος («mareh»). Στο εδάφιο είκοσι τρία του κεφαλαίου εννέα, ο Γαβριήλ καθοδήγησε τον Δανιήλ να ορθώς διαιρέσει το ζήτημα και το όραμα, και στο εδάφιο ένα του κεφαλαίου δέκα έχει κατανόηση τόσο του ζητήματος (πράγματος) όσο και του οράματος («mareh»). Ο Γαβριήλ πληροφορεί τον Δανιήλ στο κεφάλαιο εννέα να αναγνωρίσει τη διάκριση (να ορθώς διαιρέσει) μεταξύ του ζητήματος και του οράματος. Το όραμα είναι το όραμα «mareh», και το «ζήτημα», ή το «πράγμα», είναι το όραμα «chazon».

Στο όγδοο κεφάλαιο τα δύο οράματα ταυτοποιούνται, και επισημαίνεται μία διάκριση, διότι ο Δανιήλ επιθυμούσε να κατανοήσει το όραμα «chazon», αλλά ο Γαβριήλ έλαβε εντολή να κάμει τον Δανιήλ να κατανοήσει το όραμα «mareh». Καθώς ο Γαβριήλ αρχίζει το έργο του να κάμει τον Δανιήλ να κατανοήσει το «πράγμα» και το «όραμα», πληροφορεί τον Δανιήλ να προσέξει ότι πρόκειται περί δύο διαφορετικών οραμάτων.

Ο Γαβριήλ επιθυμούσε ο Δανιήλ να αναγνωρίσει ότι στοιχεία τόσο του οράματος «chazon» όσο και του οράματος «mareh» θα αντιπροσωπεύονταν στην ερμηνεία που του παρείχε. Η ερμηνεία επρόκειτο να αφορά και τα δύο οράματα, και ήταν ευθύνη του Δανιήλ να ορθοτομήσει το όραμα που αναφερόταν στην καταπάτηση του αγιαστηρίου και του στρατεύματος, από το όραμα που οδήγησε στην εμφάνιση του Χριστού στα Άγια των Αγίων στις 22 Οκτωβρίου 1844.

Ο Γαβριήλ επισημαίνει ότι από το διάταγμα του Αρταξέρξη το 457 π.Χ. θα υπήρχαν τετρακόσια ενενήντα έτη που είχαν «αποκοπεί» από τα δύο χιλιάδες τριακόσια έτη του οράματος των εσπερών και πρωινών, το οποίο αφορούσε ιδιαίτερα τους Ιουδαίους. Στα εδάφια που μόλις παρατέθηκαν, η λέξη «καθορισμένος» αναφέρεται τρεις φορές, αλλά πρόκειται για δύο διαφορετικές εβραϊκές λέξεις, οι οποίες και οι δύο αποδίδονται ως «καθορισμένος» στα εδάφια. Η πρώτη φορά που αναφέρεται το «καθορισμένος» είναι στο εδάφιο είκοσι τέσσερα, και εκείνη η εβραϊκή λέξη είναι «chathak» και σημαίνει «να αποκόπτω».

Ταυτοποιεί ότι στον Ισραήλ δόθηκε μία δοκιμαστική περίοδος, η οποία άρχισε με το τρίτο διάταγμα του Αρταξέρξη και θα έληγε με τον λιθοβολισμό του Στεφάνου το έτος 34 μ.Χ. Τα τετρακόσια ενενήντα έτη «αποκόπηκαν» και αντιπροσώπευαν μία συντομότερη προφητική περίοδο εντός της μακρότερης προφητείας των δύο χιλιάδων τριακοσίων ετών. Ο αριθμός «τετρακόσια ενενήντα» είναι σύμβολο δοκιμαστικού χρόνου, όπως μαρτυρεί ο Ιησούς.

Υπάρχει ένα τέλος στη συγχώρηση, και αυτό το τέλος αντιπροσωπεύεται από τον αριθμό «τετρακόσια ενενήντα». Τα «τετρακόσια ενενήντα» έτη αντιπροσωπεύουν μία περίοδο δοκιμασίας για τους Ιουδαίους από την απελευθέρωσή τους έως ότου γέμισαν το ποτήρι του χρόνου της δοκιμασίας τους με τον λιθοβολισμό του Στεφάνου. Τα «τετρακόσια ενενήντα» έτη συνδέονται επίσης με την κατάρα των «επτά καιρών» στο Λευιτικόν είκοσι έξι. Υπάρχουν μόνο δύο σημεία στη Βίβλο που αναφέρονται στο ότι η γη απολαμβάνει τα σάββατά της. Το πρώτο βρίσκεται στο Λευιτικόν είκοσι έξι.

Η τιμωρία των «επτά καιρών», στην οποία γίνεται αναφορά τέσσερις φορές στο εικοστό έκτο κεφάλαιο, υποδεικνύει ότι, όταν ο λαός του Θεού διασκορπισθεί, τότε η γη θα «απολαύσει τα σάββατά της». Ο Δανιήλ και οι τρεις άξιοι είχαν διασκορπισθεί στη γη των εχθρών, σε εκπλήρωση της κατάρας του Μωυσή, και ο διασκορπισμός των εβδομήντα ετών ήταν ένα συμβολικό αντικειμενικό μάθημα του διασκορπισμού των δύο χιλιάδων πεντακοσίων είκοσι ετών. Ήταν ένα προφητικό αντικειμενικό μάθημα, παρόμοιο με τα τριάμισι έτη ξηρασίας του Ηλία κατά τον διωγμό της Ιεζάβελ. Εκείνα τα τριάμισι έτη αντιπροσώπευαν τριάμισι προφητικά έτη, τα οποία ισοδυναμούσαν με χίλια διακόσια εξήντα έτη παπικής κυριαρχίας από το έτος 538 έως το 1798. Τα εβδομήντα έτη ήταν σύμβολο των «επτά καιρών», όπως ακριβώς τα τριάμισι έτη ήταν σύμβολο της ερήμου των χιλίων διακοσίων εξήντα ετών. Τα εβδομήντα έτη της αιχμαλωσίας του Δανιήλ, τα προσδιορισμένα από τον Ιερεμία, αντιπροσώπευαν «τετρακόσια ενενήντα» έτη.

Οι μόνες δύο αναφορές στη Βίβλο κατά τις οποίες η γη απολαμβάνει τα σάββατά της βρίσκονται σε σχέση με τη διασπορά του λαού του Θεού και με τα εβδομήντα έτη της αιχμαλωσίας, τα οποία αντιπροσώπευαν ένα χρονικό διάστημα που θα επέτρεπε στη γη να απολαύσει τα σάββατά της. Το διάστημα αυτό ισοδυναμούσε με τον αριθμό των σαββάτων κατά τα οποία οι Ιουδαίοι δεν επέτρεψαν στη γη να απολαύσει ανάπαυση. Το ότι η γη αναπαύθηκε επί εβδομήντα έτη αντιπροσώπευε το σύνολο των ετών κατά τα οποία είχε διαπραχθεί η εξέγερση εναντίον της εντολής να επιτρέπεται στη γη να αναπαύεται. Απλή αριθμητική δείχνει ότι σε «τετρακόσια ενενήντα» έτη εξέγερσης θα υπήρχε σύνολο εβδομήντα ετών κατά τα οποία η γη δεν είχε αναπαυθεί.

Τετρακόσια ενενήντα έτη αποκόπηκαν από τα δύο χιλιάδες τριακόσια έτη, ως περίοδος δοκιμασίας για τους Ιουδαίους, και αυτά τα «τετρακόσια ενενήντα» έτη έχουν άμεση σύνδεση με τη διασπορά των «επτά καιρών» του Λευιτικού είκοσι έξι.

Το όραμα του «chazon» περί της καταπατήσεως και το όραμα του «mareh» περί της εμφανίσεως στο τέλος δύο χιλιάδων τριακοσίων ετών είναι διακεκριμένα μεταξύ τους, πλην όμως έχουν άμεση σύνδεση. Όπως συνέβη με τον Δανιήλ, ο λαός του Θεού οφείλει να ορθοτομεί τα δύο οράματα, ενώ συγχρόνως να αναγνωρίζει τη μεταξύ τους σύνδεση. Τα εβδομήντα έτη της αιχμαλωσίας, τα οποία οδήγησαν στα τρία διατάγματα που επέτρεψαν στους Ιουδαίους να επιστρέψουν και να ανοικοδομήσουν την Ιερουσαλήμ, αντιπροσώπευαν «τετρακόσια ενενήντα» έτη αποστασίας των Ιουδαίων εναντίον της διαθήκης που απαιτούσε να αφήνουν τη γη να αναπαύεται.

Όταν το τρίτο διάταγμα προσδιόρισε την ευκαιρία τους να επιστρέψουν και να ανοικοδομήσουν, τους δόθηκαν «τετρακόσια ενενήντα» έτη δοκιμαστικού χρόνου, καθώς δοκιμάζονταν επί το ίδιο χρονικό διάστημα κατά το οποίο η ανυπακοή τους είχε οδηγήσει στην καταστροφή της Ιερουσαλήμ και στη διασπορά τους. Στο τέλος των δεύτερων «τετρακοσίων ενενήντα ετών», η ανυπακοή τους θα επέφερε για μία ακόμη φορά την καταστροφή της Ιερουσαλήμ και τη διασπορά τους μεταξύ των εθνών.

Η διασπορά της εβδομηκονταετούς αιχμαλωσίας προηγήθηκε από «τετρακόσια ενενήντα» έτη αποστασίας, και κατόπιν εκείνη η εβδομηκονταετής αιχμαλωσία ακολουθήθηκε από άλλα «τετρακόσια ενενήντα έτη» περαιτέρω αποστασίας.

Η πρώτη περίοδος των «τετρακοσίων ενενήντα» ετών, η οποία επέφερε τα εβδομήντα έτη αναπαύσεως της γης, είχε φθάσει στο τέλος της με την καταστροφή της Ιερουσαλήμ. Στο τέλος των «τετρακοσίων ενενήντα» ετών που αποκόπηκαν από τα δύο χιλιάδες τριακόσια έτη, η Ιερουσαλήμ καταστράφηκε εκ νέου, διότι ο Ιησούς πάντοτε εικονογραφεί το τέλος ενός πράγματος με την αρχή ενός πράγματος.

Η εβδομηκονταετής αιχμαλωσία του κυριολεκτικού Ισραήλ στην κυριολεκτική Βαβυλώνα υπήρξε σύμβολο της διασποράς των «επτά καιρών», και η Αδελφή Γουάιτ προσδιορίζει ότι τα εβδομήντα έτη της αιχμαλωσίας του κυριολεκτικού Ισραήλ στην κυριολεκτική Βαβυλώνα υπήρξαν τύπος των χιλίων διακοσίων εξήντα ετών αιχμαλωσίας του πνευματικού Ισραήλ στην πνευματική Βαβυλώνα.

Τα χίλια διακόσια εξήντα έτη, από το έτος 538 έως το 1798, ήταν τύπος των «επτά καιρών». Στο τέλος των εβδομήντα ετών, οι Ιουδαίοι επέστρεψαν για να αποκαταστήσουν και να ανοικοδομήσουν την Ιερουσαλήμ. Η επιστροφή τους κατά τη διάρκεια των τριών διαταγμάτων σημείωσε την αρχή (457 π.Χ.) των δύο χιλιάδων τριακοσίων ετών του οράματος «mareh», που οδήγησε στην εμφάνιση του Χριστού στα Άγια των Αγίων στις 22 Οκτωβρίου 1844. Τα τρία διατάγματα σημείωσαν την έναρξη της προφητικής περιόδου, και απαιτήθηκαν και τα τρία διατάγματα για να αρχίσει η προφητική περίοδος, μολονότι άρχισαν να επιστρέφουν και να ανοικοδομούν με το πρώτο διάταγμα του Κύρου.

Από το 1798 έως το 1844, οι τρεις άγγελοι της Αποκάλυψης εισήλθαν στην προφητική ιστορία, και όπως ακριβώς τα τρία διατάγματα σημάδεψαν την αρχή της προφητείας των δύο χιλιάδων τριακοσίων ετών, έτσι και οι τρεις εκείνοι άγγελοι σημάδεψαν την κατάληξη της προφητείας. Η προφητική περίοδος έληξε με την έλευση του τρίτου αγγέλου, ακριβώς όπως είχε αρχίσει με την έλευση του τρίτου διατάγματος, διότι ο Ιησούς πάντοτε ταυτίζει το τέλος ενός πράγματος με την αρχή ενός πράγματος.

Οι Ιουδαίοι άρχισαν να επιστρέφουν υπό το πρώτο διάταγμα, και στην ιστορία του δευτέρου διατάγματος ολοκλήρωσαν τον ναό. Ο τρίτος άγγελος έφθασε στις 22 Οκτωβρίου 1844, και πριν από εκείνη την ημερομηνία οι Μιλλερίτες είχαν ολοκληρώσει τον πνευματικό ναό, τον οποίον είχαν εξέλθει από την πνευματική Βαβυλώνα για να ανοικοδομήσουν. Έπρεπε να ολοκληρωθεί, διότι στις 22 Οκτωβρίου 1844 ο αγγελιαφόρος της διαθήκης επρόκειτο να έλθει αιφνιδίως στον ναό του. Εκείνος ο ναός ήταν ο λαός των Μιλλεριτών, ο οποίος εισήλθε σε διαθήκη στις 22 Οκτωβρίου 1844, και τον οποίον ο Πέτρος προσδιορίζει ως ναό.

Ο ναός των Μιλλεριτών οικοδομήθηκε από το 1798 έως το 1844, δηλαδή σαράντα έξι έτη, ή προφητικώς τρεις ημέρες, διότι ο Χριστός προσδιόρισε ότι απαιτούνται τρεις ημέρες για να ανεγερθεί ένας ναός.

Η Αδελφή White επισημαίνει ότι, όταν ο αγγελιαφόρος της διαθήκης ήλθε αιφνιδίως στον ναό του, όπως παρουσιάζεται στο βιβλίο του Μαλαχία, η προφητεία είχε εκπληρωθεί όταν ο Χριστός καθάρισε τον ναό, όπως μόλις επισημάνθηκε στο απόσπασμα από τον Ιωάννη.

Ο ναός στο δεύτερο κεφάλαιο του Ιωάννη χρειάστηκε σαράντα έξι χρόνια για να οικοδομηθεί, και ο Ιησούς είπε ότι θα ανήγειρε τον κατεστραμμένο ναό σε τρεις ημέρες. Από το 1798 έως το 1844 είναι σαράντα έξι έτη, και τούτο προσδιορίζει την έλευση των τριών αγγέλων (ημερών) της Αποκάλυψης δεκατέσσερα, οι οποίοι είχαν προτυπωθεί από τα τρία διατάγματα με τα οποία άρχισε η προφητεία των δύο χιλιάδων τριακοσίων ετών. Τα σαράντα έξι έτη είναι η περίοδος κατά την οποία ο Χριστός ανήγειρε τον Μιλλεριτικό ναό, διότι πριν από εκείνον τον καιρό το πνευματικό αγιαστήριο και ο πνευματικός Ισραήλ είχαν καταπατηθεί από την πνευματική Βαβυλώνα.

Όταν ο Χριστός καθάρισε τον ναό κατά το Πάσχα, στην αρχή της διακονίας Του, εκπλήρωνε την προφητεία περί του Αγγέλου της Διαθήκης, ο οποίος εξαίφνης έρχεται στον ναό Του, όπως εκτίθεται στον Μαλαχία. Στις 22 Οκτωβρίου 1844 ο Χριστός ήλθε εξαίφνης στον ναό Του, και Του είχαν χρειασθεί σαράντα έξι έτη για να ανεγείρει τον κατεστραμμένο ναό Του.

Η πρώτη αγανάκτηση έληξε το 1798, και το τέλος της τελευταίας αγανακτήσεως ήταν το 1844. Η αρχή της περιόδου των σαράντα έξι ετών, κατά την οποία ο Χριστός ανήγειρε τον Μιλλεριτικό ναό, απεικόνιζε το τέλος, διότι τόσο η αρχή όσο και το τέλος σημειώθηκαν από την κατάληξη της αγανακτήσεως του Θεού εναντίον του λαού Του, επειδή ο Ιησούς πάντοτε ταυτοποιεί το τέλος ενός πράγματος με την αρχή ενός πράγματος.

Θα συνεχίσουμε τη μελέτη μας της διδασκαλίας του Γαβριήλ προς τον Δανιήλ στο επόμενο άρθρο.