We ended a recent article with a passage from Prophets and Kings, where Sister White identified that Daniel was seeking to “understand the relation sustained by the seventy years’ captivity, as foretold through Jeremiah, to the twenty-three hundred years that in vision he heard the heavenly visitant declare should elapse before the cleansing of God’s sanctuary.”
Ολοκληρώσαμε ένα πρόσφατο άρθρο με ένα απόσπασμα από το Prophets and Kings, όπου η Αδελφή White προσδιόρισε ότι ο Δανιήλ επιζητούσε να «κατανοήσει τη σχέση που υφίστατο η εβδομηκονταετής αιχμαλωσία, όπως είχε προλεχθεί δια του Ιερεμία, προς τις δύο χιλιάδες τριακόσιες ημέρες, τις οποίες άκουσε σε όραση τον ουράνιο επισκέπτη να δηλώνει ότι έπρεπε να παρέλθουν πριν από τον καθαρισμό του αγιαστηρίου του Θεού».
“Through another vision further light was thrown upon the events of the future; and it was at the close of this vision that Daniel heard ‘one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision?’ Daniel 8:13. The answer that was given, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed’ (verse 14), filled him with perplexity. Earnestly he sought for the meaning of the vision. He could not understand the relation sustained by the seventy years’ captivity, as foretold through Jeremiah, to the twenty-three hundred years that in vision he heard the heavenly visitant declare should elapse before the cleansing of God’s sanctuary. The angel Gabriel gave him a partial interpretation; yet when the prophet heard the words, ‘The vision … shall be for many days,’ he fainted away. ‘I Daniel fainted,’ he records of his experience, ‘and was sick certain days; afterward I rose up, and did the king’s business; and I was astonished at the vision, but none understood it.’ Verses 26, 27.” Prophets and Kings, 553, 554.
«Μέσω μιας άλλης οράσεως ερρίφθη περαιτέρω φως επί των γεγονότων του μέλλοντος· και ήταν κατά το τέλος αυτής της οράσεως που ο Δανιήλ άκουσε “ένα άγιο να λαλεί, και άλλος άγιος είπε προς εκείνον τον άγιον όστις ελάλει, Έως πότε θέλει είσθαι η όρασις;” Δανιήλ 8:13. Η απάντηση που δόθηκε, “Έως εσπέρας και πρωίας δύο χιλιάδες και τριακόσιαι· τότε το αγιαστήριον θέλει καθαρισθή” (εδάφιο 14), τον γέμισε με αμηχανία. Με θέρμη επιζήτησε τη σημασία της οράσεως. Δεν μπορούσε να κατανοήσει τη σχέση που είχε η αιχμαλωσία των εβδομήκοντα ετών, όπως είχε προειπωθεί διά του Ιερεμία, προς τις δύο χιλιάδες τριακόσιες ημέρες, τις οποίες στην όραση άκουσε τον ουράνιο επισκέπτη να δηλώνει ότι θα παρήρχοντο πριν από τον καθαρισμό του αγιαστηρίου του Θεού. Ο άγγελος Γαβριήλ τού έδωσε μερική ερμηνεία· πλην όμως, όταν ο προφήτης άκουσε τα λόγια, “Η όρασις … θέλει είσθαι μετά από πολλάς ημέρας”, λιποθύμησε. “Και εγώ ο Δανιήλ ελιποθύμησα”, καταγράφει για την εμπειρία του, “και ήμην άρρωστος ημέρας τινάς· έπειτα εσηκώθην, και έκαμνα τας εργασίας του βασιλέως· και ήμην εκστατικός διά την όρασιν, αλλά δεν υπήρχε κανείς που να την εννοεί.” Εδάφια 26, 27.» Prophets and Kings, 553, 554.
The Millerites never arrived to a complete understanding of the foundational message they proclaimed. When the time arrived that the Lion of the tribe of Judah sought to provide more information upon the “seven times,” they transitioned into the Laodicean experience, and seven years later rejected the light of the “seven times” altogether. They never saw the full relationship of the seventy years and the twenty-three hundred years, which Daniel had earnestly sought to understand. Daniel represents God’s people of the last days.
Οι Μιλλερίτες ουδέποτε κατέληξαν σε πλήρη κατανόηση του θεμελιώδους αγγέλματος το οποίο εκήρυτταν. Όταν έφθασε ο καιρός κατά τον οποίον ο Λέων εκ της φυλής του Ιούδα επεδίωξε να παράσχει περισσότερες πληροφορίες περί των «επτά καιρών», μετέβησαν στην εμπειρία της Λαοδικείας, και επτά έτη αργότερα απέρριψαν εντελώς το φως των «επτά καιρών». Ποτέ δεν διέκριναν την πλήρη σχέση των εβδομήκοντα ετών και των δύο χιλιάδων τριακοσίων ετών, την οποία ο Δανιήλ είχε μετά σπουδής επιζητήσει να κατανοήσει. Ο Δανιήλ αντιπροσωπεύει τον λαό του Θεού των εσχάτων ημερών.
The land enjoying its sabbaths is the part of the covenant that was given to ancient Israel that included the light of the resting of the land every seventh year. That covenant included the cycle of seven years repeating seven times. It included the release and restoration of property and slaves at the conclusion ending of the seven cycles of seven years (forty-nine years) during the celebration known as the jubilee. The Jews were disobedient to those covenant principles, and 2 Chronicles identified that the seventy years of captivity, spoken of by Jeremiah the prophet, represented a prior four hundred and ninety years of rebellion. In four hundred and ninety years, if ancient Israel had obeyed the directions within the covenant as set forth in Leviticus twenty-five, there would have been a total of seventy of those years in which the land rested. A biblical year is three hundred and sixty days, and three hundred and sixty days multiplied by seven (“seven times”) equals twenty-five hundred and twenty days.
Το να απολαμβάνει η γη τα σάββατά της αποτελεί εκείνο το μέρος της διαθήκης που δόθηκε στον αρχαίο Ισραήλ και το οποίο περιελάμβανε τη διάταξη περί αναπαύσεως της γης κάθε έβδομο έτος. Η διαθήκη εκείνη περιελάμβανε τον κύκλο των επτά ετών που επαναλαμβανόταν επτά φορές. Περιελάμβανε την απελευθέρωση και αποκατάσταση περιουσίας και δούλων κατά τη λήξη των επτά κύκλων των επτά ετών (σαράντα εννέα ετών), κατά τον εορτασμό που είναι γνωστός ως ιωβηλαίο. Οι Ιουδαίοι υπήρξαν ανυπάκουοι προς εκείνες τις αρχές της διαθήκης, και το Β΄ Χρονικών προσδιόρισε ότι τα εβδομήντα έτη της αιχμαλωσίας, για τα οποία μίλησε ο Ιερεμίας ο προφήτης, αντιπροσώπευαν προηγούμενα τετρακόσια ενενήντα έτη αποστασίας. Μέσα σε τετρακόσια ενενήντα έτη, αν ο αρχαίος Ισραήλ είχε υπακούσει στις οδηγίες της διαθήκης, όπως εκτίθενται στο Λευιτικόν εικοστό πέμπτο κεφάλαιο, θα υπήρχε συνολικά αριθμός εβδομήντα ετών κατά τα οποία η γη θα αναπαυόταν. Ένα βιβλικό έτος είναι τριακόσιες εξήντα ημέρες, και τριακόσιες εξήντα ημέρες πολλαπλασιαζόμενες επί επτά («επτά καιρούς») ισούνται με δύο χιλιάδες πεντακόσιες είκοσι ημέρες.
The seventy years is absolutely connected to the land resting, which is absolutely connected with the “seven times.” Daniel was seeking to “understand the relation” of “the seventy years’ captivity,” “to the twenty-three hundred years” “before the cleansing of God’s sanctuary.” He was therefore seeking to understand the relation of the “chazon” vision and the “mareh” vision. It is impossible to understand that relation, without acknowledging the resting of the land in Leviticus twenty-five and twenty-six with the captivity of seventy years spoken of by Jeremiah. If you do not believe the “seven times” represents a prophetic period of twenty-five hundred and twenty years, you remove yourself from being those represented by Daniel in the last days. The Millerites believed the “seven times” was a time prophecy, but Adventism no longer does.
Τα εβδομήντα έτη συνδέονται απολύτως με την ανάπαυση της γης, η οποία συνδέεται απολύτως με τους «επτά καιρούς». Ο Δανιήλ επιζητούσε να «κατανοήσει τη σχέση» της «αιχμαλωσίας των εβδομήντα ετών» προς «τα δύο χιλιάδες τριακόσια έτη» «πριν από τον καθαρισμό του αγιαστηρίου του Θεού». Επομένως, επιζητούσε να κατανοήσει τη σχέση του οράματος «chazon» και του οράματος «mareh». Είναι αδύνατον να κατανοηθεί εκείνη η σχέση, χωρίς να αναγνωρισθεί η ανάπαυση της γης στο Λευιτικό είκοσι πέντε και είκοσι έξι μαζί με την αιχμαλωσία των εβδομήντα ετών για την οποία μίλησε ο Ιερεμίας. Εάν δεν πιστεύετε ότι οι «επτά καιροί» αντιπροσωπεύουν μια προφητική περίοδο δύο χιλιάδων πεντακοσίων είκοσι ετών, αποκλείετε τον εαυτό σας από το να ανήκετε σε εκείνους τους οποίους αντιπροσώπευε ο Δανιήλ στις έσχατες ημέρες. Οι Μιλλερίτες πίστευαν ότι οι «επτά καιροί» ήταν χρονική προφητεία, αλλά ο Αντβεντισμός δεν το πιστεύει πλέον.
Daniel, as with all prophets, illustrates God’s people at the end of the world, and Sister White’s comments on his desire to understand the relationship between the seventy years (the “seven times”) and the twenty-three hundred years, represents the desire which God’s people of the last days are to possess. As has been stated in previous articles, there are no truths represented upon the 1843 and 1850 charts, that are not directly supported (repeatedly) in the writings of Sister White.
Ο Δανιήλ, όπως και όλοι οι προφήτες, απεικονίζει τον λαό του Θεού στο τέλος του κόσμου, και τα σχόλια της Αδελφής White σχετικά με την επιθυμία του να κατανοήσει τη σχέση μεταξύ των εβδομήντα ετών (των «επτά καιρών») και των δύο χιλιάδων τριακοσίων ετών, αντιπροσωπεύουν την επιθυμία την οποία ο λαός του Θεού των εσχάτων ημερών πρέπει να κατέχει. Όπως έχει δηλωθεί σε προηγούμενα άρθρα, δεν υπάρχουν αλήθειες που να παρουσιάζονται στα διαγράμματα του 1843 και του 1850, οι οποίες να μη στηρίζονται άμεσα (επανειλημμένως) στα συγγράμματα της Αδελφής White.
Miller’s jewels will shine ten times brighter in the Midnight Cry of the last days, and in doing so, the jewels represent the final test for the virgins of Adventism. Those jewels are the foundational truths represented on Habakkuk’s tables, and the jewels in the casket which were placed upon a table in the middle of Miller’s room. The foundational test is the final test, but so too, is the authority of the Spirit of Prophecy. To reject the foundational truths, which were typified as jewels in Miller’s dream is to simultaneously reject the Spirit of Prophecy.
Τα πετράδια του Μίλλερ θα λάμψουν δέκα φορές λαμπρότερα κατά την Κραυγή του Μεσονυκτίου των εσχάτων ημερών, και, πράττοντας τούτο, τα πετράδια αντιπροσωπεύουν την τελική δοκιμασία για τις παρθένες του Αντβεντισμού. Τα πετράδια εκείνα είναι οι θεμελιώδεις αλήθειες που παριστάνονται στις πλάκες του Αββακούμ, καθώς και τα πετράδια στο κιβώτιο που είχαν τοποθετηθεί επάνω σε ένα τραπέζι στο μέσον του δωματίου του Μίλλερ. Η θεμελιώδης δοκιμασία είναι η τελική δοκιμασία, αλλά το ίδιο ισχύει και για την εξουσία του Πνεύματος της Προφητείας. Το να απορρίπτει κανείς τις θεμελιώδεις αλήθειες, οι οποίες προτυπώθηκαν ως πετράδια στο όνειρο του Μίλλερ, σημαίνει ταυτοχρόνως να απορρίπτει το Πνεύμα της Προφητείας.
“The very last deception of Satan will be to make of none effect the testimony of the Spirit of God. ‘Where there is no vision, the people perish’ (Proverbs 29:18). Satan will work ingeniously, in different ways and through different agencies, to unsettle the confidence of God’s remnant people in the true testimony. He will bring in spurious visions to mislead, and will mingle the false with the true, and so disgust people that they will regard everything that bears the name of visions as a species of fanaticism; but honest souls, by contrasting false and true, will be enabled to distinguish between them.” Selected Messages, volume 2, 78.
«Η έσχατη απάτη του Σατανά θα είναι να καταστήσει ανενεργή τη μαρτυρία του Πνεύματος του Θεού. “Όπου δεν υπάρχει όρασις, ο λαός χάνεται” (Παροιμίαι 29:18). Ο Σατανάς θα ενεργήσει με επινοητικότητα, με διάφορους τρόπους και μέσω διαφορετικών οργάνων, για να κλονίσει την εμπιστοσύνη του υπολοίπου λαού του Θεού στην αληθινή μαρτυρία. Θα εισαγάγει ψευδείς οράσεις για να παραπλανήσει, και θα αναμίξει το ψευδές με το αληθινό, και έτσι θα προκαλέσει τέτοια αποστροφή στους ανθρώπους, ώστε να θεωρούν καθετί που φέρει το όνομα των οράσεων ως είδος φανατισμού· όμως οι ειλικρινείς ψυχές, αντιπαραβάλλοντας το ψευδές και το αληθινό, θα καταστούν ικανές να διακρίνουν μεταξύ αυτών.» Selected Messages, τόμος 2, 78.
We are now addressing the increase of knowledge that occurred in the history of the Millerites from 1798, until 1844, but we are identifying that even though the Millerites were correct in their prophetic applications, they were limited by the history where they were raised up. We are now in the last days, and in the final generation (the fourth) of Adventism. In this period of time, Adventism has been so indoctrinated with traditions and customs (counterfeit jewels) that it no longer knows what the foundational truths were. Not knowing what those truths are prevents Adventism from understanding the significance of those truths, and makes meaningless the repeated commands to protect and preserve those truths.
Τώρα εξετάζουμε την αύξηση της γνώσεως που έλαβε χώρα στην ιστορία των Μιλλεριτών από το 1798 έως το 1844, αλλά επισημαίνουμε ότι, παρόλο που οι Μιλλερίτες ήταν ορθοί στις προφητικές τους εφαρμογές, περιορίζονταν από την ιστορία μέσα στην οποία ανεγέρθηκαν. Τώρα βρισκόμαστε στις έσχατες ημέρες και στην τελική γενεά (την τέταρτη) του Αντβεντισμού. Κατά την περίοδο αυτή, ο Αντβεντισμός έχει τόσο βαθιά κατηχηθεί με παραδόσεις και έθιμα (παραποιημένα κοσμήματα), ώστε δεν γνωρίζει πλέον ποιες ήσαν οι θεμελιώδεις αλήθειες. Η άγνοια αυτών των αληθειών εμποδίζει τον Αντβεντισμό να κατανοήσει τη σημασία τους και καθιστά χωρίς νόημα τις επανειλημμένες εντολές να προστατεύει και να διαφυλάττει αυτές τις αλήθειες.
Before we proceed further into Gabriel’s interpretation of the vision of the Ulai River, we will address a few relevant points connected with the foundational truths and the authority of the Spirit of Prophecy. The modern theologians argue that the following passage identifies that the longest time prophecy in the Bible is the twenty-three hundred years.
Προτού προχωρήσουμε περαιτέρω στην ερμηνεία του Γαβριήλ για το όραμα του ποταμού Ουλάι, θα εξετάσουμε ορισμένα συναφή σημεία που συνδέονται με τις θεμελιώδεις αλήθειες και την εξουσία του Πνεύματος της Προφητείας. Οι σύγχρονοι θεολόγοι υποστηρίζουν ότι το ακόλουθο χωρίο καταδεικνύει πως η μακρότερη χρονική προφητεία στην Αγία Γραφή είναι τα δύο χιλιάδες τριακόσια έτη.
“The experience of the disciples who preached the ‘gospel of the kingdom’ at the first advent of Christ, had its counterpart in the experience of those who proclaimed the message of His second advent. As the disciples went out preaching, ‘The time is fulfilled, the kingdom of God is at hand,’ so Miller and his associates proclaimed that the longest and last prophetic period brought to view in the Bible was about to expire, that the judgment was at hand, and the everlasting kingdom was to be ushered in. The preaching of the disciples in regard to time was based on the seventy weeks of Daniel 9. The message given by Miller and his associates announced the termination of the 2300 days of Daniel 8:14, of which the seventy weeks form a part. The preaching of each was based upon the fulfillment of a different portion of the same great prophetic period.
«Η εμπειρία των μαθητών που κήρυξαν το “ευαγγέλιο της βασιλείας” κατά την πρώτη έλευση του Χριστού, είχε το αντίστοιχό της στην εμπειρία εκείνων που διακήρυξαν το μήνυμα της δευτέρας παρουσίας Του. Καθώς οι μαθητές εξήλθαν κηρύττοντας: “Επληρώθη ο καιρός, και επλησίασεν η βασιλεία του Θεού”, έτσι και ο Μίλλερ και οι συνεργάτες του διακήρυξαν ότι η μακρότερη και τελευταία προφητική περίοδος που παρουσιάζεται στην Αγία Γραφή επρόκειτο να λήξει, ότι η κρίση είχε πλησιάσει, και ότι η αιώνια βασιλεία επρόκειτο να εισαχθεί. Το κήρυγμα των μαθητών σχετικά με τον χρόνο βασιζόταν στις εβδομήντα εβδομάδες του Δανιήλ 9. Το μήνυμα που δόθηκε από τον Μίλλερ και τους συνεργάτες του ανήγγελλε τη λήξη των 2300 ημερών του Δανιήλ 8:14, από τις οποίες οι εβδομήντα εβδομάδες αποτελούν μέρος. Το κήρυγμα του καθενός βασιζόταν στην εκπλήρωση διαφορετικού τμήματος της ίδιας μεγάλης προφητικής περιόδου.»
“Like the first disciples, William Miller and his associates did not, themselves, fully comprehend the import of the message which they bore. Errors that had been long established in the church prevented them from arriving at a correct interpretation of an important point in the prophecy. Therefore, though they proclaimed the message which God had committed to them to be given to the world, yet through a misapprehension of its meaning they suffered disappointment.” The Great Controversy, 351.
«Όπως και οι πρώτοι μαθητές, ο Ουίλλιαμ Μίλλερ και οι συνεργάτες του δεν κατανόησαν οι ίδιοι πλήρως τη σημασία του μηνύματος που έφεραν. Σφάλματα τα οποία είχαν επί μακρόν εδραιωθεί στην εκκλησία τους εμπόδισαν να καταλήξουν σε ορθή ερμηνεία ενός σημαντικού σημείου της προφητείας. Γι’ αυτό, μολονότι διακήρυξαν το μήνυμα το οποίο ο Θεός τούς είχε εμπιστευθεί να δοθεί στον κόσμο, εντούτοις, λόγω εσφαλμένης αντίληψης της σημασίας του, υπέστησαν απογοήτευση.» Η Μεγάλη Διαμάχη, 351.
The passage says that, “Miller and his associates proclaimed that the longest and last prophetic period brought to view in the Bible was about to expire,” and the theologians claim that the longest and last prophetic period is the twenty-three hundred years. They further claim that this is what Sister White is identifying in the passage, for she, they claim, is directly addressing the period of twenty-three hundred years. They are blind to any relationship of the seventy years and the period of twenty-three hundred years. They are blind to the light Daniel was seeking to understand.
Το χωρίο λέγει ότι «ο Μίλλερ και οι συνεργάτες του διακήρυξαν ότι η μακροτέρα και τελευταία προφητική περίοδος που αποκαλύπτεται στην Αγία Γραφή επρόκειτο να λήξει», και οι θεολόγοι ισχυρίζονται ότι η μακροτέρα και τελευταία προφητική περίοδος είναι τα δύο χιλιάδες τριακόσια έτη. Περαιτέρω ισχυρίζονται ότι αυτό είναι εκείνο που προσδιορίζει η Αδελφή Ουάιτ στο χωρίο, διότι, όπως λέγουν, αναφέρεται αμέσως και ευθέως στην περίοδο των δύο χιλιάδων τριακοσίων ετών. Είναι τυφλοί ως προς οποιαδήποτε σχέση μεταξύ των εβδομήκοντα ετών και της περιόδου των δύο χιλιάδων τριακοσίων ετών. Είναι τυφλοί στο φως το οποίο ο Δανιήλ επιζητούσε να κατανοήσει.
Ellen White was a Millerite, and she knew the messages that had been placed upon the 1843 pioneer chart, and upon the 1850 pioneer chart that was published by F. D. Nichols. The 1850 chart, which was produced by Nichols, was prepared in Nichol’s home at the very time when James and Ellen White were living with Nichols. The longest prophetic period in the Bible, that is represented upon both of those charts, is not the twenty-three hundred years, it is the “seven times,” of Leviticus twenty-six.
Η Έλεν Ουάιτ ήταν Μιλλερίτισσα, και γνώριζε τα μηνύματα που είχαν τεθεί επάνω στον πρωτοποριακό πίνακα του 1843 και στον πρωτοποριακό πίνακα του 1850 που εκδόθηκε από τον F. D. Nichols. Ο πίνακας του 1850, ο οποίος καταρτίστηκε από τον Nichols, ετοιμάσθηκε στην οικία του Nichol ακριβώς κατά τον χρόνο που ο Ιάκωβος και η Έλεν Ουάιτ διέμεναν με τον Nichols. Η μακρότερη προφητική περίοδος στην Αγία Γραφή, η οποία παριστάνεται και στους δύο αυτούς πίνακες, δεν είναι οι δύο χιλιάδες τριακόσιες ημέρες, αλλά οι «επτά καιροί» του Λευιτικού είκοσι έξι.
To claim that the previous passage is an inspired identification of the twenty-three hundred years as the longest and last prophetic period is to make Sister White’s writings contradict themselves. If she believed what the theologians claim about this passage, then what does it mean when she endorses the charts that uphold the “seven times?”
Το να ισχυρίζεται κανείς ότι το προηγούμενο απόσπασμα αποτελεί θεόπνευστη ταύτιση των δύο χιλιάδων τριακοσίων ετών ως της μακρότερης και τελευταίας προφητικής περιόδου σημαίνει ότι καθιστά τα γραπτά της Αδελφής White να αντιφάσκουν προς τον εαυτό τους. Εάν εκείνη πίστευε ό,τι ισχυρίζονται οι θεολόγοι σχετικά με αυτό το απόσπασμα, τότε τι σημαίνει όταν εγκρίνει τα διαγράμματα που υποστηρίζουν τους «επτά καιρούς»;
“I have seen that the 1843 chart was directed by the hand of the Lord, and that it should not be altered; that the figures were as He wanted them; that His hand was over and hid a mistake in some of the figures, so that none could see it, until His hand was removed.” Early Writings, 74.
«Είδα ότι το διάγραμμα του 1843 είχε καθοδηγηθεί από το χέρι του Κυρίου, και ότι δεν έπρεπε να αλλοιωθεί· ότι οι αριθμοί ήταν όπως Εκείνος τους ήθελε· ότι το χέρι Του ήταν επάνω του και απέκρυψε ένα σφάλμα σε μερικούς από τους αριθμούς, ώστε κανείς να μη μπορεί να το δει, έως ότου το χέρι Του απομακρύνθηκε.» Early Writings, 74.
Those who wish to uphold their traditions and fables might argue that on the 1843 chart, the Lord held his hand over the error of the “seven times,” until he removed his hand at a later date. The problem with that premise is that Sister White identified when the Lord removed his hand from the figures, His hand was removed before October 22, 1844, just after the first disappointment. In her testimony of that event, she identifies the mistake that was corrected, and it is clear that the mistake was not the “seven times.”
Όσοι επιθυμούν να υποστηρίξουν τις παραδόσεις και τους μύθους τους, ίσως ισχυριστούν ότι στο διάγραμμα του 1843 ο Κύριος κρατούσε το χέρι Του επάνω στο σφάλμα των «επτά καιρών», έως ότου αφαίρεσε το χέρι Του σε μεταγενέστερη ημερομηνία. Το πρόβλημα με αυτή την προϋπόθεση είναι ότι η αδελφή White προσδιόρισε πότε ο Κύριος αφαίρεσε το χέρι Του από τα αριθμητικά στοιχεία· το χέρι Του είχε αφαιρεθεί πριν από τις 22 Οκτωβρίου 1844, αμέσως μετά την πρώτη απογοήτευση. Στη μαρτυρία της για εκείνο το γεγονός, προσδιορίζει το σφάλμα που διορθώθηκε, και είναι σαφές ότι το σφάλμα δεν ήταν οι «επτά καιροί».
“Those faithful, disappointed ones, who could not understand why their Lord did not come, were not left in darkness. Again they were led to their Bibles to search the prophetic periods. The hand of the Lord was removed from the figures, and the mistake was explained. They saw that the prophetic periods reached to 1844, and that the same evidence which they had presented to show that the prophetic periods closed in 1843, proved that they would terminate in 1844.” Early Writings, 237.
«Εκείνοι οι πιστοί, απογοητευμένοι άνθρωποι, οι οποίοι δεν μπορούσαν να κατανοήσουν γιατί ο Κύριός τους δεν ήλθε, δεν αφέθηκαν στο σκότος. Και πάλι οδηγήθηκαν στις Γραφές τους, για να ερευνήσουν τις προφητικές περιόδους. Η χείρα του Κυρίου απομακρύνθηκε από τα σχήματα, και το σφάλμα εξηγήθηκε. Είδαν ότι οι προφητικές περίοδοι έφθαναν έως το 1844, και ότι τα ίδια τεκμήρια τα οποία είχαν παρουσιάσει για να δείξουν ότι οι προφητικές περίοδοι έληγαν το 1843, αποδείκνυαν ότι αυτές θα τερματίζονταν το 1844». Early Writings, 237.
When the Lord’s hand “was removed from the figures, and the mistake was explained,” they then recognized “that the same evidence which they had presented to show that the prophetic periods closed in 1843, proved that they would terminate in 1844.” The prophetic periods that were first thought to close in 1843, are represented upon the 1843 chart, which is the chart that each of the three hundred Millerite preachers used. The prophetic periods that are represented upon that chart that closed in 1843, were the twenty-three hundred years of Daniel chapter eight, verse fourteen, the twenty-five hundred and twenty years of Leviticus twenty-six and the thirteen hundred and thirty-five years of Daniel twelve. After the first disappointment the Lord removed his hand from the mistake and the Millerites then recognized that the same evidence that identified the close of the prophetic periods in 1843, actually proved those periods ended in 1844.
Όταν το χέρι του Κυρίου «απεσύρθη από τα σχήματα, και το σφάλμα εξηγήθηκε», τότε αναγνώρισαν «ότι τα ίδια αποδεικτικά στοιχεία τα οποία είχαν παρουσιάσει για να δείξουν ότι οι προφητικές περίοδοι έληγαν το 1843, απέδειξαν ότι αυτές θα τερματίζονταν το 1844». Οι προφητικές περίοδοι που αρχικά θεωρήθηκε ότι έληγαν το 1843 απεικονίζονται επί του πίνακος του 1843, ο οποίος είναι ο πίνακας που χρησιμοποίησε καθένας από τους τριακοσίους Μιλλεριτικούς κήρυκες. Οι προφητικές περίοδοι που απεικονίζονται επί εκείνου του πίνακος και έληγαν το 1843 ήσαν τα δύο χιλιάδες τριακόσια έτη του Δανιήλ, κεφάλαιο οκτώ, εδάφιο δεκατέσσερα, τα δύο χιλιάδες πεντακόσια είκοσι έτη του Λευιτικού είκοσι έξι, και τα χίλια τριακόσια τριάντα πέντε έτη του Δανιήλ δώδεκα. Μετά την πρώτη απογοήτευση ο Κύριος απέσυρε το χέρι Του από το σφάλμα, και τότε οι Μιλλερίτες αναγνώρισαν ότι τα ίδια αποδεικτικά στοιχεία που προσδιόριζαν το τέλος των προφητικών περιόδων στο 1843, στην πραγματικότητα απέδειχναν ότι εκείνες οι περίοδοι έληγαν το 1844.
The 1850 chart was produced in 1850, and went on sale in January of 1851. Ellen White recorded that the chart was also a fulfillment of Habakkuk, as she had also recorded concerning the 1843 chart. That chart also represented the longest prophetic period as Leviticus twenty-six’s “seven times.”
Το διάγραμμα του 1850 εκπονήθηκε το 1850 και τέθηκε προς πώληση τον Ιανουάριο του 1851. Η Έλλεν Γουάιτ κατέγραψε ότι και το διάγραμμα αυτό αποτελούσε επίσης εκπλήρωση του Αββακούμ, όπως είχε επίσης καταγράψει σχετικά με το διάγραμμα του 1843. Το διάγραμμα εκείνο παρουσίαζε επίσης ως τη μακρότερη προφητική περίοδο τις «επτά φορές» του Λευιτικού είκοσι έξι.
“I saw that God was in the publishment of the chart by Brother Nichols. I saw that there was a prophecy of this chart in the Bible, and if this chart is designed for God’s people, if it [is] sufficient for one it is for another, and if one needed a new chart painted on a larger scale, all need it just as much.” Manuscript Releases, volume 13, 359.
«Είδα ότι ο Θεός ήταν στη δημοσίευση του διαγράμματος από τον Αδελφό Nichols. Είδα ότι υπήρχε μια προφητεία γι’ αυτό το διάγραμμα μέσα στη Βίβλο, και αν αυτό το διάγραμμα προορίζεται για τον λαό του Θεού, αν είναι επαρκές για τον έναν, είναι και για τον άλλον, και αν ένας χρειαζόταν να ζωγραφιστεί ένα νέο διάγραμμα σε μεγαλύτερη κλίμακα, όλοι το χρειάζονται εξίσου.» Manuscript Releases, τόμος 13, 359.
To claim that Sister White’s reference to the fact that the Millerites “proclaimed that the longest and last prophetic period brought to view in the Bible was about to expire,” is accurate, for they did. To claim that the “longest” “prophetic period” is the twenty-three hundred years turns Sister White’s testimony against itself, and against the historical record. To believe that fable is to believe a lie, and in the last days those that choose to believe a lie, do so because they do not love the truth.
Το να υποστηρίζει κανείς ότι η αναφορά της Αδελφής Ουάιτ στο γεγονός ότι οι Μιλλερίτες «διακήρυξαν ότι η μακρότερη και τελευταία προφητική περίοδος που παρουσιάζεται στην Αγία Γραφή επρόκειτο να λήξει», είναι ακριβής, είναι ορθό, διότι πράγματι το έπραξαν. Το να ισχυρίζεται όμως κανείς ότι η «μακρότερη» «προφητική περίοδος» είναι τα δύο χιλιάδες τριακόσια έτη, στρέφει τη μαρτυρία της Αδελφής Ουάιτ εναντίον του εαυτού της και εναντίον του ιστορικού αρχείου. Το να πιστεύει κανείς εκείνον τον μύθο σημαίνει να πιστεύει ένα ψεύδος, και κατά τις έσχατες ημέρες εκείνοι που επιλέγουν να πιστεύουν ένα ψεύδος, το πράττουν επειδή δεν αγαπούν την αλήθεια.
Jesus did not miraculously inoculate Himself with some type of divine anesthesia in order to go through the suffering of the cross. Jesus suffered with divine suffering, far beyond any of His creation could endure. Yet mankind was created in His image, and inspiration identifies that mankind is to overcome as He overcame. What allowed Christ to endure the suffering of the cross was an attribute which He possessed, which mankind also possesses.
Ο Ιησούς δεν εμβολίασε θαυματουργικά τον εαυτό Του με κάποιο είδος θεϊκής αναισθησίας, ώστε να περάσει μέσα από τα παθήματα του σταυρού. Ο Ιησούς υπέφερε με θεϊκό πόνο, πολύ πέρα από ό,τι θα μπορούσε να υπομείνει οποιοδήποτε από τα δημιουργήματά Του. Εντούτοις, η ανθρωπότητα πλάσθηκε κατ’ εικόνα Του, και η θεόπνευστη μαρτυρία δηλώνει ότι η ανθρωπότητα καλείται να νικήσει καθώς Εκείνος ενίκησε. Εκείνο που επέτρεψε στον Χριστό να υπομείνει τα παθήματα του σταυρού ήταν ένα γνώρισμα το οποίο Αυτός κατείχε, και το οποίο κατέχει επίσης και η ανθρωπότητα.
Looking unto Jesus the author and finisher of our faith; who for the joy that was set before him endured the cross, despising the shame, and is set down at the right hand of the throne of God. Hebrews 12:1.
Αποβλέποντες εἰς τὸν Ἰησοῦν, τὸν ἀρχηγὸν καὶ τελειωτὴν τῆς πίστεώς μας, ὅστις, διὰ τὴν χαρὰν τὴν προκειμένην ἐνώπιόν του, ὑπέμεινε τὸν σταυρόν, καταφρονήσας τὴν αἰσχύνην, καὶ ἐκάθισεν ἐν δεξιᾷ τοῦ θρόνου τοῦ Θεοῦ. Ἑβραίους 12:1.
Jesus endured the sufferings of the cross, because he had a goal set before him, and we have been created in his image, and as such, are beings that are motivated by goals. It’s part of our design. If we have been led to believe that it is unimportant to understand the foundations of Adventism, we will have no motivation to do that very thing. The only divine motivation that can be aroused by the Holy Spirit to overcome that Laodicean condition is a love of the truth. The love of the truth will be tested by the availability of easy customs and traditions designed to soothe our itching ears. If, in our Laodicean comfort we have no desire to understand truth for ourselves we will be lost. This is where Adventism stands today.
Ο Ιησούς υπέμεινε τα παθήματα του σταυρού, επειδή είχε ενώπιόν του έναν σκοπό, και εμείς έχουμε δημιουργηθεί κατ’ εικόνα Του και, ως εκ τούτου, είμαστε όντα που παρακινούνται από σκοπούς. Αυτό αποτελεί μέρος του σχεδιασμού μας. Εάν έχουμε οδηγηθεί να πιστεύουμε ότι είναι ασήμαντο να κατανοούμε τα θεμέλια του Αντβεντισμού, δεν θα έχουμε κανένα κίνητρο να πράξουμε ακριβώς αυτό. Το μόνο θεϊκό κίνητρο που μπορεί να εγερθεί από το Άγιο Πνεύμα για να υπερνικηθεί εκείνη η Λαοδικειακή κατάσταση είναι η αγάπη της αλήθειας. Η αγάπη της αλήθειας θα δοκιμαστεί από τη διαθεσιμότητα εύκολων εθίμων και παραδόσεων, σχεδιασμένων να καταπραΰνουν τα κνηθόμενα ώτα μας. Εάν, μέσα στη Λαοδικειακή μας άνεση, δεν έχουμε καμία επιθυμία να κατανοήσουμε την αλήθεια για τον εαυτό μας, θα χαθούμε. Σε αυτό το σημείο βρίσκεται σήμερα ο Αντβεντισμός.
Daniel is an example of God’s people in the last days who are seeking through the prophetic word to understand the relationship between the seventy year captivity and the twenty-three hundred year prophecy. To identify the twenty-three hundred year prophecy as the longest and last prophetic period is to reject the foundational truths of Adventism, and simultaneously reject the authority of the Spirit of Prophecy. To claim that when the Millerites presented the longest and last prophetic period that it was the twenty-three hundred years is to reject the historical record.
Ο Δανιήλ αποτελεί παράδειγμα του λαού του Θεού κατά τις έσχατες ημέρες, ο οποίος επιζητεί, μέσω του προφητικού λόγου, να κατανοήσει τη σχέση μεταξύ της εβδομηκονταετούς αιχμαλωσίας και της προφητείας των δύο χιλιάδων τριακοσίων ετών. Το να προσδιορίζει κανείς την προφητεία των δύο χιλιάδων τριακοσίων ετών ως τη μακρότερη και έσχατη προφητική περίοδο σημαίνει ότι απορρίπτει τις θεμελιώδεις αλήθειες του Αντβεντισμού και, ταυτοχρόνως, απορρίπτει την εξουσία του Πνεύματος της Προφητείας. Το να ισχυρίζεται κανείς ότι, όταν οι Μιλλεριτές παρουσίασαν τη μακρότερη και έσχατη προφητική περίοδο, αυτή ήταν τα δύο χιλιάδες τριακόσια έτη, σημαίνει ότι απορρίπτει το ιστορικό αρχείο.
“We have nothing to fear for the future, except as we shall forget the way the Lord has led us, and His teaching in our past history.” Life Sketches, 196.
«Δεν έχουμε τίποτε να φοβηθούμε για το μέλλον, εκτός εάν λησμονήσουμε τον τρόπο με τον οποίο ο Κύριος μάς οδήγησε, και τη διδασκαλία Του στην παρελθούσα ιστορία μας.» Life Sketches, 196.
Gabriel came to give Daniel understanding of both the “mareh” and the “chazon” visions and he instructed Daniel to mentally separate the two visions, though they obviously had a prophetic relationship. The vision included the kingdoms of Bible prophecy in chapters seven and eight, that were a repeat and enlargement of those same kingdoms in chapter two. The information included the heavenly dialogue that represented the one vision as the trampling down of God’s sanctuary and people, and the other vision of the work of restoring the people and sanctuary.
Ο Γαβριήλ ήλθε για να δώσει στον Δανιήλ κατανόηση και των δύο οραμάτων, του «mareh» και του «chazon», και τον καθοδήγησε να διακρίνει νοητώς μεταξύ των δύο, μολονότι προφανώς συνδέονταν με προφητική σχέση. Το όραμα περιελάμβανε τα βασίλεια της βιβλικής προφητείας στα κεφάλαια επτά και οκτώ, τα οποία αποτελούσαν επανάληψη και διεύρυνση εκείνων των ίδιων βασιλείων του κεφαλαίου δύο. Οι πληροφορίες περιελάμβαναν τον επουράνιο διάλογο, ο οποίος παρουσίαζε το ένα όραμα ως την καταπάτηση του αγιαστηρίου και του λαού του Θεού, και το άλλο ως το έργο της αποκαταστάσεως του λαού και του αγιαστηρίου.
As Gabriel presented the interpretation, which ultimately became the heart of the message proclaimed by the Millerites, there was a relationship that existed between the two visions, which is to be noted by those who fulfill the command to make a mental separation of the interpretation. One of the distinctions is represented by the two words that are both translated as “determined.”
Καθώς ο Γαβριήλ παρουσίαζε την ερμηνεία, η οποία τελικώς κατέστη η καρδιά του μηνύματος που διακήρυτταν οι Μιλλερίτες, υπήρχε μια σχέση μεταξύ των δύο οράσεων, η οποία πρέπει να σημειωθεί από εκείνους που εκπληρώνουν την εντολή να προβούν σε νοητικό διαχωρισμό της ερμηνείας. Μία από τις διακρίσεις παριστάνεται από τις δύο λέξεις που αμφότερες μεταφράζονται ως «καθορισμένες».
Seventy weeks are determined upon thy people and upon thy holy city, to finish the transgression, and to make an end of sins, and to make reconciliation for iniquity, and to bring in everlasting righteousness, and to seal up the vision and prophecy, and to anoint the most Holy. Know therefore and understand, that from the going forth of the commandment to restore and to build Jerusalem unto the Messiah the Prince shall be seven weeks, and threescore and two weeks: the street shall be built again, and the wall, even in troublous times. And after threescore and two weeks shall Messiah be cut off, but not for himself: and the people of the prince that shall come shall destroy the city and the sanctuary; and the end thereof shall be with a flood, and unto the end of the war desolations are determined. And he shall confirm the covenant with many for one week: and in the midst of the week he shall cause the sacrifice and the oblation to cease, and for the overspreading of abominations he shall make it desolate, even until the consummation, and that determined shall be poured upon the desolate. Daniel 9:24–27.
Εβδομήκοντα εβδομάδες είναι ορισμένες επί τον λαόν σου και επί την πόλιν σου την αγίαν, διά να συντελεσθή η παράβασις, και να τεθή τέλος εις τας αμαρτίας, και να γίνη εξιλέωσις περί ανομίας, και να εισαχθή αιώνιος δικαιοσύνη, και να σφραγισθή η όρασις και η προφητεία, και να χρισθή ο Άγιος των αγίων. Γνώριζε λοιπόν και εννόει, ότι από της εξόδου της προσταγής του να ανοικοδομηθή και να οικοδομηθή η Ιερουσαλήμ έως του Χριστού του Ηγουμένου θέλουσιν είσθαι επτά εβδομάδες και εξήκοντα δύο εβδομάδες· η πλατεία θέλει ανοικοδομηθή, και το τείχος, μάλιστα εν καιροίς στενοχωρίας. Και μετά τας εξήκοντα δύο εβδομάδας θέλει εκκοπή ο Χριστός, αλλ’ ουχί δι’ εαυτόν· και ο λαός του ηγουμένου του ερχομένου θέλει αφανίσει την πόλιν και το αγιαστήριον· και το τέλος αυτής θέλει είσθαι μετά κατακλυσμού, και έως τέλους του πολέμου είναι διωρισμένοι αφανισμοί. Και θέλει στερεώσει διαθήκην μετά πολλών διά μίαν εβδομάδα· και εν τω ημίσει της εβδομάδος θέλει παύσει την θυσίαν και την προσφοράν, και επί το πτερύγιον των βδελυγμάτων θέλει είσθαι ο ερημωτής, έως της συντελείας, και το διωρισμένον θέλει εκχυθή επί τον ερημωτήν. Δανιήλ 9:24–27.
Seventy weeks (four hundred and ninety years) are determined upon the people and the holy city. The word translated “determined” means “cut off”, and the word identifies a period or probation for the Jews and Jerusalem. It also represented the period of rebellion that brought about the destruction of Jerusalem and the captivity of the seventy years. The four hundred and ninety years was then “determined”, beginning at the third decree. The first four hundred and ninety years of rebellion brought about Nebuchadnezzar’s three attacks, the ultimate destruction of Jerusalem and a scattering and captivity of seventy years of literal Israel in literal Babylon.
Ἑβδομήκοντα ἑβδομάδες (τετρακόσια ἐνενήκοντα ἔτη) εἶναι ὡρισμένες ἐπὶ τὸν λαὸν καὶ τὴν ἁγίαν πόλιν. Ἡ λέξις ποὺ μεταφράζεται «ὡρισμένες» σημαίνει «ἀποκομμένες», καὶ ἡ λέξις προσδιορίζει μία περίοδο δοκιμασίας γιὰ τοὺς Ἰουδαίους καὶ τὴν Ἱερουσαλήμ. Ἐπίσης ἀντιπροσώπευε τὴν περίοδο τῆς ἀποστασίας ποὺ ἔφερε τὴν καταστροφὴ τῆς Ἱερουσαλήμ καὶ τὴν αἰχμαλωσία τῶν ἑβδομήκοντα ἐτῶν. Τὰ τετρακόσια ἐνενήκοντα ἔτη ἦταν τότε «ὡρισμένα», ἀρχίζοντας ἀπὸ τὸ τρίτο διάταγμα. Τὰ πρῶτα τετρακόσια ἐνενήκοντα ἔτη τῆς ἀποστασίας προκάλεσαν τὶς τρεῖς ἐπιθέσεις τοῦ Ναβουχοδονόσορος, τὴν τελικὴ καταστροφὴ τῆς Ἱερουσαλήμ καὶ τὴ διασπορὰ καὶ αἰχμαλωσία ἑβδομήκοντα ἐτῶν τοῦ κυριολεκτικοῦ Ἰσραὴλ στὴν κυριολεκτικὴ Βαβυλῶνα.
The first decree marked the end of the captivity and the beginning of the work of rebuilding Jerusalem. The third decree marked the beginning of the twenty-three hundred years. The arrival of the first angel marked the end of the captivity of spiritual Israel in spiritual Babylon for twelve hundred and sixty years, and it marked the beginning of a period of forty-six years, when Christ used the Millerites to come out of captivity and erect a spiritual temple.
Το πρώτο διάταγμα σημάδεψε το τέλος της αιχμαλωσίας και την αρχή του έργου της ανοικοδομήσεως της Ιερουσαλήμ. Το τρίτο διάταγμα σημάδεψε την αρχή των δύο χιλιάδων τριακοσίων ετών. Η άφιξη του πρώτου αγγέλου σημάδεψε το τέλος της αιχμαλωσίας του πνευματικού Ισραήλ στην πνευματική Βαβυλώνα επί χίλια διακόσια εξήντα έτη, και σημάδεψε την αρχή μιας περιόδου σαράντα έξι ετών, κατά την οποία ο Χριστός χρησιμοποίησε τους Μιλλερίτες για να εξέλθουν από την αιχμαλωσία και να ανεγείρουν έναν πνευματικό ναό.
The word that is translated twice as “determined” in verses twenty-six and twenty-seven is “charats” and it means “to wound” and “a decree”. It was prophetically “decreed” that the papacy would receive a deadly “wound,” at the end of the first indignation. It is the same word Daniel uses in chapter eleven, verse thirty-six.
Η λέξη που μεταφράζεται δύο φορές ως «αποφασισμένο» στα εδάφια είκοσι έξι και είκοσι επτά είναι «charats» και σημαίνει «να πληγώσει» και «διάταγμα». Είχε προφητικώς «διαταχθεί» ότι ο παπισμός θα δεχόταν ένα θανατηφόρο «πλήγμα» στο τέλος της πρώτης αγανακτήσεως. Είναι η ίδια λέξη που χρησιμοποιεί ο Δανιήλ στο ενδέκατο κεφάλαιο, εδάφιο τριάντα έξι.
And the king shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god, and shall speak marvellous things against the God of gods, and shall prosper till the indignation be accomplished: for that that is determined shall be done. Daniel 11:36.
Καὶ ὁ βασιλεὺς θέλει πράξει κατὰ τὸ θέλημα αὐτοῦ· καὶ θέλει ὑψωθῆ καὶ μεγαλυνθῆ ὑπὲρ πάντα θεόν, καὶ θέλει λαλήσει θαυμαστὰ κατὰ τοῦ Θεοῦ τῶν θεῶν, καὶ θέλει εὐοδωθῆ ἕως οὗ συντελεσθῇ ἡ ὀργή· διότι τὸ ἀποφασισμένον θέλει ἐκτελεσθῆ. Δανιήλ 11:36.
In verse thirty-six, “the king” is the papacy. The papacy was to prosper until 1798, when it received its deadly wound. Then the first “indignation” was to “be accomplished,” for that “indignation” had been “determined” (decreed) to “be done.” At the end of the first indignation against the northern kingdom of Israel, which began in 723 BC and ended in 1798, the papacy received a “deadly wound.” The word “determined” means “wound.”
Στο εδάφιο τριάντα έξι, «ὁ βασιλεύς» είναι ο παπισμός. Ο παπισμός επρόκειτο να ευημερήσει έως το 1798, όταν έλαβε τη θανατηφόρα πληγή του. Τότε η πρώτη «αγανάκτησις» επρόκειτο «να συντελεσθεί», διότι εκείνη η «αγανάκτησις» είχε «καθορισθεί» (διαταχθεί) «να γίνει». Στο τέλος της πρώτης αγανακτήσεως εναντίον του βόρειου βασιλείου τού Ισραήλ, η οποία άρχισε το 723 π.Χ. και έληξε το 1798, ο παπισμός έλαβε μια «θανατηφόρα πληγή». Η λέξη «καθορισθεί» σημαίνει «πληγή».
And I saw one of his heads as it were wounded to death; and his deadly wound was healed: and all the world wondered after the beast. Revelation 13:3.
Καὶ εἶδα μίαν ἐκ τῶν κεφαλῶν αὐτοῦ ὡς ἐσφαγμένην εἰς θάνατον· καὶ ἡ θανατηφόρος πληγὴ αὐτοῦ ἐθεραπεύθη· καὶ ὅλη ἡ γῆ ἐθαύμασεν ὀπίσω τοῦ θηρίου. Ἀποκάλυψις 13:3.
The Millerites’ prophetic framework was based upon the two desolating powers of paganism followed by papalism. They understood those two powers were to trample down the sanctuary and host as represented by the “chazon” vision of Daniel chapter eight, verse thirteen.
Το προφητικό πλαίσιο των Μιλλεριτών βασιζόταν στις δύο ερημωτικές δυνάμεις του παγανισμού, ακολουθούμενου από τον παπισμό. Κατανοούσαν ότι οι δύο αυτές δυνάμεις επρόκειτο να καταπατήσουν το αγιαστήριο και το στράτευμα, όπως παριστάνεται στο όραμα του «chazon» του Δανιήλ, κεφάλαιο οκτώ, εδάφιο δεκατρία.
Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? Daniel 8:13.
Κατόπιν άκουσα ένα άγιο ον να ομιλεί, και ένα άλλο άγιο ον είπε προς εκείνο το άγιο ον που ομιλούσε: Έως πότε θα διαρκεί η όραση περί της παντοτινής θυσίας και της παραβάσεως της ερημώσεως, ώστε να παραδοθούν και το αγιαστήριο και το στράτευμα για να καταπατώνται; Δανιήλ 8:13.
The papal desolating power was to trample down the sanctuary and host for twelve hundred and sixty years.
Η παπική ερημωτική εξουσία επρόκειτο να καταπατήσει το αγιαστήριο και το στράτευμα επί χίλια διακόσια εξήντα έτη.
But the court which is without the temple leave out, and measure it not; for it is given unto the Gentiles: and the holy city shall they tread under foot forty and two months. And I will give power unto my two witnesses, and they shall prophesy a thousand two hundred and threescore days, clothed in sackcloth. Revelation 11:2, 3.
Ἀλλὰ τὴν αὐλὴν τὴν ἔξωθεν τοῦ ναοῦ ἄφες ἔξω καὶ μὴν αὐτὴν μετρήσῃς· διότι ἐδόθη εἰς τὰ ἔθνη· καὶ τὴν πόλιν τὴν ἁγίαν θὰ καταπατήσουν τεσσαράκοντα δύο μῆνας. Καὶ θὰ δώσω δύναμιν εἰς τοὺς δύο μάρτυράς μου, καὶ θὰ προφητεύσουν χιλίας διακοσίας ἑξήκοντα ἡμέρας, ἐνδεδυμένοι σάκκους. Ἀποκάλυψις 11:2, 3.
At the end of the first indignation in 1798, prophecy had determined to “wound” the papacy. In Daniel nine, that determination is represented in the last two verses, and the word twice translated as “determined” in those verses is associated with the “chazon” vision, whereas the word translated as “determined” in verse twenty-four, is a different Hebrew word and is associated with the “mareh” vision. Daniel, representing God’s people of the last days, was seeking to understand the relationship of those two visions, which Gabriel had told him to mentally separate.
Στο τέλος της πρώτης αγανακτήσεως, το 1798, η προφητεία είχε ορίσει να «πληγώσει» τον παπισμό. Στο ένατο κεφάλαιο του Δανιήλ, αυτός ο προσδιορισμός παριστάνεται στις δύο τελευταίες περικοπές, και η λέξη που αποδίδεται δύο φορές ως «ωρισμένον» στις περικοπές αυτές συνδέεται με το όραμα «chazon», ενώ η λέξη που μεταφράζεται ως «ωρισμένον» στο εδάφιο 24 είναι διαφορετική εβραϊκή λέξη και συνδέεται με το όραμα «mareh». Ο Δανιήλ, εκπροσωπώντας τον λαό του Θεού των εσχάτων ημερών, επεδίωκε να κατανοήσει τη σχέση αυτών των δύο οραμάτων, τα οποία ο Γαβριήλ τού είχε πει να διαχωρίσει νοητικώς.
We will continue this subject in the next article.
Θα συνεχίσουμε αυτό το θέμα στο επόμενο άρθρο.
“God is not giving us a new message. We are to proclaim the message that in 1843 and 1844 brought us out of the other churches.” Review and Herald, January 19, 1905.
«Ο Θεός δεν μας δίνει ένα νέο μήνυμα. Οφείλουμε να διακηρύξουμε το μήνυμα που το 1843 και το 1844 μας έβγαλε από τις άλλες εκκλησίες». Review and Herald, 19 Ιανουαρίου 1905.