Το Βιβλίο του Δανιήλ - Αριθμός Οκτώ

Τα βιβλία του Δανιήλ και της Αποκάλυψης είναι το ίδιο βιβλίο, και οι ίδιες προφητικές γραμμές που παρουσιάζονται στο βιβλίο του Δανιήλ αναλαμβάνονται στο βιβλίο της Αποκάλυψης. Η Αποκάλυψη του Ιησού Χριστού αντιπροσωπεύει το τελικό προφητικό μήνυμα που αποσφραγίζεται ακριβώς πριν από τη λήξη της δοκιμασίας.

Αλήθειες οι οποίες στο παρελθόν είχαν ορθώς κατανοηθεί από το βιβλίο της Αποκαλύψεως, αλλά είχαν σφραγισθεί από το έθος και την παράδοση, εξακολουθούν να είναι αλήθεια, και σήμερα αποσφραγίζονται εκ νέου από τον Λέοντα της φυλής του Ιούδα, και οι αλήθειες αυτές αποκαλύπτουν τώρα την τέλεια εκπλήρωσή τους.

Αλήθειες οι οποίες στο παρελθόν είχαν ορθώς κατανοηθεί από το βιβλίο του Δανιήλ, αλλά είχαν σφραγισθεί από το έθος και την παράδοση, εξακολουθούν να είναι αλήθεια, και σήμερα αποσφραγίζονται εκ νέου από τον Λέοντα της φυλής του Ιούδα, και αυτές οι αλήθειες αποκαλύπτουν τώρα την τέλεια εκπλήρωσή τους.

Ο Δανιήλ είναι απλώς το πρώτο από τα δύο βιβλία που αντιπροσωπεύουν την Αποκάλυψη του Ιησού Χριστού.

Ο Ιωακείμ είναι σύμβολο της ενδυνάμωσης του πρώτου μηνύματος σε ένα μεταρρυθμιστικό κίνημα. Είναι επίσης σύμβολο της διαθήκης, διότι η αλλαγή ενός ονόματος προσδιορίζει προφητικώς την έναρξη μιας σχέσεως διαθήκης. Η σχέση διαθήκης στην οποία εισέρχεται ο Θεός με έναν λαό που προηγουμένως δεν ήταν λαός της διαθήκης του Θεού, αρχίζει με την ενδυνάμωση του πρώτου μηνύματος.

Το σύμβολο της αλλαγής ονόματος ως ένδειξη διαθηκικής σχέσεως καθιερώνεται με τη μεταβολή του ονόματος του Άβραμ σε Αβραάμ, της Σάρας από Σαράι σε Σάρρα, του Ιακώβ σε Ισραήλ και του Σαούλ σε Παύλο. Υπάρχουν και άλλες μαρτυρίες αυτού του συμβόλου, αλλά στο πρώτο κεφάλαιο του Δανιήλ το όνομα του Δανιήλ μεταβάλλεται σε Βαλτασάρ, του Ανανία σε Σεδράχ, του Μισαήλ σε Μισάχ και του Αζαρία σε Αβδεναγώ.

Όταν ο Κύριος εισέρχεται σε σχέση διαθήκης με έναν λαό, ταυτοχρόνως παρακάμπτει έναν προγενέστερο λαό της διαθήκης. Ο Ιωακείμ αντιπροσωπεύει τον λαό της διαθήκης που παρακάμπτεται, ενώ ο Δανιήλ, ο Ανανίας, ο Μισαήλ και ο Αζαρίας αντιπροσωπεύουν τον λαό της διαθήκης που τότε εκλέγεται. Όταν οι άνθρωποι εισέρχονται σε σχέση διαθήκης, τότε δοκιμάζονται ως προς το αν θα τηρήσουν τους όρους της διαθήκης. Η δοκιμασία αντιπροσωπεύεται από την πράξη του να τρώγουν.

Ο Αδάμ και η Εύα απέτυχαν στη δοκιμασία με την πράξη της βρώσεως, και όταν ο Θεός εισήλθε για πρώτη φορά σε διαθήκη με έναν εκλεκτό λαό, άρχισε τη σχέση δοκιμάζοντάς τους με το μάννα. Ο αρχαίος Ισραήλ τελικά απέτυχε σε εκείνη τη δοκιμασία, αλλά με τούτο παρείχε την πρώτη αναφορά και την πρώτη μαρτυρία στο γεγονός ότι μια δοκιμασία της διαθήκης δεν είναι μία μεμονωμένη δοκιμασία, αλλά αποτελεί μια διαδικασία δοκιμασίας. Κατά τη δέκατη δοκιμασία, τους επιβλήθηκε να πεθάνουν στην έρημο κατά τα επόμενα σαράντα έτη. Έπειτα ο Θεός εισήλθε σε διαθήκη με τον Ιησού του Ναυή και τον Χάλεβ, παρέχοντας έτσι μαρτυρία ότι, όταν ο Κύριος εισέρχεται σε διαθήκη με έναν εκλεκτό λαό, συγχρόνως παρέρχεται και έναν προηγούμενο λαό της διαθήκης. Στο τέλος του αρχαίου Ισραήλ, το οποίο ήταν επίσης η αρχή του πνευματικού Ισραήλ, η τελευταία διαδικασία δοκιμασίας για τον αρχαίο Ισραήλ ήταν η πρώτη διαδικασία δοκιμασίας για τον πνευματικό Ισραήλ, και παριστάνετο ως ο Άρτος του Ουρανού. Είχε προτυπωθεί από το μάννα κατά την πρώτη διαδικασία δοκιμασίας της διαθήκης.

Κατά τη δοκιμαστική εκείνη διαδικασία, η οποία ήταν συγχρόνως η πρώτη και η τελευταία δοκιμαστική διαδικασία, ο Ιησούς προσδιόρισε τη δοκιμή του επουρανίου Άρτου όταν είπε ότι όσοι είναι λαός της διαθήκης του πρέπει να φάγουν τη σάρκα του και να πιουν το αίμα του. Έχασε περισσότερους μαθητές με εκείνη την παρουσίαση από οποιαδήποτε άλλη στιγμή της διακονίας του. Η διαμάχη εκείνη στη διακονία του ήταν το αποκορύφωμα της απεικονίσεως της διαδικασίας της δοκιμασίας της διαθήκης, και η αδελφή White σχολιάζει εκτενώς το γεγονός στο Η Ζωή του Χριστού, όπου ο τίτλος του κεφαλαίου είναι «Η Κρίση στη Γαλιλαία». Το όνομα Γαλιλαία σημαίνει «μεντεσές» ή «σημείο καμπής», και στο κεφάλαιο εκείνο εκθέτει γιατί οι μαθητές αποστράφηκαν από αυτόν. Αρνήθηκαν να εφαρμόσουν τη μαρτυρία του περί της απαιτήσεως να φάγουν τη σάρκα του και να πιουν το αίμα του με την ορθή προφητική μεθοδολογία. Προσδιόρισε ότι προσκολλούνταν σε έθιμα και παραδόσεις προφητικών εννοιών, τις οποίες ο Σατανάς είχε ενσταλάξει στη βιβλική κατανόηση του αρχαίου Ισραήλ. Εκείνες οι παρανοήσεις τούς παρείχαν, όπως νόμιζαν, μία δικαιολογία να εφαρμόσουν τα λόγια του κατά γράμμα, αντί πνευματικώς. Επισημαίνει επίσης ότι όταν εκείνοι που «στράφηκαν» μακριά από τον Ιησού (Γαλιλαία), οι οποίοι προσδιορίζονται στο έκτο κεφάλαιο του Ιωάννη (John 6:66), δεν περπάτησαν πλέον ποτέ μαζί του.

Με την πρώτη, όπως και με την τελευταία, διαδικασία δοκιμασίας της διαθήκης του αρχαίου Ισραήλ, διαπιστώνουμε ότι, όταν ο Θεός εισέρχεται σε σχέση διαθήκης με έναν εκλεκτό λαό, ταυτοχρόνως προσπερνά τον προγενέστερο λαό της διαθήκης. Διαπιστώνουμε επίσης ότι δοκιμάζει εκείνον τον λαό, όχι με μία και μόνη δοκιμασία, αλλά με μια διαδικασία δοκιμασίας. Βλέπουμε ακόμη ότι η διαδικασία της δοκιμασίας παριστάνεται με κάτι που πρέπει να φαγωθεί. Διαπιστώνουμε επίσης ότι η τροφή αντιπροσωπεύει τον Λόγο του Θεού, και ότι η δοκιμασία περιλαμβάνει μια επιλογή ανάμεσα σε δύο είδη τροφής προς βρώση. Τρώμε από κάθε δέντρο για το οποίο ο Θεός έχει πει ότι μπορούμε να φάμε, ή τρώμε από το δέντρο από το οποίο μας έχει απαγορευθεί να φάμε; Διαπιστώνουμε επίσης ότι η επιλογή τού τι θα φάμε περιλαμβάνει και τη δοκιμασία του πώς τρώμε την προσφερόμενη τροφή.

Στο τέλος του πνευματικού Ισραήλ, κατά τον καιρό του Μιλλεριτικού κινήματος, το πρώτο μήνυμα ενδυναμώθηκε στις 11 Αυγούστου 1840. Εκεί ο Ιωακείμ αντιπροσωπεύει τους Προτεστάντες οι οποίοι τότε οδηγούνται στη Βαβυλώνα για να γίνουν θυγατέρες της. Αντιμετώπισαν μια δοκιμασία όταν ο άγγελος της Αποκάλυψης δέκα κατέβηκε έχοντας στο χέρι του ένα βιβλαρίδιο ανοιγμένο. Ακριβώς όπως ο Ιωακείμ επαναστάτησε εναντίον των απαιτήσεων του Ναβουχοδονόσορα και κατόπιν οδηγήθηκε σε αιχμαλωσία, έτσι και οι Προτεστάντες αρνήθηκαν να φάνε την τροφή που βρισκόταν στο χέρι του αγγέλου, βάσει των παραδόσεων και των εθίμων που έφεραν μαζί τους από τους Σκοτεινούς Αιώνες.

Μέχρι την άνοιξη του 1844, η διαδικασία της δοκιμασίας είχε φθάσει σε ένα «σημείο καμπής» για τον Ιωακείμ και τους Προτεστάντες, και καθώς ακριβώς συνέβη στην πρώτη διαδικασία δοκιμασίας για τον πνευματικό Ισραήλ, αυτοί «εστράφησαν» και δεν περιεπάτησαν πλέον με τον Ιησού. Σε εκείνη την ιστορία, ο Δανιήλ, ο Ανανίας, ο Μισαήλ και ο Αζαρίας αντιπροσωπεύουν τους Μιλλεριτικούς, οι οποίοι επέλεξαν να φάγουν το μικρό βιβλίο, το οποίο ήταν γλυκύ στο στόμα τους, αλλά έγινε πικρό στην κοιλία τους.

Εάν συμπεριλάβουμε τον Αδάμ και την Εύα, έχουμε τέσσερις κλασικούς μάρτυρες ότι η δοκιμασία παριστάνεται με την πράξη της βρώσεως. Έχουμε αρκετούς προφητικούς μάρτυρες, οι οποίοι όλοι φέρουν τη σφραγίδα του πρώτου και του τελευταίου. Η μαρτυρία της δοκιμασίας του μάννα είναι μία πρώτη μαρτυρία, και η δοκιμασία του Άρτου του Ουρανού είναι τόσο μία πρώτη δοκιμασία για τον πνευματικό Ισραήλ, ενώ συγχρόνως αποτελεί και την τελευταία μαρτυρία για τον αρχαίο Ισραήλ. Η δοκιμασία του μικρού βιβλίου είναι και η πρώτη και η τελευταία. Είναι το τέλος της περιπλανήσεως του πνευματικού Ισραήλ ως εκκλησίας εν τη ερήμω, και είναι η αρχή εκείνων που εξελέγησαν να είναι ο τελικός ονομασμένος λαός του Θεού. Οι Μιλλερίτες ήταν η αρχή του ονομασμένου λαού του Θεού, ο οποίος επρόκειτο να αναγνωρισθεί ως το αληθινό κέρας του Προτεσταντισμού. Υπάρχουν αρκετοί μάρτυρες της διαδικασίας της δοκιμασίας, η οποία αρχίζει όταν ενδυναμώνεται το πρώτο μήνυμα.

Κατά τις διαδικασίες εκείνες της δοκιμασίας επέρχεται ένα «σημείο καμπής», στο οποίο σχεδόν όλοι οι μαθητές αποστρέφονται. Με τη μαρτυρία του Ιησού του Ναυή και του Χάλεβ, ολόκληρος ο Ισραήλ αποστράφηκε και επιζήτησε να επιστρέψει στην Αίγυπτο. Στην εκκλησία της Γαλιλαίας, η πλειονότητα των μαθητών αποστράφηκε. Επειδή ο Ιησούς είναι το Άλφα και το Ωμέγα, το «σημείο καμπής» που παριστάνεται στο τέλος της διαδικασίας της δοκιμασίας απεικονίζεται επίσης στην αρχή της διαδικασίας της δοκιμασίας. Όταν το μάννα δόθηκε για πρώτη φορά στον αρχαίο Ισραήλ, υπήρξαν εκείνοι που αμέσως αποστράφηκαν από τις οδηγίες. Κατά το βάπτισμα του Χριστού, Εκείνος αποστράφηκε και μετέβη στην έρημο. Η Αδελφή White χρησιμοποιεί το σύμβολο ενός σημείου καμπής κατά τρόπον ιδιαίτερα διαφωτιστικό.

Όταν το μάννα δόθηκε για πρώτη φορά στον αρχαίο Ισραήλ, δόθηκε το φως γι’ αυτή την ιστορία. Κατά το βάπτισμα του Χριστού, δόθηκε το φως γι’ αυτή την ιστορία. Στις 11 Αυγούστου 1840, δόθηκε το φως γι’ αυτή την ιστορία. Καθένα από εκείνα τα καίρια σημεία στροφής σηματοδοτεί την αρχή μιας διαδικασίας δοκιμασίας, η οποία τελικώς καταλήγει σε ένα άλλο σημείο στροφής, όταν ο πρότερος λαός της διαθήκης αποστρέφεται και δεν περιπατεί πλέον με τον Χριστό.

Επειδή αυτές οι διάφορες διαδικασίες δοκιμασίας αντιπροσωπεύουν τόσο μια διαδικασία δοκιμασίας για τον λαό της πρώτης διαθήκης όσο και για τον λαό της νέας διαθήκης, υπάρχουν δύο καταλήξεις της διαδικασίας δοκιμασίας. Η κατάληξη της διαδικασίας δοκιμασίας, και επομένως το τελικό σημείο καμπής για τους Προτεστάντες στη Μιλλεριτική ιστορία, ήταν η άνοιξη του 1844. Η κατάληξη της διαδικασίας δοκιμασίας (το φθινόπωρο του 1844), ή το σημείο καμπής για τους ίδιους τους Μιλλερίτες, ήλθε μετά το σημείο καμπής για τον προγενέστερο λαό του Θεού.

Στην ιστορία του Χριστού, η διαδικασία της δοκιμασίας προσδιορίζεται από το γεγονός ότι καθάρισε τον ναό δύο φορές, μία στην αρχή της διακονίας Του και έπειτα πάλι στο τέλος της διακονίας Του.

Η διαδικασία της δοκιμασίας των δύο καθαρισμών του ναού από τον Χριστό εναρμονίζεται με το τρίτο κεφάλαιο του Μαλαχία, στα γραπτά του Πνεύματος της Προφητείας.

Ο καθαρισμός του λαού του Θεού αντιπροσωπεύει τη διαδικασία της δοκιμασίας, η οποία ταυτίζεται επανειλημμένως με διάφορες γραμμές προφητείας. Κάθε αναφορά, αρχίζοντας από τον Αδάμ και την Εύα έως την ιστορία των Μιλλεριτών, αντιπροσωπεύει τον καθαρισμό των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων.

Η διαδικασία καθαρισμού των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων αποτελεί την πρώτη αναφορά στο βιβλίο του Δανιήλ, το οποίο είναι το πρώτο βιβλίο από τα δύο βιβλία που από κοινού αντιπροσωπεύουν την Αποκάλυψη του Ιησού Χριστού, η οποία αποσφραγίζεται ακριβώς πριν κλείσει η περίοδος της ανθρώπινης δοκιμασίας. Η διαδικασία καθαρισμού των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων παριστάνεται επίσης ως η διαδικασία της σφράγισης. Όταν το πρώτο μήνυμα της διαδικασίας καθαρισμού και σφράγισης των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων άρχισε στις 11 Σεπτεμβρίου 2001, αποτέλεσε σημείο καμπής για την εκκλησία και για τον κόσμο. Στο δέκατο όγδοο κεφάλαιο της Αποκάλυψης, τότε κατέφθασε ο άγγελος που φωτίζει τον κόσμο με τη δόξα του. Ωστόσο, στην Αποκάλυψη 18, ο άγγελος δεν παριστάνεται να έχει τίποτε να φάγει στο χέρι του—αλλά είναι εκεί. Το μικρό βιβλίο είναι εκεί. Μπορεί να αναγνωρισθεί εύκολα από εκείνους που επιλέγουν να φάγουν τη μεθοδολογία που ο προφήτης Ησαΐας παριστάνει ως «γραμμή επί γραμμής».

Θέτοντας «γραμμήν επί γραμμής», κατανοούμε ότι, όταν ο Χριστός κατήλθε στις 11 Σεπτεμβρίου 2001, είχε επίσης ένα «μικρόν βιβλίον», το οποίο είχε παρασταθεί ως «μάννα», ο «άρτος του ουρανού» και το «μικρόν βιβλίον». Αλλά στις 11 Σεπτεμβρίου 2001, ο πρότερον εκλεγμένος λαός, παρασταθείς διά του Ιωακείμ, επέλεξε να προσκολληθεί στα έθιμα και στις παραδόσεις του Αντβεντισμού, και τότε άρχισε την πορεία του προς την αιχμαλωσία της Βαβυλώνος, η οποία θα ολοκληρωθεί κατά τον νόμον της Κυριακής.

Όταν τα «μεγάλα κτίρια» της «Νέας Υόρκης» «κατεδαφίστηκαν από τη στροφή και ανατροπή της δύναμης του Θεού», στις 11 Σεπτεμβρίου 2001, το φως του αγγέλου της δέκατης όγδοης κεφαλαίου της Αποκάλυψης γέμισε ολόκληρη τη γη, διότι είχε επέλθει ένα σημείο καμπής στην ιστορία του θηρίου της γης της δέκατης τρίτης κεφαλαίου της Αποκάλυψης.

Όταν το φως του αγγέλου της Αποκάλυψης δεκαοκτώ έφθασε στις 11 Σεπτεμβρίου 2001, όσοι δέχθηκαν το φως προόδευσαν πνευματικώς, ενώ όσοι απέρριψαν το φως εξέπεσαν πνευματικώς και άρχισαν την επαναστατική τους πορεία προς το τελικό σημείο καμπής τους, τον νόμο της Κυριακής, όπου για πάντα ναυαγούν ως προς την ομολογία τους ως αγγελιοφόροι του τρίτου αγγέλου. Εκείνοι στη Γαλιλαία που αποστράφηκαν και δεν περιεπάτησαν πλέον με τον Χριστό στο John 6:66, απομακρύνονταν από το φως που είχε πρωτοέλθει κατά το βάπτισμά Του, όπου και η πρώτη αγγελία εκείνης της ιστορίας δοκιμασίας έλαβε δύναμη. Στο πρώτο κεφάλαιο του Daniel, απεικονίζονται δύο τάξεις προσκυνητών στην ιστορία όπου η πρώτη αγγελία ενδυναμώνεται. Ο Ιωακείμ αντιπροσωπεύει εκείνους που ναυαγούν ως προς την πίστη, και ο Δανιήλ, ο Ανανίας, ο Μισαήλ και ο Αζαρίας αντιπροσωπεύουν τους πιστούς.

Ο Δανιήλ, ο Ανανίας, ο Μισαήλ και ο Αζαρίας ήσαν τέκνα του Ιούδα. Έγιναν ευνούχοι, αντιπροσωπεύοντας έτσι την τελευταία γενεά του Αντβεντισμού. Ο Ναβουχοδονόσορ, όπως πολλοί αρχαίοι βασιλείς, ευνούχισε τους τέσσερις νεαρούς Ιουδαίους, για να απομακρύνει κάθε ανησυχία που θα μπορούσε να έχει ο βασιλεύς όταν αυτοί υπηρετούσαν ως δούλοι και συναναστρέφονταν τις συζύγους και τις παλλακίδες του βασιλέως.

Συμβολικώς, αντιπροσωπεύει την τελική γενεά του Αντβεντισμού, διότι δεν θα υπήρχε πλέον άλλη γραμμή του Ιούδα μετά από αυτούς τους τέσσερις. Ο αριθμός τέσσερα είναι σύμβολο του παγκοσμίου, και έτσι αντιπροσωπεύει την τελική γενεά των Αντβεντιστών της Εβδόμης Ημέρας ανά τον κόσμο, οι οποίοι αναγνωρίζουν την 11η Σεπτεμβρίου 2001 ως εκπλήρωση του προφητικού Λόγου του Θεού.

Αυτοί οι Αντβεντιστές της Εβδόμης Ημέρας αποτελούν το αντικείμενο του προφητικού Λόγου του Θεού, διότι είναι εκείνοι που καλούνται να είναι οι εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες. Ωστόσο, η προφητική τους κληρονομιά άρχισε με την ανταρσία των πατέρων τους, το 1863. Εκείνη η αρχική ανταρσία είναι σχεδόν αδύνατον να αναγνωριστεί, διότι έχει καλυφθεί από τις παραδόσεις και τις συνήθειες τεσσάρων γενεών κλιμακούμενης ανταρσίας. Μολονότι είναι δύσκολο να αναγνωριστεί, πρέπει να γίνει ορατή και να αναγνωριστεί, όπως τελικώς πράττει ο Δανιήλ στο ένατο κεφάλαιο του βιβλίου του Δανιήλ. Το έπραξε αυτό αναγνωρίζοντας την αλήθεια που βρίσκεται στον προφητικό Λόγο του Θεού.

Η αποστασία από την οποία κατάγονταν άμεσα ο Δανιήλ και οι τρεις άξιοι ήταν η άρνηση του πατέρα τους να παραμείνει χωρισμένος από τις ειδωλολατρικές επιρροές που τους περιέβαλλαν. Το 1863, ο Λαοδικειακός Αντβεντισμός επέστρεψε στη βιβλική μεθοδολογία του αποστάτη Προτεσταντισμού και του Καθολικισμού, προκειμένου να στηρίξει την απόρριψή τους της ταύτισης από τον Μίλλερ των «επτά καιρών» του Λευιτικού είκοσι έξι. Εκείνη η αποστασία, για τον Δανιήλ και τους τρεις άξιους, αντιπροσωπευόταν από τον βασιλιά Εζεκία.

Ο βασιλιάς Εζεκίας ικέτευσε τον Κύριο να μη πεθάνει, και η προσευχή του εισακούσθηκε όταν ο Κύριος του έδωσε άλλα δεκαπέντε έτη. Έτσι, κατόπιν, εγέννησε τον Μανασσή, έναν από τους πονηρότερους βασιλείς του Ιούδα, αλλά και τον βασιλέα που σηματοδοτεί την αρχή της προοδευτικής επταβάθμιας κατάκτησης και υποδούλωσης του Ιούδα. Το 1856, ο Αληθινός Μάρτυς ήλθε να κρούσει τη θύρα του Λαοδικειανού Αντβεντισμού, αλλά εκείνοι επέλεξαν να ζήσουν και να μην αποθάνουν ως προς τον εαυτό. Μέχρι το 1863, είχαν ανοικοδομήσει την «Ιεριχώ» και είχαν αρχίσει την κλιμακούμενη ανταρσία που τελικά τους εμπόδισε να αναγνωρίσουν την 11η Σεπτεμβρίου 2001 ως την αρχή της τριβάθμιας πορείας τους προς τη δουλεία της πνευματικής Βαβυλώνας, η οποία καταλήγει στον νόμο της Κυριακής.

Για τον βασιλιά Εζεκία, το 1863 ήλθε όταν του δόθηκε η απάντηση στην προσευχή του να ζήσει. Ο Κύριος παρείχε ένα σημείο ότι η προσευχή του είχε εισακουσθεί. Ο Θεός επικύρωσε την προσευχή μετακινώντας τον ήλιο, και οι Βαβυλώνιοι είδαν την ενέργεια του Θεού στους ουρανούς, αν και δεν γνώριζαν τι σήμαινε. Έπειτα οι Βαβυλώνιοι ήλθαν στην Ιερουσαλήμ για να πληροφορηθούν σχετικά με τον Θεό που είχε τη δύναμη να ελέγχει τον ήλιο. Αντί να δοξάσει τον Θεό του Ουρανού, ο βασιλιάς Εζεκίας, αντί να νεκρωθεί ως προς τον εαυτό, επέλεξε να δοξάσει τον ναό και την πόλη του αντί για τον Θεό που είχε εκλέξει να θέσει το όνομά Του σε εκείνον τον ναό και σε εκείνη την πόλη.

Εκείνη η ανταρσία επέφερε την προφητεία ότι παιδιά από τη γραμμή του αίματός του θα γίνονταν δούλοι και ευνούχοι στη Βαβυλώνα. Εκείνα τα παιδιά ήταν ο Δανιήλ, ο Ανανίας, ο Μισαήλ και ο Αζαρίας, και αντιπροσωπεύουν την πνευματική τελική γενεά εκείνων των Αντβεντιστών της Εβδόμης Ημέρας που αναγνωρίζουν την 11η Σεπτεμβρίου 2001 ως σημείο καμπής στην ιστορία των εθνών του κόσμου και της εκκλησίας, όταν δίδεται το φως που πρόκειται να δοκιμάσει και να σφραγίσει τις εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες.

Το επόμενο εδάφιο λέει:

Ποιο θα ήταν το αποτέλεσμα, εάν ο βασιλιάς Εζεκίας είχε αποδεχθεί το θέλημα του Κυρίου και απλώς είχε τακτοποιήσει τον οίκο του και είχε πεθάνει; Του δόθηκαν δεκαπέντε επιπλέον έτη, και τρία χρόνια αργότερα γεννήθηκε ο πονηρός Μανασσής. Τι θα είχε συμβεί το 1856, εάν ο Αντβεντισμός είχε αποδεχθεί τη μετάβαση από τη Φιλαδέλφεια στη Λαοδίκεια και είχε θέσει σε τάξη τον οίκο του και είχε αφήσει άθικτες τις θεμελιώδεις αλήθειες του Ουίλλιαμ Μίλλερ; Υποθέτω ότι δεν θα μάθουμε ποτέ την απάντηση σε αυτό το ερώτημα, αλλά εκείνο που γνωρίζουμε είναι ότι «ο Δανιήλ έθεσε στην καρδιά του να μη μολυνθεί με το φαγητό του βασιλιά ούτε με τον οίνο που εκείνος έπινε».

Θα συνεχίσουμε με το πρώτο κεφάλαιο του Δανιήλ στο επόμενο άρθρο.