The Eighth is of the Seven - Number One

Ο Γουίλλιαμ Μίλλερ στήριξε το προφητικό του μήνυμα στο πλαίσιο δύο ερημωτικών δυνάμεων, τις οποίες ορθώς ταύτισε με την ειδωλολατρική Ρώμη και την παπική Ρώμη.

Οι θεολόγοι του Αντβεντισμού αναγνωρίζουν το γεγονός ότι το πλαίσιο της προφητικής εφαρμογής του Μίλλερ ήταν οι δύο ερημωτικές δυνάμεις του παγανισμού και του παπισμού, έστω και αν το θεωρούν μόνον ως ανάλυση της μιλλεριτικής ιστορίας και όχι ως αλήθεια που του δόθηκε από τον Θεό.

«Ο άγγελός Του» ταυτοποιείται ρητώς ως ο Γαβριήλ από την αδελφή Γουάιτ.

«Θαυμαστή σκέψη—ότι ο άγγελος ο οποίος στέκεται αμέσως μετά τον Υιό του Θεού σε τιμή είναι εκείνος που επελέγη να αποκαλύψει τους σκοπούς του Θεού» στον νου του William Miller. Όχι μόνο ο Γαβριήλ, αλλά άγγελοι, στον πληθυντικό, καθοδήγησαν την κατανόησή του των προφητειών «οι οποίες ανέκαθεν ήσαν σκοτεινές για τον λαό του Θεού». Ο Γαβριήλ και άλλοι άγγελοι οδήγησαν τον Miller διαμέσου της Βίβλου διαδοχικά από τη Γένεση και έπειτα. Ως εκ τούτου, οδηγήθηκε στη μακρότερη χρονική προφητεία της Βίβλου, η οποία είναι οι «επτά καιροί» (δύο χιλιάδες πεντακόσια είκοσι έτη) του Λευιτικού είκοσι έξι, πολύ πριν οδηγηθεί στις δύο χιλιάδες τριακόσιες ημέρες του Daniel κεφάλαιο οκτώ και εδάφιο δεκατέσσερα.

Ο κανόνας της πρώτης μνείας καθιερώνει ότι το πρώτο πράγμα που αναφέρεται είναι υψίστης σπουδαιότητας, και το πρώτο πράγμα που αναφέρεται στην Αποκάλυψη, κεφάλαιο 1, εδάφιο 1, είναι η διαδικασία της επικοινωνίας που χρησιμοποιεί ο Πατέρας καθώς δίδει ένα μήνυμα στον Ιησού, ο οποίος με τη σειρά Του το δίδει στον άγγελό Του, και εκείνος κατόπιν το δίδει σε έναν προφήτη, ο οποίος έπειτα το καταγράφει και το αποστέλλει στις εκκλησίες. Όταν ο Αντβεντισμός απέρριψε το έργο και τα πορίσματα του William Miller, δεν απέρριψε μόνο τα θεμέλιά του, αλλά απέρριψε επίσης και αυτήν την ίδια τη διαδικασία της επικοινωνίας, η οποία οδήγησε τον Miller στις κατανοήσεις του, και απέρριψε τη διαδικασία που αποτελεί τη μόνη οδό μέσω της οποίας οι άνθρωποι μπορούν να κατανοήσουν την Αποκάλυψη του Ιησού Χριστού, η οποία ανοίγεται ακριβώς πριν κλείσει η δοκιμασία.

Ο Μίλλερ οδηγήθηκε να κατανοήσει ότι οι επτά καιροί του Λευιτικού άρχισαν το 677 π.Χ. Μόνον το 1856 χρησιμοποίησε ο Κύριος τον Hiram Edson για να προσδιορίσει ότι η διασπορά των επτά καιρών εκτελέσθηκε επίσης εναντίον των βόρειων δέκα φυλών του Ισραήλ. Ο Κύριος επιχειρούσε να αναπτύξει την κατανόηση των επτά καιρών σε συμφωνία με, αλλά πολύ πέρα από, τη θεμελιώδη ανακάλυψη του Μίλλερ σχετικά με τους επτά καιρούς. Αλλά το 1856 το φως που παρουσιάσθηκε από τον Hiram Edson έφθασε μυστηριωδώς στο τέλος του, διότι το όγδοο άρθρο της σειράς κατέληγε με τα λόγια του James White, τότε εκδότη του Review and Herald: «To be continued.» Επρόκειτο να «συνεχισθεί», αλλά όχι πριν από την περίοδο μετά την 11η Σεπτεμβρίου 2001, όταν ο Κύριος οδήγησε τον λαό Του στις «παλαιές οδούς» και, τελικώς, στην ημιτελή σειρά άρθρων που συνέγραψε ο Hiram Edson.

Δεν εξετάζουμε προς το παρόν την αποστασία που άρχισε λίγο μετά τη μεγάλη απογοήτευση, αλλά απλώς επισημαίνουμε ότι, παρόλο που ο Miller οδηγήθηκε στα «επτά καιρούς» του Λευιτικού είκοσι έξι, είναι σαφές ότι ο Κύριος είχε σκοπό να διευρύνει την αρχική κατανόηση των επτά καιρών πέρα από τη θεμελιώδη κατανόηση του θέματος που είχε ο Miller. Επέλεξε τον Hiram Edson, τον ίδιο υπηρέτη από εκείνη ακριβώς την ιστορία, τον οποίον είχε προηγουμένως εκλέξει για να δώσει το όραμα του Χριστού να εισέρχεται στα Άγια των Αγίων στις 23 Οκτωβρίου 1844.

Γι’ αυτό χρησιμοποίησα τα λόγια του Αντβεντιστή θεολόγου, ώστε να αναγνωριστεί ότι το πλαίσιο όλων των προφητικών εφαρμογών του Μίλλερ βασιζόταν στην κατανόησή του περί των δύο ερημωτικών δυνάμεων, οι οποίες στο βιβλίο του Δανιήλ παριστάνονται ως το «καθημερινόν» (ειδωλολατρία), το οποίο συνδέεται πάντοτε είτε με την «παράβασιν» είτε με το «βδέλυγμα», αμφότερα αντιπροσωπεύοντα διαφορετικές όψεις της ερημωτικής δυνάμεως του παπισμού. Η θεμελιώδης κατανόηση του Μίλλερ περί των ρωμαϊκών δυνάμεων έχει αυξηθεί πολύ σε σχέση με την ιστορία την οποία ο ίδιος εκπροσωπεί.

Οι άγγελοι του Θεού, συμπεριλαμβανομένου του Γαβριήλ, οδήγησαν τον Μίλλερ στις αντιλήψεις που διακήρυξε. Οι αντιλήψεις αυτές περιλάμβαναν τις προφητείες που διακήρυξε, τους κανόνες της βιβλικής ερμηνείας που χρησιμοποίησε, καθώς και το πλαίσιο που του επέτρεψε να οργανώσει ορθά τις προφητείες. Στον Μίλλερ δόθηκε το πλαίσιο ότι οι δύο ερημωτικές δυνάμεις που αναφέρονται στο βιβλίο του Δανιήλ ήταν η ειδωλολατρική Ρώμη και η παπική Ρώμη. Το Future for America οδηγήθηκε στο πλαίσιο των τριών ερημωτικών δυνάμεων του δράκοντος, του θηρίου και του ψευδοπροφήτη.

Το Future for America θεμελιώνεται πάνω στο έργο του Μίλλερ, αλλά προχωρεί πέρα από το σημείο όπου το έργο του σταμάτησε. Ο Αντβεντισμός εγκατέλειψε το πλαίσιο του και επέστρεψε στη θεολογία του αποστατικού Προτεσταντισμού και της Ρώμης. Η ίδια γραμμή προφητείας συνεχίζεται στο βιβλίο της Αποκάλυψης, η οποία άρχισε στο βιβλίο του Δανιήλ.

Ο Μίλλερ δεν μπορούσε να κατανοήσει τις προφητείες του βιβλίου της Αποκάλυψης, διότι η γραμμή του παγανισμού και του παπισμού, η οποία προσδιορίζεται τόσο σαφώς στο βιβλίο του Δανιήλ, αναπτύσσεται στο βιβλίο της Αποκάλυψης ώστε να περιλάβει την επόμενη διωκτική εξουσία που εμφανίζεται στη σκηνή της προφητικής ιστορίας.

Για τον Miller, το θηρίο της θαλάσσης και το θηρίο της γης του δέκατου τρίτου κεφαλαίου της Αποκαλύψεως αντιπροσώπευαν την ειδωλολατρική Ρώμη, ακολουθούμενη από την παπική Ρώμη. Ο Miller επιχείρησε επίσης να εφαρμόσει το ερμηνευτικό του πλαίσιο στο δέκατο έβδομο κεφάλαιο της Αποκαλύψεως, αλλά η ίαση της θανατηφόρου πληγής του παπισμού, ο προφητικός ρόλος των Ηνωμένων Πολιτειών και των Ηνωμένων Εθνών, ήσαν εκτός του θείου πλαισίου που του είχε δοθεί από αγγέλους. Κατ’ αυτόν, το θηρίο που ανέβηκε εκ της γης στο δέκατο τρίτο κεφάλαιο της Αποκαλύψεως ήταν ο παπισμός.

Ο Μίλλερ ήταν ο αγγελιοφόρος που επρόκειτο να χρησιμοποιηθεί για να αφαιρεθεί ο μανδύας του Προτεσταντισμού από τα χέρια των κατ’ επάγγελμα Προτεσταντών που είχαν εξέλθει από τους Σκοτεινούς Αιώνες. Η περίοδος κατά την οποία οι Ηνωμένες Πολιτείες θα μιλούσαν ως δράκων, όταν ο Ρεπουμπλικανισμός θα μετατρεπόταν σε δημοκρατία και ο αποστάτης Προτεσταντισμός θα ενωνόταν με την αποστάτη κυβέρνηση και θα επαναλάμβανε τον συνδυασμό εκκλησίας και κράτους, που είναι η εικόνα του παπισμού, ήταν ακόμη μελλοντική στην εποχή του. Για τον λόγο αυτό, επιχείρησε να τοποθετήσει το βιβλίο της Αποκαλύψεως μέσα στο θεϊκό πλαίσιο που του είχε δοθεί από αγγέλους.

Εκλέχθηκε για να κατανοήσει την αύξηση της γνώσεως που παρήχθη το 1798, όταν αποσφραγίσθηκε το όραμα του ποταμού Ουλάι των κεφαλαίων οκτώ και εννέα του Δανιήλ. Το μέλλον για την Αμερική ήταν να κατανοήσει το όραμα του ποταμού Χιδδέκελ των κεφαλαίων δέκα έως δώδεκα του Δανιήλ, το οποίο αποσφραγίσθηκε το 1989, όταν, όπως περιγράφεται στο εδάφιο σαράντα του ενδεκάτου κεφαλαίου του Δανιήλ, οι χώρες που εκπροσωπούσαν την πρώην Σοβιετική Ένωση παρασύρθηκαν από τον παπισμό και τις Ηνωμένες Πολιτείες.

Το πλαίσιο που δόθηκε μέσω αγγέλων στο Future for America βασιζόταν στον προσδιορισμό και την εφαρμογή της προφητείας μέσα στο πλαίσιο της τριπλής ένωσης του δράκοντος, του θηρίου και του ψευδοπροφήτη.

Οι Μιλλεριτιστές παρουσίασαν το μήνυμα του πρώτου και του δευτέρου αγγέλου, αναγγέλλοντας την έναρξη της κρίσεως. Το Future for America παρουσιάζει το μήνυμα του τρίτου αγγέλου.

Για να παρουσιάσετε ορθώς το μήνυμα του τρίτου αγγέλου, πρέπει επίσης να παρουσιάσετε τα μηνύματα των δύο πρώτων αγγέλων, διότι πληροφορούμεθα ότι δεν δύναται να υπάρξει τρίτο χωρίς πρώτο και δεύτερο. Το πρώτο και το δεύτερο μήνυμα αποτελούν το θεμέλιο, και το τρίτο είναι ο ακρογωνιαίος λίθος· αλλά το τρίτο μήνυμα ουδέποτε θα αρνηθεί ή θα αντιφάσκει προς το πρώτο και το δεύτερο. Εάν το πράττει, δεν είναι το γνήσιο μήνυμα.

Υπάρχει μία πολύ εύστοχη παρατήρηση σχετικά με την ιστορία των Μιλλεριτών και τη δική μας ιστορία. Οι Μιλλερίτες ήταν η αρχή και εμείς είμαστε το τέλος. Εκείνοι παρουσίασαν και έζησαν το μήνυμα του πρώτου και του δευτέρου αγγέλου. Εμείς παρουσιάζουμε τον τρίτο άγγελο. Το δικό τους αποσφραγισμένο μήνυμα (το όραμα του Ουλάι) βρίσκεται σε δύο κεφάλαια του Δανιήλ, και το δικό μας (το όραμα του Χιδδεκέλ) βρίσκεται σε τρία κεφάλαια. Εκείνοι προσδιόρισαν το πρώτο και το δεύτερο αλίμονο και έζησαν μέσα στην εκπλήρωση του δευτέρου αλίμονο. Εμείς προσδιορίζουμε και ζούμε μέσα στην εκπλήρωση του τρίτου αλίμονο. Το πλαίσιο της προφητικής τους εφαρμογής ήταν η ειδωλολατρική Ρώμη (ο δράκων) και η παπική Ρώμη (το θηρίο). Το δικό μας πλαίσιο για την προφητική εφαρμογή είναι η σύγχρονη Ρώμη ως ένα τριμερές θηρίο.

Καθώς αρχίζουμε να εξετάζουμε το χαρακτηριστικό της παπικής Ρώμης στο δέκατο έβδομο κεφάλαιο της Αποκάλυψης ως της όγδοης, η οποία είναι εκ των επτά, αξίζει να εξετάσουμε τι κατανοούσαν οι Μιλλερίτες σχετικά με τη Ρώμη κατά τη θεμελιώδη ιστορία. Ο τρίτος άγγελος θα έχει πρόσθετο φως, αλλά το φως εκείνο δεν θα αντιφάσκει ποτέ προς την εδραιωμένη αλήθεια.

Το δεύτερο, έβδομο, όγδοο, ενδέκατο και δωδέκατο κεφάλαιο του Δανιήλ προσδιορίζουν, μεταξύ άλλων δυνάμεων, τη Ρώμη. Εξετάζουμε τις δύο φάσεις της Ρώμης πριν από το 1798—την παγανιστική και την παπική—ως το πλαίσιο για τις προφητικές εφαρμογές του Μίλλερ. Ο Μίλλερ και οι πρωτοπόροι αναγνωρίζουν ότι «οι λησταί του λαού σου» στο ενδέκατο κεφάλαιο του Δανιήλ και στο εδάφιο δεκατέσσερα αντιπροσωπεύουν τη Ρώμη.

Υπάρχουν τουλάχιστον δύο σημαντικά σημεία που πρέπει να εξεταστούν μέσα σε αυτό το εδάφιο. Η λέξη «όραμα» στο εδάφιο είναι μία από τις δύο εβραϊκές λέξεις στο βιβλίο του Δανιήλ που μεταφράζονται ως «όραμα». Μία από τις εβραϊκές λέξεις που αποδίδονται ως «όραμα» είναι η châzôn, και σημαίνει ένα όνειρο, ή μια προφητεία ή ένα όραμα. Η λέξη châzôn προσδιορίζει προφητική ιστορία, ή μια χρονική περίοδο, και απαντά δέκα φορές στον Δανιήλ και πάντοτε μεταφράζεται ως «όραμα».

Η άλλη εβραϊκή λέξη που επίσης μεταφράζεται ως «όραση» είναι mar-eh’ και σημαίνει εμφάνιση. Η λέξη mar-eh’ προσδιορίζει ένα μεμονωμένο θέαμα, ένα σημείο στον χρόνο. Η εβραϊκή λέξη mar-eh’ απαντά δεκατρείς φορές στον Δανιήλ και μεταφράζεται έξι φορές ως «όραση», τέσσερις φορές ως «όψη», δύο φορές ως «εμφάνιση» και μία φορά ως «ωραίος στην όψη».

Οι ληστές του λαού σου αντιπροσωπεύουν τη Ρώμη, και επομένως το προφητικό θέμα της Ρώμης είναι εκείνο που θεμελιώνει την προφητική «όραση» στο βιβλίο του Δανιήλ. Για τον λόγο αυτό, είναι σημαντικό να κατανοηθεί η σημασία της Ρώμης ως προφητικού συμβόλου.

Η προφητική λογική απαιτεί ότι η λέξη «όραμα», η οποία αντιπροσωπεύει την προφητική ιστορία, είναι το ίδιο «όραμα» στο οποίο γίνεται αναφορά στο βιβλίο της Αποκαλύψεως, διότι η έμπνευση προσδιορίζει ότι ο Δανιήλ και η Αποκάλυψη είναι το ίδιο βιβλίο, ότι αλληλοσυμπληρώνονται, ότι αλληλοτελειοποιούνται και ότι η ίδια γραμμή προφητείας που βρίσκεται στον Δανιήλ συνεχίζεται στην Αποκάλυψη. Τα σημεία αυτά, τα οποία εκτίθενται στο Πνεύμα της Προφητείας, έχουν ήδη περιληφθεί σε αυτή τη σειρά άρθρων, και έτσι δεν θα τα επαναλάβω. Θα προσθέσω ένα ακόμη σημείο, το οποίο επίσης έχουμε ήδη παραθέσει από την Αδελφή White. Το σημείο αυτό είναι ότι όλα τα βιβλία της Βίβλου συναντώνται και καταλήγουν στο βιβλίο της Αποκαλύψεως. Το «όραμα» της προφητικής ιστορίας (châzôn), το οποίο βρίσκεται στον Δανιήλ και εδραιώνεται με το προφητικό θέμα της Ρώμης, αντιπροσωπεύει το όραμα της προφητικής ιστορίας σε ολόκληρη τη Βίβλο. Όλα τα βιβλία της Βίβλου συναντώνται και καταλήγουν στην Αποκάλυψη, και ο Θεός ουδέποτε αντιφάσκει προς τον Εαυτό Του. Ποτέ! Αν νομίζετε ότι το έχει πράξει, κάτι παρανοείτε. Η ίδια ακριβώς εβραϊκή λέξη (châzôn) μεταφράζεται επίσης ως όραμα στο βιβλίο των Παροιμιών.

Αυτό είναι το πρώτο σημείο που πρέπει να εξετασθεί σχετικά με το εδάφιο. Εάν παρερμηνεύσουμε τη Ρώμη, τότε δεν μπορούμε να θεμελιώσουμε το όραμα της προφητικής ιστορίας. Το γεγονός αυτό καθορίζει ουσιαστικά τις προσπάθειες των Ιησουιτών και άλλων στη διάρκεια της ιστορίας, οι οποίοι εισήγαγαν πλαστή θεολογία για να καταστρέψουν το προφητικό θέμα της Ρώμης. Καθώς εξετάζουμε τη θεμελιώδη κατανόηση της Ρώμης, θα πρέπει να το έχουμε αυτό κατά νου.

Εάν αποτύχετε να διακρίνετε τη σημασία του αντιχρίστου (Ρώμη), θα ενωθείτε με τη Ρώμη, και αυτή η προειδοποίηση τοποθετείται μέσα στο πλαίσιο του εάν είναι κανείς ικανός ή μη ικανός να κατανοήσει τα βιβλία του Δανιήλ και της Αποκάλυψης. Οι Μιλλερίτες οικοδόμησαν τη θεμελιώδη κατανόηση του Αντβεντισμού επάνω στην ταύτισή τους της Ρώμης. Κατενόησαν ότι η Ρώμη παριστανόταν από δύο ερημωτικές δυνάμεις, ότι αμφότερες ήσαν φάσεις της Ρώμης, αλλά δεν βρίσκονταν σε τέτοιο σημείο της ιστορίας ώστε να δουν τη Ρώμη ως τριμερή ένωση, όπως παριστάνεται στο βιβλίο της Αποκάλυψης. Ο Δανιήλ είναι, επομένως, το θεμέλιο που εκπροσωπείται από τους Μιλλερίτες, και η Αποκάλυψη είναι ο ακρογωνιαίος λίθος που εκπροσωπείται από το Future for America. Υπάρχει και ένα ακόμη σημείο από το Δανιήλ ια΄ 14 το οποίο επιθυμούμε να επισημάνουμε.

Ο Μίλλερ και οι πρωτοπόροι κατενόησαν ότι η εικόνα του ονείρου του Ναβουχοδονόσορος παρίστανε τα τέσσερα βασίλεια της Βαβυλώνος, της Μηδοπερσίας, της Ελλάδος και της Ρώμης. Δεν μπορούσαν να δουν πέρα από το τέταρτο βασίλειο, διότι εννοούσαν ότι η παπική Ρώμη ήταν απλώς μια δεύτερη φάση της Ρώμης και, επομένως, ότι το τέταρτο βασίλειο είχε λήξει το 1798. Από τη δική τους ιστορική οπτική, το μόνο προφητικό ορόσημο που απέμενε ήταν η Δευτέρα Παρουσία του Χριστού, όπου ο λίθος που είχε αποκοπεί από το όρος θα προσέκρουε στα πόδια της εικόνος. Οι Μιλλερίτες αναγνώριζαν προφητικές διακρίσεις μεταξύ της ειδωλολατρικής και της παπικής Ρώμης, αλλά, υποχρεωμένοι να ευθυγραμμίσουν το 1798 με την επιστροφή του Χριστού, δεν μπορούσαν να διακρίνουν περισσότερα από τέσσερα βασίλεια.

Η δέκατη έβδομη κεφάλαιο της Αποκάλυψης αποτελεί την τελευταία ταυτοποίηση των βασιλείων της βιβλικής προφητείας, και προσδιορίζει ότι επτά βασίλεια έχουν πέσει και ότι το όγδοο βασίλειο είναι η τριπλή ένωση της σύγχρονης Ρώμης. Εάν η πρώτη αναφορά στα βασίλεια της βιβλικής προφητείας είναι το δεύτερο κεφάλαιο του Δανιήλ, και ασφαλώς είναι, τότε η τελευταία αναφορά θα πρέπει να ερμηνεύεται υπό το φως της πρώτης αναφοράς. Πώς μπορούν τα τέσσερα βασίλεια του δεύτερου κεφαλαίου του Δανιήλ να συμφωνούν με οκτώ βασίλεια στην δέκατη έβδομη κεφάλαιο της Αποκάλυψης;

Ενθυμείσθε, λοιπόν, καθώς προχωρούμε, ότι οι Μιλλεριταί δεν ηδύναντο να διακρίνουν προφητικά γεγονότα πέραν της δικής των ιστορίας. Το μήνυμα το οποίον κατενόησαν και εκήρυξαν προσδιόριζε τη Δευτέρα Παρουσία του Χριστού ως το επόμενο ορόσημο της προφητικής ιστορίας. Αλλ’ εάν η μιλλεριτική κατανόηση της Ρώμης ως του συμβόλου που θεμελιώνει την όραση της προφητικής ιστορίας, καθώς επίσης και το δεύτερο κεφάλαιο του Δανιήλ, είναι αμφότερα θεμελιώδεις μιλλεριτικές αλήθειες, πώς δύναται τούτο να συμφωνεί με τα οκτώ βασίλεια του δεκάτου εβδόμου κεφαλαίου της Αποκαλύψεως;

Εάν αμφιβάλλετε κατά πόσον η εικόνα του Δανιήλ 2 είναι θεμελιώδης, το μόνο που χρειάζεται να κάνετε είναι να εξετάσετε τα πρωτοποριακά διαγράμματα του 1843 και του 1850. Και στα δύο απεικονίζεται η εικόνα του Δανιήλ 2. Εξίσου σημαντικό είναι ότι η Έλεν Ουάιτ δηλώνει πως αμφότερα τα διαγράμματα καταρτίστηκαν υπό την καθοδήγηση του Θεού και σύμφωνα με το δικό Του σχέδιο.

Περί του διαγράμματος του 1850 δήλωσε:

Υπάρχει μια αρχαία παροιμία από τον κόσμο που λέγει: «Η πλάνη έχει πολλές οδούς, αλλά η αλήθεια έχει μόνο μία». Υπάρχουν διάφορες πλάνες που έχουν χρησιμοποιηθεί για να εμποδίσουν τους ανθρώπους να αναγνωρίσουν ότι η σύγχρονη Ρώμη στην Αποκάλυψη ιζ΄ είναι η όγδοη κεφαλή, η οποία είναι εκ των επτά. Μία από εκείνες τις πλάνες που χρησιμοποιούνται από τους θεολόγους του Αντβεντισμού είναι η διαστρέβλωση των βασιλείων της ιστορίας. Δεν αναφέρομαι εδώ στα βασίλεια της βιβλικής προφητείας· αυτές είναι δύο διαφορετικές ονομασίες. Τα βασίλεια της βιβλικής προφητείας θεμελιώνονται στην πρώτη μνεία τους στο δεύτερο κεφάλαιο του Δανιήλ, αλλά υπήρχαν βασίλεια της ιστορίας που προηγήθηκαν της Βαβυλώνος. Η Έλεν Γ. Ουάιτ προσδιορίζει με σαφήνεια ποια ήταν τα βασίλεια της ιστορίας, αλλά οι θεολόγοι του Αντβεντισμού αγνοούν την εμπνευσμένη μαρτυρία και κατασκευάζουν μια ακολουθία βασιλείων της ιστορίας που συσκοτίζει την κατανόηση ότι η Ρώμη πάντοτε αναδύεται ως όγδοη και είναι εκ των επτά. Ωστόσο, είναι η Ρώμη που εγκαθιδρύει το όραμα.

Οι θεολόγοι του Αντβεντισμού και του αποστατημένου Προτεσταντισμού υποστηρίζουν ότι τα βασίλεια της ιστορίας ήταν η Αίγυπτος, η Ασσυρία, η Βαβυλώνα, η Μηδοπερσία, η Ελλάδα, η Ρώμη και ούτω καθεξής. Η Αδελφή White μάς πληροφορεί ότι υπάρχει ένα τρίτο βασίλειο της ιστορίας, το οποίο εκείνοι επιλέγουν να παραλείψουν. Παραλείπουν εκείνο το βασίλειο ή παραλείπουν το Πνεύμα της Προφητείας; Και τα δύο.

Αυτό το χωρίο περιέχει πολύ φως για την εποχή μας, αλλά εκείνο που θέλω να επισημάνω είναι ότι η Αδελφή White προσδιορίζει με σαφήνεια πως το βασίλειο της ιστορίας που προηγήθηκε της Βαβυλώνας ήταν το Ισραήλ, όχι η Ασσυρία. Τα βασίλεια της ιστορίας, όπως χρησιμοποιούνται από τους θεολόγους, παραλείπουν το Ισραήλ ως βασίλειο της ιστορίας, παρά τη δύναμη και τη δόξα που εγκαθιδρύθηκαν κατά τη βασιλεία του βασιλιά Σολομώντα, και παρά την άμεση μαρτυρία της έμπνευσης μέσω του Ιεζεκιήλ και της Ellen White ότι το στέμμα του Ισραήλ πέρασε στη Βαβυλώνα.

Εάν εφαρμόσουμε το θεόπνευστο σχόλιο στα βασίλεια της ιστορίας, διαπιστώνουμε ότι ο Ισραήλ πρέπει να υπολογισθεί μεταξύ εκείνων των βασιλείων. Ο Ισραήλ, η Ασσυρία και η Αίγυπτος είναι βασίλεια της ιστορίας που προηγήθηκαν του πρώτου βασιλείου της βιβλικής προφητείας, το οποίο ήταν η Βαβυλώνα. Επομένως, το τέταρτο βασίλειο της «ιστορίας» ήταν η Βαβυλώνα, το πέμπτο ήταν η Μηδο-Περσία, το έκτο ήταν η Ελλάδα, το έβδομο ήταν η παγανιστική Ρώμη, και το όγδοο ήταν η παπική Ρώμη, η οποία ήταν εκ των επτά, διότι αντιπροσωπεύει τη δεύτερη φάση της παγανιστικής Ρώμης. Με τα βασίλεια της ιστορίας, η παπική Ρώμη είναι η όγδοη και είναι εκ των επτά.

Στο έβδομο κεφάλαιο του Δανιήλ έχουμε τα βασίλεια της βιβλικής προφητείας να παριστάνονται με θηρία. Η Βαβυλώνα είναι ο λέων, τον οποίο ακολούθησε η άρκτος της Μηδοπερσίας. Το τρίτο ήταν η Ελλάδα ως πάρδαλις, και έπειτα η Ρώμη ως το «φοβερό και τρομερό» θηρίο, που είχε «σιδηρά δόντια». Το τρομερό θηρίο, σε συμφωνία με την εικόνα του δεύτερου κεφαλαίου του Δανιήλ, είναι η Ρώμη, το τέταρτο βασίλειο της βιβλικής προφητείας.

Οι Μιλλεριταί κατανοούσαν ότι η τέταρτη βασιλεία ήταν η Ρώμη, και έτσι κατανοούσαν αναλόγως τα χαρακτηριστικά του φοβερού θηρίου, απλώς εφαρμόζοντας όλα τα προφητικά χαρακτηριστικά του θηρίου στην τέταρτη βασιλεία. Έβλεπαν στο χωρίο τη διάκριση μεταξύ της παγανιστικής Ρώμης και της παπικής Ρώμης, αλλά δεν μπορούσαν να διακρίνουν μία πέμπτη βασιλεία της Βιβλικής προφητείας, διότι ορθώς χρησιμοποιούσαν την πρώτη μνεία των βασιλειών της Βιβλικής προφητείας ως σημείο αναφοράς τους. Αλλά η διάκριση μεταξύ των δύο Ρωμών υπάρχει στο χωρίο, πράγμα που μας επιτρέπει να θεωρήσουμε τη διάκριση μεταξύ των δύο Ρωμών ως αναπαριστώσα δύο βασιλείες. Αυτό όμως δεν είναι το σημείο που εξετάζουμε.

Η τέταρτη βασιλεία στο Δανιήλ δύο είναι η Ρώμη. Τα δέκα κέρατα αντιπροσωπεύουν τα δέκα έθνη που αντιπροσωπεύουν το βασίλειο της ειδωλολατρικής Ρώμης, και πριν η παπική Ρώμη αναλάβει τον έλεγχο του κόσμου το 538, τρία από εκείνα τα βασίλεια θα αφαιρούνταν, ή θα εκριζώνονταν. Έπειτα το «μικρό» «κέρας» του εδαφίου οκτώ, με «οφθαλμούς ως οφθαλμούς ανθρώπου, και στόμα λαλούν μεγάλα», θα ανερχόταν. Αν έχουμε δέκα κέρατα στην τέταρτη βασιλεία και τρία αφαιρούνται ώστε το «μικρό κέρας» να αντικαταστήσει εκείνα τα τρία κέρατα, τότε, όταν τα τρία κέρατα αφαιρούνται, απομένουν επτά κέρατα, και το μικρό κέρας είναι το όγδοο, διότι η Ρώμη πάντοτε αναβαίνει ως όγδοη και είναι εκ των επτά. Υπάρχει πολύ φως σχετικά με τη Ρώμη στις δύο φάσεις της σε αυτό το κεφάλαιο, αλλά εδώ απλώς παρέχουμε μια δεύτερη μαρτυρία ότι, προφητικώς καθώς και ιστορικώς, η Ρώμη αναβαίνει ως όγδοη και είναι εκ των επτά.

Στο όγδοο κεφάλαιο βρίσκουμε τη διεύρυνση του εβδόμου κεφαλαίου. Το κεφάλαιο προσδιορίζει εκ νέου τα βασίλεια της βιβλικής προφητείας, αλλά παραλείπει το πρώτο βασίλειο, τη Βαβυλώνα, διότι όταν ο Δανιήλ έλαβε το όραμα του ογδόου κεφαλαίου, η Βαβυλώνα πλησίαζε ήδη πολύ στο τέλος της. Στο κεφάλαιο αυτό η Μηδοπερσία παριστάνεται με έναν κριό που είχε δύο κέρατα. Η Ελλάδα παριστάνεται με έναν τράγο με ένα κέρατο, το οποίο συντρίβεται και από το σπασμένο κέρατο προέρχονται τέσσερα κέρατα. Έπειτα, μετά την Ελλάδα, ακολουθεί ένα «μικρό κέρας», και για μία ακόμη φορά το μικρό κέρας αντιπροσωπεύει τη Ρώμη. Αν και η Ρώμη δεν ήταν άμεσος απόγονος της ελληνικής αυτοκρατορίας, το χωρίο παρουσιάζει το μικρό κέρας ως εξερχόμενο από ένα από τα τέσσερα κέρατα που αναφύηκαν στο ελληνικό βασίλειο αφού το πρώτο κέρας —που αντιπροσώπευε τον Μέγα Αλέξανδρο— συντρίφθηκε. Η Ρώμη δεν ήταν απόγονος των Ελλήνων, αλλά άρχισε την κατάκτηση του κόσμου από την περιοχή της Ελλάδος, και υπό αυτή την έννοια προήλθε από ένα από εκείνα τα τέσσερα κέρατα.

Επομένως, βρίσκουμε στο όγδοο κεφάλαιο μία δεύτερη μαρτυρία προς το έβδομο κεφάλαιο. Η Μηδο-Περσία είχε δύο κέρατα, η Ελλάδα είχε ένα και κατόπιν άλλα τέσσερα κέρατα. Αυτό ισοδυναμεί με επτά κέρατα πριν από εκείνα της Ρώμης, αφού το μικρό κέρας εξήλθε από ένα από τα τέσσερα κέρατα της Ελλάδος. Δύο συν ένα συν τέσσερα ισούνται με επτά· έπειτα η Ρώμη, το μικρό κέρας, είναι ο όγδοος και είναι εκ των επτά. Αξίζει να σημειωθεί ότι, σε αυτό το χωρίο, το οποίο προσδιορίζει ότι η Ρώμη προέρχεται από ένα από τα ελληνικά κέρατα, βρίσκεται ένα από τα σπουδαιότερα προφητικά επιχειρήματα που ο Μίλλερ και οι συνεργοί του είχαν να αντιμετωπίσουν στην ιστορία τους.

Οι Προτεστάντες εκείνης της ιστορίας επέμεναν ότι το μικρό κέρας της Ρώμης δεν θα μπορούσε να είναι η Ρώμη, διότι η προφητεία προσδιορίζει ότι το μικρό κέρας εξήλθε από ένα από τα τέσσερα ελληνικά κέρατα. Ως εκ τούτου, υποστήριζαν ότι το μικρό κέρας εκπροσωπούσε τον Αντίοχο Επιφανή, ο οποίος ήταν ένας από τους Σελευκίδες βασιλείς που συνέχισαν μέσα στην ιστορία μετά τη διαίρεση που ακολούθησε τον θάνατο του Μεγάλου Αλεξάνδρου. Το επιχείρημα της Μιλλεριτικής ιστορίας επάνω σε αυτό το ζήτημα ήταν τόσο σπουδαίο, ώστε στο διάγραμμα του 1843 καταγράφηκε το επιχείρημα εναντίον της Προτεσταντικής διδασκαλίας, το οποίο βασιζόταν στο γεγονός ότι ο Δανιήλ είδε το μικρό κέρας να εξέρχεται από ένα από τα τέσσερα ελληνικά κέρατα και, επομένως, δεν μπορούσε να ταυτοποιεί τη Ρώμη, διότι η Ρώμη δεν καταγόταν από την Ελλάδα. Το επιχείρημα αυτό επηρέαζε όλα τα χωρία στον Δανιήλ όπου ταυτοποιείται η Ρώμη. Η Προτεσταντική θέση περιλάμβανε επίσης ότι οι «λησταί του λαού σου» στο εδάφιο δεκατέσσερα του ενδέκατου κεφαλαίου του Δανιήλ έπρεπε να είναι ο Αντίοχος ο Επιφανής. Οι Μιλλερίτες, λοιπόν, περιέλαβαν στο διάγραμμα, το οποίο η Αδελφή Ουάιτ προσδιόρισε ότι ήταν «κατευθυνόμενο από το χέρι του Κυρίου και δεν έπρεπε να μεταβληθεί», μία αναφορά στον Αντίοχο Επιφανή, εξηγώντας γιατί δεν θα μπορούσε να ήταν εκείνη η τέταρτη βασιλεία. Μήπως η Ρώμη εδραιώνει το όραμα της προφητικής ιστορίας, ή μήπως ένας Σελευκίδης βασιλιάς, ο οποίος πέθανε περισσότερο από εκατό χρόνια πριν γεννηθεί ο Χριστός, αντιπροσώπευε τη δύναμη που εστάθη εναντίον του Χριστού κατά τη σταύρωσή Του;

Το ερώτημα που θα μπορούσε να τεθεί είναι το εξής: γιατί στον Δανιήλ παρουσιάστηκε η Ρώμη να εξέρχεται από ένα από τα ελληνικά κέρατα, εφόσον η Ρώμη δεν ήταν άμεσος απόγονος της Ελλάδος; Η απάντηση είναι ότι η αρχή της ανόδου της Ρώμης σε ισχύ άρχισε σε εκείνη την περιοχή που προηγουμένως υπήρξε ελληνικό έδαφος· αλλά γιατί η προφητεία απεικονίστηκε κατά τέτοιον τρόπο, ώστε να επιτρέπει αυτή τη σύγχυση;

Τουλάχιστον μία απάντηση, πέρα από τη σημασία τοῦ να σημειωθεῖ ποῦ ἡ Ρώμη ἄρχισε νὰ ἀναδύεται, εἶναι ὅτι τὸ αἴνιγμα τοῦ ὅτι ἡ Ρώμη ἐμφανίζεται πάντοτε ὄγδοη καὶ εἶναι ἐκ τῶν ἑπτά, ἀπαντᾶται διὰ τοῦ ὅτι ἡ Ρώμη συνδέεται μὲ τὴν ἐπικράτεια τῆς Ἑλλάδος, ὥστε νὰ διατηρηθεῖ τὸ νόημα τοῦ αἰνίγματος, ὅτι ἡ Ρώμη εἶναι ἐκ τῶν ἑπτά. Τὸ αἴνιγμα εἶναι τόσον σημαντικό, μολονότι οἱ Μιλλερίτες δὲν θὰ μποροῦσαν ποτέ νὰ εἶχαν κατανοήσει αὐτὴν τὴν ἔννοια ἀπὸ τὴν ἱστορική τους σκοπιά. Τὸ γεγονὸς ὅτι ὅλες οἱ παραπομπές ὄχι μόνον στὸ διάγραμμα τοῦ 1843, ἀλλὰ καὶ στὸ διάγραμμα τοῦ 1850, εἶναι ἀπεικονίσεις θεμάτων ποὺ πραγματεύονται ἀμέσως στὸν προφητικὸ Λόγο τοῦ Θεοῦ, ἐκτὸς ἀπὸ τὴ μία παραπομπὴ ποὺ τονίζει ὅτι ὁ Ἀντίοχος ὁ Ἐπιφανὴς δὲν εἶναι ἡ δύναμις ποὺ ἐστάθη ἐναντίον τοῦ Χριστοῦ, καθιστᾶ τὴν προσθήκη στὸ διάγραμμα πολὺ σημαντική. Πόσον θλιβερὸ εἶναι ὅτι, ὅταν ὁ Ἀντβεντισμὸς ἐγκατέλειψε τὰ θεμέλιά του, βρίσκεται σήμερα νὰ διδάσκει ὅτι ἡ δύναμις τοῦ ἐδαφίου δεκατέσσερα τοῦ Δανιὴλ ἕνδεκα εἶναι ὁ Ἀντίοχος ὁ Ἐπιφανὴς καὶ ὄχι ἡ Ρώμη! Τώρα διδάσκουν ἐκεῖνο στὸ ὁποῖο οἱ Μιλλερίτες ἀντετάχθησαν τόσο σθεναρά, ὥστε παρέστησαν αὐτὴν τὴν διαμάχη στὸ διάγραμμα τοῦ 1843!

Οι βασιλείες της ιστορίας καταδεικνύουν ότι η Ρώμη αναδύεται όγδοη και είναι εκ των επτά. Το «μικρό κέρας» του κεφαλαίου επτά, που λαλεί «μεγάλα λόγια εναντίον του Υψίστου», αναδύεται όγδοο και είναι εκ των επτά. Τα κέρατα του κεφαλαίου οκτώ καταδεικνύουν ότι η Ρώμη αναδύεται όγδοη και είναι εκ των επτά.

Στο επόμενο άρθρο θα εξετάσουμε πώς η σύγχρονη Ρώμη, όπως παριστάνεται στην Αποκάλυψη δεκαεπτά, αναβαίνει ως όγδοη και είναι εκ των επτά. Κατόπιν θα επιστρέψουμε στο Δανιήλ δύο και θα προσδιορίσουμε γιατί οι τέσσερις βασιλείες του Δανιήλ δύο, που αποτελούν την πρώτη μνεία των βασιλειών της βιβλικής προφητείας, συμφωνούν με τις οκτώ βασιλείες της Αποκάλυψης δεκαεπτά.