Elijah - Number Thirteen

Στο προηγούμενο άρθρο ευθυγραμμίζαμε τον Ηλία με την ιστορία του 1798 έως το 1844. Ο Ηλίας εισέρχεται συμβολικά σε εκείνη την ιστορία όταν ο William Miller ανεγέρθηκε για να κηρύξει το μήνυμα του πρώτου αγγέλου. Η χήρα των Σαρεπτών αντιπροσωπεύει μια πιστή εκκλησία που συνάγει δύο ξύλα, ή δύο έθνη τα οποία θα γίνονταν ένα έθνος στις 22 Οκτωβρίου 1844.

Υπάρχουν αρκετές ευλογίες τις οποίες ο Ιεζεκιήλ προσδιορίζει ως υποσχεμένες προς τις δύο ράβδους, δηλαδή προς δύο έθνη που γίνονται ένα έθνος. Θα αρχίσουμε εξετάζοντας τέσσερις από αυτές τις ευλογίες, τις οποίες η Αδελφή Ουάιτ έχει επισημάνει ως τέσσερις «ελεύσεις», οι οποίες όλες εκπληρώθηκαν ταυτοχρόνως, στις 22 Οκτωβρίου 1844.

Η πρώτη «έλευση» στην οποία αναφέρεται η Αδελφή White είναι η έλευση του αρχιερέως για τον «καθαρισμό του αγιαστηρίου», ο οποίος επρόκειτο να λάβει χώρα στο τέλος δύο χιλιάδων τριακοσίων ετών. Το εδάφιο αυτό παρέχει την απάντηση στο ερώτημα του Δανιήλ, κεφάλαιο οκτώ και εδάφιο δεκατρία, το οποίο ρωτά: «Έως πότε θέλει είσθαι η όρασις περί της παντοτεινής θυσίας και της παραβάσεως της ερημώσεως, ώστε και το αγιαστήριον και το στράτευμα να παραδίδωνται εις καταπάτησιν;» Το εδάφιο δεκατέσσερα προσδιορίζει ότι ο καθαρισμός του αγιαστηρίου θα άρχιζε στο τέλος δύο χιλιάδων τριακοσίων ετών. Ο Ιεζεκιήλ λέγει ότι ο Θεός θα «λάβη τους υιούς Ισραήλ εκ μέσου των εθνών, όπου υπήγαν, και θέλει συνάξει αυτούς πανταχόθεν, … και το έθνος το οποίον συνήχθη δεν θέλει πλέον μιανθή» διότι ο Θεός θα «καθαρίση αυτούς· και θέλουσιν είσθαι λαός μου, και εγώ θέλω είσθαι Θεός αυτών.»

Στις 22 Οκτωβρίου 1844, η δεύτερη «έλευση» στην οποία αναφερόταν η Αδελφή White ήταν η εκπλήρωση του εβδόμου κεφαλαίου του Δανιήλ, εδάφιο 13, το οποίο δηλώνει ότι ο Υιός του ανθρώπου θα ερχόταν προς τον Παλαιό των ημερών, για να λάβει βασιλεία. Ο Ιεζεκιήλ λέγει ότι ο Θεός «θέλει κάμει αυτούς έθνος εν τη γη επί των ορέων του Ισραήλ· και εις βασιλεύς θέλει είσθαι βασιλεύς εις πάντας αυτούς». Ο Ιεζεκιήλ παριστάνει τον Χριστό ως βασιλέα με το όνομα «Δαβίδ», όταν λέγει ότι «Δαβίδ ο δούλος μου θέλει είσθαι βασιλεύς επ’ αυτούς». Προσδιορίζει επίσης ότι ο Χριστός, ως Δαβίδ, θα ήταν ο «εις ποιμήν» αυτών και ότι ο «δούλος μου Δαβίδ» θα «είναι και άρχων αυτών εις τον αιώνα». Ένας βασιλεύς, εξ ορισμού, χρειάζεται τον τίτλο του ως βασιλέως, και χρειάζεται επικράτεια επί της οποίας να άρχει και πολίτες της βασιλείας του. Εάν δεν υπάρχουν πολίτες, δεν θα υπήρχε βασιλεία.

Η τρίτη «έλευση» που προσδιόρισε η Αδελφή Γουάιτ ήταν όταν ο Χριστός, ως «ο αγγελιοφόρος της διαθήκης», ήλθε αιφνιδίως στον ναό Του για να καθαρίσει τους υιούς του Λευΐ. Ο Ιεζεκιήλ λέγει ότι ο Χριστός «θα τους καθαρίσει· και αυτοί θα είναι λαός μου, και εγώ θα είμαι Θεός τους», και ότι «επιπλέον» θα συνάψει «μαζί τους διαθήκη ειρήνης», η οποία «θα είναι αιώνια διαθήκη». Η διαθήκη θα εκπληρωνόταν όταν ο Θεός θα «έθετε» το «αγιαστήριό» Του «εν τω μέσω αυτών», και ότι «τα έθνη θέλουσι γνωρίσει ότι εγώ ο Κύριος αγιάζω τον Ισραήλ, όταν το αγιαστήριόν μου είναι εν τω μέσω αυτών».

Ο αγγελιαφόρος που προετοίμασε την οδό για τον Χριστό, ο «αγγελιαφόρος της διαθήκης» στην ιστορία από το 1798 έως το 1844, ήταν ο Ηλίας, όπως αντιπροσωπεύθηκε από τον William Miller. Όταν ο Χριστός ήλθε αιφνιδίως στον ναό Του, καθάρισε τους «υιούς του Λευί» ως «πυρ χωνευτού».

Η άλλη «έλευση» που εκπληρώθηκε στις 22 Οκτωβρίου 1844 ήταν η έλευση του νυμφίου. Δύο φορές ο Ιεζεκιήλ προσδιορίζει ότι το έθνος που συνάχθηκε από δύο ράβδους θα ήταν ο «λαός» του Θεού, και ότι Αυτός «θα είναι Θεός τους». Αυτό πραγματοποιήθηκε με τον γάμο. Στις 22 Οκτωβρίου 1844, οι τέσσερις προφητείες που εκπληρώθηκαν, στις οποίες αναφέρεται η Αδελφή Ουάιτ, προσδιορίζονται όλες από τη μαρτυρία των δύο ράβδων του Ιεζεκιήλ.

Ο Ηλίας αντιπροσωπεύει τον αγγελιαφόρο που προετοιμάζει την οδό για τον αγγελιαφόρο της διαθήκης. Ο Χριστός προσδιόρισε τον Ιωάννη τον Βαπτιστή ως τον αγγελιαφόρο που προετοίμασε την οδό για την πρώτη Του έλευση. Η αδελφή White προσδιόρισε τον William Miller ως Ηλία, και ο Miller προετοίμασε την οδό ώστε ο Χριστός να έλθει ως ο «αρχιερέας», ο «Υιός του ανθρώπου», ο «αγγελιαφόρος της διαθήκης» και ο «νυμφίος».

Μετά από τριάμισι χρόνια, ο Ηλίας ήλθε από τα Σάρεπτα, όπου είχε μείνει με τη χήρα και τον γιο της, και πρόσταξε τον Αχαάβ να καλέσει όλο τον Ισραήλ στο Κάρμηλο. Ο Ιεζεκιήλ λέγει ότι τα έθνη θα γνωρίσουν ότι ο Θεός ήταν ο Θεός, όταν θέσει το αγιαστήριό Του εν μέσω του έθνους που είχε συναχθεί από τις δύο ράβδους. Στο όρος Κάρμηλος ο Ηλίας είπε στον Ισραήλ να εκλέξει αν ο Θεός είναι ο Θεός ή ο Βάαλ είναι ο Θεός, αλλά έθεσε το ζήτημα στο πλαίσιο όχι μόνο του ποιος ήταν ο αληθινός Θεός, αλλά και στο πλαίσιο του ποιος ήταν ο αληθινός προφήτης.

Όλος ο Ισραήλ, περιλαμβανομένου και του Αχάβ, γνώριζε ότι ο Θεός του Ηλία ήταν Θεός, όταν φωτιά κατέβηκε από τον ουρανό και κατέφαγε την προσφορά του Ηλία. Η κάθοδος της φωτιάς στο όρος Κάρμηλος σηματοδοτεί τη στιγμή κατά την οποία ο Θεός έθεσε το αγιαστήριό Του εν τω μέσω του έθνους που αποτελούνταν από δύο ράβδους. Το θαύμα της φωτιάς στο όρος Κάρμηλος απέδειξε ότι ο Θεός ήταν Θεός, και ο Βάαλ ήταν ψευδής θεός.

Το θαύμα στα Σαρεπτά, όταν ο Ηλίας ξάπλωσε επάνω στον νεκρό γιο της χήρας τρεις φορές, της απέδειξε ότι ο Ηλίας ήταν άνθρωπος του Θεού, και το θαύμα στο Κάρμηλο επέτυχε το ίδιο. Όχι μόνον το πυρ του Καρμήλου απέδειξε ότι ο Θεός ήταν Θεός, αλλά κατέδειξε επίσης ότι ο Ηλίας ήταν ο αληθινός προφήτης του Θεού, σε αντίθεση προς τους προφήτες του Βάαλ και τους προφήτες των αλσών. Στην ιστορία του 1840 έως το 1844, ο Μίλλερ και οι Μιλλερίτες κατεδείχθησαν ότι ήταν οι αληθινοί προφήτες, σε αντίθεση προς τους ψευδοπροφήτες του αποστάτου Προτεσταντισμού, οι οποίοι, μέσα σε αυτήν ακριβώς την ιστορία, είχαν φανερώσει ότι ήταν οι θυγατέρες της Ιεζάβελ.

Ο Ηλίας στο Κάρμηλο αντιπροσωπεύει το έργο της ταυτοποιήσεως του αληθινού προτεσταντικού κέρατος, διότι η έκτη βασιλεία της βιβλικής προφητείας, το θηρίο της γης του δέκατου τρίτου κεφαλαίου της Αποκαλύψεως, έχει ένα κέρας Προτεσταντισμού και ένα κέρας Ρεπουμπλικανισμού, και μόλις είχε αρχίσει τη βασιλεία του το 1798. Το 1798, στο τέλος τριάμισι ετών της κυριαρχίας της Ιεζάβελ, ο Ηλίας ήλθε από τα Σάρεπτα για να καταστήσει σαφή τη διάκριση ως προς το ποια εκκλησία ήταν το κέρας του Προτεσταντισμού επί του θηρίου της γης.

Η χήρα των Σαρεπτών πορευόταν από την ιστορία των Θυατείρων προς τον γάμο, όπου επρόκειτο να αφαιρεθεί η χηρεία της. Ο αναστημένος υιός της αντιπροσωπεύει εκείνους που φονεύθηκαν από την Ιεζάβελ κατά τα τριάμισι έτη της ξηρασίας. Τα δύο ξύλα που συνέλεγε για φωτιά ήταν οι δύο οίκοι του κατά γράμμα Ισραήλ, οι οποίοι επρόκειτο να συναχθούν μαζί ως ένα έθνος, και το έθνος αυτό ήταν ο πνευματικός Ισραήλ. Η χήρα επρόκειτο να χρησιμοποιήσει τα δύο ξύλα για να ανάψει φωτιά, πράγμα που έλαβε χώρα στο Κάρμηλο και στις 22 Οκτωβρίου 1844, όταν ο αγγελιοφόρος της διαθήκης καθάρισε τους υιούς του Λευΐ με «πυρ χωνευτηρίου».

Η φωτιά είναι σύμβολο της εκχύσεως του Πνεύματος του Θεού, η οποία έλαβε χώρα στο Κάρμηλο και κατά τη Μεσονύκτια Κραυγή, η οποία κορυφώθηκε στις 22 Οκτωβρίου 1844.

Η έκχυση τοῦ Πνεύματος αντιπροσωπεύει τὴν κήρυξη ἑνὸς μηνύματος, καὶ ἡ χήρα ἐπρόκειτο νὰ ἀνάψει φωτιά, ὥστε νὰ μπορέσει νὰ ἐτοιμάσει τροφὴ γιὰ νὰ φάγει, πράγμα ποὺ ἀποτελεῖ μήνυμα.

Το μήνυμα που διακηρύχθηκε αμέσως από τον Αχαάβ προς την Ιεζάβελ ήταν ότι ο Θεός του Ηλία ήταν ο αληθινός Θεός, διότι ο Αχαάβ είχε μόλις γίνει μάρτυρας του ότι ο Θεός του Ηλία απάντησε με φωτιά. Το μήνυμα που αποκαλύφθηκε αμέσως στις 22 Οκτωβρίου 1844 ήταν το μήνυμα του τρίτου αγγέλου. Σε κάθε περίπτωση, το μήνυμα που μεταφέρθηκε από τον Αχαάβ ή το μήνυμα του τρίτου αγγέλου εξοργίζει την Ιεζάβελ.

Τα «αγγέλματα εξ ανατολών και βορρά» του Δανιήλ αντιπροσωπεύουν το μήνυμα που εξοργίζει τον βασιλέα του βορρά, ο οποίος είναι η Ιεζάβελ, και εκείνη εγκαινιάζει τον τελικό διωγμό της ιστορίας της γης. Το μήνυμα αυτό αντιπροσωπεύθηκε από το μήνυμα του Αχαάβ προς την Ιεζάβελ και από την άφιξη του μηνύματος του τρίτου αγγέλου κατά το άνοιγμα της κρίσεως το 1844.

Ο Ηλίας, ως σύμβολο, αντιπροσωπεύεται μέσω της χρονικής περιόδου της ερήμου από το 538 έως το 1798. Κατόπιν, το 1798, ο Ηλίας εμφανίζεται στην ιστορία ως ο William Miller. Το 1844, ο Ηλίας επικαλείται από τον ουρανό τη φωτιά της Μεσονύκτιας Κραυγής. Έπειτα, το 1863, ο Ηλίας και το μήνυμά του απορρίφθηκαν. Το μήνυμά του ήταν το μήνυμα του Μωυσή περί των «επτά καιρών», το οποίο εκπροσωπείται επίσης από το μήνυμα των δύο ράβδων του Ιεζεκιήλ. Η συνάθροιση των δύο ράβδων κατά την ολοκλήρωση της διασποράς τους ήταν το μήνυμα της χήρας των Σαρεπτών, και εκείνη συνέλεξε τις δύο ράβδους πριν από την προετοιμασία γεύματος.

Ο Μιλλεριτικός Αντβεντισμός, σύμφωνα με τον Τζέιμς και την Έλεν Ουάιτ, έγινε Λαοδικειακός Αντβεντισμός το 1856, και όταν στη συνέχεια απέρριψαν το μήνυμα του Ηλία περί των «επτά καιρών» του Μωυσή το 1863, αφαίρεσαν τη λογική δυνατότητα να κατανοήσουν την αύξηση της γνώσεως των «επτά καιρών» που ο Θεός είχε επιδιώξει να φέρει στο φως το 1856 (μέσω των οκτώ ημιτελών άρθρων του Hiram Edson). Εξαναγκάσθηκαν από τη λογική να αρχίσουν να κατεδαφίζουν το θεμελιώδες σύστημα αληθειών που οι άγγελοι οδήγησαν τον William Miller να συναρμολογήσει. Ο πρώτος «λίθος» που ανακαλύφθηκε από τον Miller ήταν ο θεμέλιος λίθος, επάνω στον οποίο ο Λαοδικειακός Αντβεντισμός θα προσέκρουε σε ολόκληρη την ιστορία του. Η απόρριψη εκείνου του πρώτου λίθου της αληθείας παρήγαγε την τύφλωση της Λαοδίκειας, ένα σύμπτωμα που είναι ιάσιμο, αλλά σπανίως επιδιώκεται.

Ο καθαρισμός τοῦ ναοῦ, ὁ ὁποῖος ἄρχισε τὴν 22α Ὀκτωβρίου 1844, περιελάμβανε τὸν καθαρισμὸ τοῦ «στρατεύματος», τὸ ὁποῖο εἶχε καταπατηθῇ μαζί μὲ τὸ ἁγιαστήριο στὸ Δανιὴλ 8:13. Τὸ στράτευμα ἀπεικονιζόταν ἀπὸ τὰ «δύο ξύλα» ποὺ εἶχε συγκεντρώσει ἡ χήρα τῶν Σαρεπτά γιὰ τὴ φωτιά. Τὰ δύο ξύλα ἦταν οἱ δύο οἶκοι τοῦ κυριολεκτικοῦ ἀρχαίου Ἰσραήλ. Ὁ κυριολεκτικὸς Ἐφραῒμ καὶ ὁ Ἰούδας ἔπρεπε νὰ συναχθοῦν σὲ ἕνα πνευματικὸ ἔθνος καὶ νὰ καθαρισθοῦν ἀπὸ τὸν ἄγγελο τῆς διαθήκης κατὰ τὸ ἄνοιγμα τῆς κρίσεως. Αὐτὰ τὰ δύο ἔθνη ἦταν τὸ «στράτευμα» ποὺ εἶχε καταπατηθῇ.

Η υπόσχεση του Ιεζεκιήλ ήταν ότι ο Θεός θα «λάβῃ τοὺς υἱοὺς Ἰσραὴλ ἐκ μέσου τῶν ἐθνῶν, εἰς ἃ ἀπῆλθον», και θα «συνάξῃ αὐτούς» και θα «εἰσάγῃ αὐτούς εἰς τὴν γῆν αὐτῶν». Η γη του κυριολεκτικού Ισραήλ ήταν η ένδοξη γη, ή η γη της επαγγελίας, ή ο Ιούδας. Η πνευματική ένδοξη γη το 1798 ήταν η γη του δίκερου θηρίου που αναβαίνει από τη γη, της Αποκαλύψεως δεκατρία.

Οι δύο κυριολεκτικοί οίκοι του Ισραήλ κατοικούσαν στη γη που ήταν η «δόξα όλων των γαιών», η γη που «έρρεε» με «γάλα και μέλι». Όταν οι δύο κυριολεκτικοί οίκοι του Ισραήλ συνάχθηκαν μαζί ως πνευματικός Ισραήλ, τους δόθηκε η υπόσχεση ότι θα τοποθετούνταν στη δική τους γη. Η πνευματική «ένδοξη γη» είναι εκεί όπου βρίσκονται το κίνημα των Μιλλεριτών στην αρχή και το κίνημα των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων στο τέλος κατά τη διάρκεια της κυριαρχίας του θηρίου της γης. Το κίνημα που αντιπροσωπεύει τους εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες μπορούσε να εγερθεί μόνο στη γη του θηρίου της γης. Ένα κίνημα που ισχυρίζεται ότι είναι το κίνημα του τρίτου αγγέλου από οποιαδήποτε άλλη γη είναι πλαστό, διότι το Άλφα και το Ωμέγα απεικονίζει πάντοτε το τέλος με την αρχή.

Στο όγδοο κεφάλαιο του Δανιήλ, τα εδάφια δεκατρία και δεκατέσσερα προσδιορίζουν την καταπάτηση τόσο του αγιαστηρίου όσο και του στρατεύματος. Το στράτευμα ήταν οι δύο οίκοι του κυριολεκτικού Ισραήλ. Η Ιερουσαλήμ καταπατήθηκε κατά τη διάρκεια των χιλίων διακοσίων εξήντα ετών των Σκοτεινών Αιώνων.

Στο ενδέκατο κεφάλαιο της Αποκάλυψης, ο Ιωάννης λαμβάνει την εντολή να μετρήσει όχι μόνον τον ναό, αλλά και «εκείνους που προσκυνούν εν αυτώ». Ο Ιωάννης είχε προφητικώς τοποθετηθεί στην 22α Οκτωβρίου 1844, όταν του δόθηκε η εντολή να μετρήσει τον ναό και τους προσκυνούντας εν αυτώ.

Στο δέκατο εδάφιο του δεκάτου κεφαλαίου της Αποκαλύψεως, ο Ιωάννης παρίστανε την πικρά απογοήτευση της 22ας Οκτωβρίου 1844, και αμέσως του ελέχθη να μετρήσει τόσο το αγιαστήριο όσο και το στράτευμα. Το θέμα του ερωτήματος του Δανιήλ η΄ 13 είναι το καταπάτημα τόσο του αγιαστηρίου όσο και του στρατεύματος. Ο Ιωάννης μάς πληροφορεί ότι «τα έθνη» επρόκειτο να «πατήσουν υπό τους πόδας» την «αγίαν πόλιν» επί «σαράντα δύο μήνας». Οι σαράντα δύο μήνες ήσαν τα τριάμισι έτη του Ηλία. Ήσαν οι Σκοτεινοί Αιώνες από το 538 έως το 1798. Ευρισκόμενος προφητικώς στην 22α Οκτωβρίου 1844, ο Ιωάννης έλαβε την εντολή να αφήσει έξω την αυλή και «να μη τη μετρήσει, διότι εδόθη εις τα έθνη, και την αγίαν πόλιν θέλουσι πατήσει υπό τους πόδας σαράντα δύο μήνας».

Όταν δόθηκε εντολή στον Ιωάννη να μετρήσει «τον ναόν, και το θυσιαστήριον, και τους προσκυνούντας εν αυτώ», κατά τα λόγια του Δανιήλ η΄ και εδαφίου ιγ΄, του δόθηκε εντολή να μετρήσει το αγιαστήριο και τη στρατιά. Εάν ειπώθηκε στον Ιωάννη να «μην» υπολογίσει τα χίλια διακόσια εξήντα έτη, τότε έπρεπε να μετρήσει από το 1798 έως το σημείο όπου στεκόταν το 1844. Το 1798 έως το 1844, όταν μετρηθεί, αντιπροσωπεύει σαράντα έξι έτη. Η αρχή των σαράντα έξι ετών ήταν το 1798, όταν εκπληρώθηκαν οι «επτά καιροί» του Μωυσή εναντίον του βορείου οίκου του Ισραήλ. Το τέλος των σαράντα έξι ετών ήταν το 1844, όταν εκπληρώθηκαν οι «επτά καιροί» του Μωυσή εναντίον του νοτίου οίκου του Ισραήλ. Η μέτρηση του Ιωάννη ισοδυναμεί με σαράντα έξι έτη. Ο αριθμός σαράντα έξι συμβολίζει τον ναό. Ο Ιησούς είπε: λύσατε τούτον τον ναόν, και εν τρισίν ημέραις θέλω αναστήσει αυτόν, αλλά οι φιλονεικούντες Ιουδαίοι αντέτειναν ότι ο ναός είχε οικοδομηθεί σε σαράντα έξι έτη.

Ο Ιησούς προσέλαβε τη σάρκα του Αδάμ μετά την πτώση του Αδάμ, με όλες τις κληρονομικές της εκφυλίσεις, ώστε να δώσει παράδειγμα ότι μπορούμε να νικήσουμε όπως Εκείνος ενίκησε. Επί τη βάσει δύο μαρτύρων, το να διδάσκει κανείς ότι η σάρκα του Χριστού δεν περιείχε τις κληρονομικές εκφυλίσεις τεσσάρων χιλιάδων ετών αμαρτίας σημαίνει ότι προβάλλει τον οίνο της Βαβυλώνος, διότι το να διδάσκει ότι ο Χριστός δεν προσέλαβε εκείνες τις κληρονομικές αδυναμίες αποτελεί πρωτεύον δόγμα του Καθολικισμού.

Ο ναός του σώματος του Χριστού ήταν ο ναός του σώματος κάθε ανθρώπινου όντος.

Στο δεύτερο κεφάλαιο του Ιωάννη ο Χριστός μιλούσε για το σώμα Του ως ναό, και ο ναός-σώμα Του ήταν εκείνος ενός ανθρώπινου όντος με τις εκφυλίσεις τεσσάρων χιλιάδων ετών σωρευμένης αδυναμίας. Ο ανθρώπινος ναός στον οποίο αναφέρθηκε ο Χριστός αποτελείται από σαράντα έξι χρωμοσώματα. Όταν ο Μωυσής ανέβηκε στο Σινά για να λάβει τον νόμο και τις οδηγίες για την ανέγερση του ναού, παρέμεινε στο όρος σαράντα έξι ημέρες. Ο Ιεζεκιήλ αναφέρεται στον Χριστό που τοποθετεί τον ναό Του «εν μέσω» των δύο ράβδων. Η χρονική περίοδος από τη λήξη των επτά καιρών του βόρειου βασιλείου και του νότιου βασιλείου, την οποία ο Ιωάννης έλαβε εντολή να μετρήσει, ήταν σαράντα έξι έτη, και αντιπροσώπευε το «εν μέσω» ή το χρονικό διάστημα μεταξύ του 1798 και του 1844. Μέσα σε εκείνα τα σαράντα έξι έτη, ο Ιησούς ανήγειρε τον πνευματικό ναό, τον οποίο επρόκειτο αιφνιδίως να καθαρίσει όταν θα ερχόταν ως ο αγγελιοφόρος της διαθήκης. Ως ο αγγελιοφόρος της διαθήκης, θα έγραφε τον νόμο Του επάνω στις καρδιές του λαού Του. Εκείνος ο νόμος παριστάνεται από δύο πλάκες. Η πρώτη πλάκα έχει τέσσερις εντολές, η δεύτερη πλάκα έχει έξι. Μαζί αντιπροσωπεύουν τον αριθμό σαράντα έξι.

Η συνάθροιση του πνευματικού Ισραήλ από το 1798 έως το 1844 αντιπροσωπεύει τη συνάθροιση του πνευματικού Ισραήλ, αλλά αντιπροσωπεύει επίσης και την εγκαθίδρυση ενός ναού.

Ο ναός που ανεγέρθηκε από το 1798 έως το 1844 περιλαμβάνει μια τάξη που ήταν «διορισμένη» σε απείθεια. Η απείθειά τους εκδηλώθηκε με την απόρριψη των «επτά καιρών», του «ακρογωνιαίου λίθου», του «λίθου τον οποίον απεδοκίμασαν οι οικοδομούντες», ο οποίος είναι ο «βράχος προσκόμματος» και ο «λίθος σκανδάλου».

Η τάξη που ήταν «εκλεκτή του Θεού», αναγνώρισε τη «λίθο» που είχε «αποδοκιμασθή από τους ανθρώπους» ως τον «ζώντα λίθο», και ως τη «λίθο» που είχε «εκλεγή από τον Θεό, και» ήταν «πολύτιμος». Οι «εκλεκτοί του Θεού», η «εκλεκτή γενεά», ήσαν κατά τους «προτέρους καιρούς» «ουχί λαός, αλλά» τότε επρόκειτο να γίνουν «λαός του Θεού». Όταν ο Θεός συνήγαγε τα δύο ραβδιά, τους εξήγαγε εκ των «εθνών». Επρόκειτο να γίνουν λαός Του όταν έφερε τα δύο έθνη μαζί ως ένα κατά τη διάρκεια των σαράντα έξι ετών από το 1798 έως το 1844.

Υπάρχει μόνο ένα θεμέλιο, και το θεμέλιο αυτό είναι ο Ιησούς Χριστός· αλλά η «πέτρα προσκόμματος», που ήταν το θεμέλιο της ιστορίας η οποία απορρίφθηκε από τους απειθείς, ήταν οι «επτά καιροί» του Μωυσή. Όταν οι «επτά καιροί» απορρίφθηκαν το 1863, επρόκειτο για απόρριψη του Ιησού Χριστού.

Το συνονθύλευμα μύθων που συνάγει ότι ο καθαρισμός του αγιαστηρίου, ο οποίος άρχισε στις 22 Οκτωβρίου 1844, ήταν εκπλήρωση μόνον της προφητείας των δύο χιλιάδων τριακοσίων ετών, προσδιορίζει ένα κενό αγιαστήριο, ένα αγιαστήριο χωρίς στράτευμα, μια βασιλεία χωρίς πολίτες. Δεν υπάρχει κανένας σκοπός για το αγιαστήριο, δοσμένος διά θείας εμπνεύσεως, που να έχει υψηλότερη προτεραιότητα από εκείνον που ο Θεός είπε ότι είναι ο σκοπός του αγιαστηρίου.

Στις Γραφές, το αγιαστήριο του Θεού συνδέεται πάντοτε με τον λαό Του, ο οποίος αποτελεί τη στρατιά. Τα δύο ραβδιά του Ιεζεκιήλ, που προσδιορίζονται ως δύο έθνη, επρόκειτο να γίνουν ένα έθνος και το αγιαστήριο του Θεού θα ήταν εν τω μέσω αυτών. Το να παραποιεί κανείς το ερώτημα του εδαφίου δεκατρία του Δανιήλ οκτώ, προκειμένου να αποκρύψει αυτό που πράγματι ζητείται από το ερώτημα, σημαίνει ταυτοχρόνως και απόρριψη του «αγίου τινός» στο εδάφιο δεκατρία, στον οποίο ζητήθηκε να απαντήσει στο ερώτημα.

Το ουράνιο ον στο οποίο απευθύνθηκε η ερώτηση ονομάζεται «εκείνος ο τις άγιος», και η έκφραση αυτή μεταφράζεται από την εβραϊκή λέξη «Παλεμωνί», που σημαίνει ο θαυμαστός αριθμητής, ο αριθμητής των μυστικών. Στο χωρίο αυτό, το οποίο αποτελεί τον κεντρικό στύλο και το θεμέλιο του Αντβεντισμού, ο Χριστός παρουσιάζει τον εαυτό Του ως τον θαυμαστό αριθμητή. Το πράττει ακριβώς στο σημείο όπου προσδιορίζει τη σχέση μεταξύ της μακροβιότερης χρονικής προφητείας στην Αγία Γραφή και επίσης της χρονικής προφητείας των δύο χιλιάδων τριακοσίων ημερών. Η μακροβιότερη χρονική προφητεία είναι ο όρκος του Μωυσή, δηλαδή οι επτά καιροί του Λευιτικού είκοσι έξι. Αυτή είναι η προφητεία που προσδιορίζει τη διασπορά και την υποδούλωση των δύο οίκων του Ισραήλ, οι οποίοι ταυτοποιούνται ως το «στράτευμα» που θα καταπατηθεί στο εδάφιο δεκατρία, ενώ το εδάφιο δεκατέσσερα προσδιορίζει την προφητεία της καταπατήσεως του αγιαστηρίου. Αμφότερες οι προφητείες εκπληρώθηκαν στις 22 Οκτωβρίου 1844, αφού η χήρα των Σαρεπτών συνέλεξε τα δύο ξύλα για τη φωτιά του αγγελιοφόρου της διαθήκης.

Όταν ο Αντβεντισμός απέρριψε την πρώτη κιόλας αλήθεια του προφητικού χρόνου, την οποία οι άγγελοι οδήγησαν τον William Miller να κατανοήσει, τύφλωσαν τους εαυτούς τους. Το 1856, με τα οκτώ άρθρα του Hiram Edson, ο Palmoni επιχείρησε να αυξήσει το φως των επτά καιρών, αλλά μάταια. Απέρριψαν το μήνυμα προς τη Λαοδίκεια και δέχθηκαν τις πέντε κακοήθεις εκδηλώσεις της Λαοδίκειας, ταυτοποιώντας έτσι τους εαυτούς τους ως τις πέντε μωρές παρθένες.

Τα εξήντα πέντε έτη του Ησαΐα επτά, που προσδιορίζουν το 742 π.Χ., το 723 π.Χ. και το 677 π.Χ. στην αρχή τους, επαναλήφθηκαν στην ιστορία του τέλους, στα 1798, 1844 και 1863. Εκείνη η ιστορία του τέλους παριστάνεται με τη συνάθροιση των δύο ράβδων στο τριακοστό έβδομο κεφάλαιο του Ιεζεκιήλ, και η χήρα της Σαρεπτά (όπως αποκαλείται στην ελληνική του Καινού Διαθήκης), είναι η ιστορία του Θεού που εγκαθιδρύει σχέση διαθήκης με τον πνευματικό Ισραήλ μέσα στον πνευματικό Ιούδα (τη γη της δόξας) κατά τη διάρκεια της ιστορίας του έκτου βασιλείου της βιβλικής προφητείας. Αυτή η ιστορία, όντας το τέλος της προφητείας των εξήντα πέντε ετών, παριστά επίσης την αρχή του θηρίου της γης της Αποκάλυψης δεκατρία. Στην αρχή του έκτου βασιλείου της βιβλικής προφητείας, η ένωση δύο ράβδων απεικονίζει το τέλος του έκτου βασιλείου της βιβλικής προφητείας. Αυτή η ιστορία περιέχει μια παράλληλη ιστορία του κέρατος του Προτεσταντισμού και του κέρατος του Ρεπουμπλικανισμού.

Προφητικώς, μία δύναμις, ή ένα κέρας, ή ένα έθνος, ή μία βασιλεία, ή ένας βασιλεύς, ή μία κεφαλή είναι εναλλάξιμα σύμβολα, αναλόγως προς το πλαίσιο εντός του οποίου χρησιμοποιούνται. Όλα αυτά τα σύμβολα αναφέρονται επίσης στα δύο ραβδιά, τα οποία ο Ιεζεκιήλ προσδιορίζει ως δύο έθνη. Στην αρχή της προφητικής ιστορίας του θηρίου της γης, το Προτεσταντικό κέρας συνήχθη σε ένα έθνος, ή σε ένα κέρας. Στο τέλος αυτής ακριβώς της ίδιας ιστορίας, το Ρεπουμπλικανικό κέρας θα ενωθεί με το κέρας του αποστατημένου Προτεσταντισμού, ώστε να σχηματίσουν ένα έθνος. Το έθνος εκείνο θα είναι μία εικόνα προς το θηρίο της θαλάσσης του δέκατου τρίτου κεφαλαίου της Αποκαλύψεως. Λογικώς, εάν αρνούμεθα να διακρίνουμε τη μαρτυρία της κατάρας των επτά καιρών (η οποία εκτελέσθηκε εναντίον αμφοτέρων των οίκων του κατά γράμμα Ισραήλ), ασφαλώς δεν θα είμαστε σε θέση να διακρίνουμε πώς εκείνοι οι δύο κατά γράμμα οίκοι του αρχαίου Ισραήλ έγιναν το έθνος του πνευματικού Ισραήλ το 1844. Εάν δεν μπορούμε να διακρίνουμε εκείνη την ιστορία, είμαστε απολύτως «χωρίς καμία αντίληψη» ως προς το πώς εκείνη η ιστορία, στην αρχή των Ηνωμένων Πολιτειών, προσδιορίζει την ιστορία στο τέλος, όταν το Ρεπουμπλικανικό κέρας επαναλαμβάνει τη διαδικασία της συνάξεως και της ενώσεως που απεικονίσθηκε στην αρχή με το Προτεσταντικό κέρας.

Θα συνεχίσουμε να εξετάζουμε αυτές τις αλήθειες στο επόμενο άρθρο.