Ηλίας - Αριθμός Πέντε

Όταν ο Ηλίας έβαλε τον Αχαάβ να συγκαλέσει όλον τον Ισραήλ στο Κάρμηλο, αυτό προεικόνιζε ότι ο Θεός θα έφερνε την εκκλησία έξω από τους Σκοτεινούς Αιώνες το 1798, έπειτα από τριάμισι χρόνια διωγμού, και θα την οδηγούσε στο 1844 και κατόπιν στο 1863. Αυτές οι τρεις χρονολογίες αποτελούν τους τελικούς τρεις οροδείκτες της δομής των «επτά καιρών», όπως εκτίθεται από τον Ησαΐα στο έβδομο κεφάλαιο.

Η ίδια ιστορία του 1798, του 1844 και του 1863 προτυπώθηκε επίσης όταν ο Μωυσής οδήγησε τους υιούς του Ισραήλ από τη δουλεία της Αιγύπτου προς το Όρος Σινά. Η ιστορία του πρώτου και του δευτέρου αγγέλου αντιπροσωπεύει το κίνημα των Μιλλεριτών, το οποίο άρχισε κατά τον καιρό του τέλους το 1798 και συνεχίσθηκε έως ότου το κίνημα έγινε εκκλησία το 1863. Ο Ηλίας και ο Μωυσής είναι οι δύο κύριοι μάρτυρες της ιστορίας των Μιλλεριτών, και είναι οι δύο κύριοι μάρτυρες στο βιβλίο της Αποκάλυψης κατά τη διάρκεια της ιστορίας του τρίτου αγγέλου.

Το κίνημα των Μιλλεριτών σηματοδοτεί την αρχή του αιωνίου ευαγγελίου της Αποκαλύψεως δεκατέσσερα, και το Future for America σηματοδοτεί το τέλος. Μεταξύ του αρχικού κινήματος των Μιλλεριτών και του τελικού κινήματος, βρίσκουμε την Εκκλησία των Αντβεντιστών της Εβδόμης Ημέρας. Σύμφωνα με τους ιστορικούς της Αντβεντιστικής Εκκλησίας, το 1856 το υπόλοιπο του κινήματος των Μιλλεριτών εισήλθε στη Λαοδικειακή κατάσταση, τερματίζοντας έτσι τη Φιλαδελφειακή περίοδο, η οποία αντιπροσώπευε το διάστημα από το 1798 έως το 1856.

Στο προηγούμενο άρθρο δείξαμε ότι η έμπνευση εναρμόνισε την απογοήτευση της διάβασης της Ερυθράς Θαλάσσης με τη μεγάλη απογοήτευση του 1844. Σε εκείνο το σημείο, η δοκιμασία του Σαββάτου, όπως παριστάνεται από το μάννα, έφθασε στην ιστορία του Μωυσή. Στο ίδιο προφητικό σημείο, το φως που προήλθε από τα Άγια των Αγίων άρχισε μια διαδικασία δοκιμασίας και καθαρισμού, αρχίζοντας με το Σάββατο, για εκείνους που είχαν διαβεί τη θάλασσα και είχαν εισέλθει διά της πίστεως στα Άγια των Αγίων. Η διαδικασία της δοκιμασίας που προηγήθηκε του 1844 άρχισε στην ιστορία του Μωυσή κατά τη γέννησή του και για τους Μιλλερίτες το 1798, με την αύξηση της γνώσεως την οποία ο Δανιήλ προσδιόρισε ότι θα παρήγε μια τριπλή διαδικασία δοκιμασίας που οδηγούσε στην κρίση.

Το άνοιγμα της κρίσεως στις 22 Οκτωβρίου 1844 προτυπώθηκε από την κρίση του Φαραώ, η οποία άρχισε με τους πρωτοτόκους της Αιγύπτου και έληξε στα ύδατα της Ερυθράς Θαλάσσης. Αφού οι φρόνιμοι εισήλθαν διά της πίστεως στα Άγια των Αγίων, ή διέβησαν διαμέσου της Ερυθράς Θαλάσσης, η διαδικασία της δοκιμασίας, η οποία είχε αρχίσει κατά τον καιρό του τέλους το 1798, συνεχίσθηκε και πέραν του 1844. Στην ιστορία του Μωυσή, αυτό παριστάνεται με δέκα δοκιμασίες, στις οποίες ο Ισραήλ απέτυχε σε κάθε βήμα. Η τελευταία από τις δέκα δοκιμασίες ήταν όταν οι δώδεκα κατάσκοποι κατασκόπευσαν τη Γη της Επαγγελίας. Η πρώτη δοκιμασία στην ιστορία του Μωυσή ήταν η δοκιμασία του μάννα, η οποία αντιπροσωπεύει το Σάββατο, και για τους Μιλλερίτες το Σάββατο αναγνωρίσθηκε ως η πρώτη δοκιμασία μετά τις 22 Οκτωβρίου 1844. Εφόσον η πρώτη δοκιμασία ήταν το Σάββατο και στις δύο παράλληλες ιστορίες, οι επόμενες εννέα δοκιμασίες στην ιστορία του Μωυσή καταδεικνύουν ότι μετά το 1844 θα υπήρχε μία σειρά δοκιμασιών, η οποία θα οδηγούσε είτε στην είσοδο στη Γη της Επαγγελίας είτε στην έρημο του θανάτου. Το 1863 αντιπροσωπεύει την τελική δοκιμασία για το κίνημα των Μιλλεριτών. Θα αρχίσουμε αυτή την εξέταση όταν οι δώδεκα κατάσκοποι επιστρέφουν με τις αναφορές τους για τη Γη της Επαγγελίας.

Αυτό το χωρίο από το βιβλίο των Αριθμών περιέχει ορισμένες πολύ σημαντικές αλήθειες, στις οποίες πρέπει να δοθεί προσοχή, αλήθειες που θα μπορούσαν εύκολα να παραβλεφθούν, όταν δεν θεωρείται ότι η ιστορία που απεικονίζεται εκεί τυπολογεί το Μιλλεριτικό κίνημα. Ένα σημείο είναι ότι οι στασιαστές με την «κακή αναφορά» απέτυχαν στη δέκατη και τελική δοκιμασία τους, και ότι σε εκείνη την τελική δοκιμασία φανερώθηκαν δύο τάξεις ανθρώπων. Οι δύο τάξεις, οι οποίες αναπτύσσονταν καθ’ όλη τη διάρκεια της ιστορίας των προηγουμένων εννέα δοκιμασιών, φανέρωσαν τον χαρακτήρα τους βάσει του ποια «αναφορά» επέλεξαν να δεχθούν. Το 1863, ο Μιλλεριτικός Αντβεντισμός απέρριψε την αναφορά του Μωυσή, όπως αυτή αντιπροσωπεύεται από την προφητεία της δουλείας στο Λευιτικόν είκοσι έξι. Η αναφορά που παρουσίασαν ο Ιησούς του Ναυή και ο Χάλεβ ήταν απλώς η επανάληψη της «αναφοράς» του Θεού σε όλη την ιστορία της απελευθερώσεώς τους από τη δουλεία. Από τη γέννηση του Μωυσή και εξής, ο Θεός είχε υποσχεθεί ότι θα τους έβγαζε από τη δουλεία και θα τους έφερνε στη γη που είχε υποσχεθεί στον Αβραάμ αιώνες νωρίτερα. Ο Ιησούς του Ναυή και ο Χάλεβ αντιπροσωπεύουν εκείνους που στάθηκαν επάνω στη θεμελιώδη αναφορά· οι άλλοι δέκα κατάσκοποι απέρριψαν ότι ο Θεός είχε πράγματι δώσει αυτή την αναφορά.

Όταν, το 1863, ο Ιάκωβος Ουάιτ έγραψε ένα άρθρο στο Review and Herald απορρίπτοντας την κατανόηση του Μίλλερ περί των «επτά καιρών» και, κατά το ίδιο έτος, ο Ουρία Σμιθ δημοσίευσε το παραχαραγμένο διάγραμμα που ήταν παντελώς στερημένο από κάθε αναφορά στους «επτά καιρούς» του Λευιτικού, τόσο ο Ουάιτ όσο και ο Σμιθ παραμέρισαν το έργο του Γουίλλιαμ Μίλλερ και χρησιμοποίησαν τη βιβλική μεθοδολογία του αποστάτη Προτεσταντισμού. Η μεθοδολογία των αποστατών, τους οποίους προσφάτως είχαν ταυτοποιήσει ως τις «θυγατέρες της Βαβυλώνος», χρησιμοποιήθηκε ως επιχείρημα για να απορριφθεί το μήνυμα του Μίλλερ, το οποίο είχε κατευθυνθεί από τον άγγελο Γαβριήλ. Κατά τη δέκατη δοκιμασία του αρχαίου Ισραήλ είπαν ευθέως: «Ας κάμωμεν εις εαυτούς αρχηγόν, και ας επιστρέψωμεν εις Αίγυπτον.» Η αποτυχία στη δέκατη και τελική δοκιμασία στηρίζεται στην απόρριψη της «αναφοράς» που ήταν συνεπής με την αναφορά από την αρχή, και στην επιθυμία επιστροφής στη δουλεία της Αιγύπτου. Όταν ο Ιερεμίας εκπροσώπησε συμβολικά εκείνους που είχαν απογοητευθεί από την αποτυχημένη πρόβλεψη του 1843, ο Θεός τον κάλεσε ρητώς να επιστρέψει στον Θεό και στην προηγούμενη θέρμη του για το μήνυμα, αλλά επίσης τον πρόσταξε να μη επιστρέψει ποτέ σε εκείνους που είχαν ταυτοποιηθεί ως οι θυγατέρες της Βαβυλώνος.

Το 1863, ο James White και ο Uriah Smith διόρισαν έναν νέο αρχηγό για να τους οδηγήσει πίσω εκεί όπου είχαν λάβει εντολή να μην επιστρέψουν. Ο Ιησούς του Ναυή και ο Χάλεβ αντιπροσωπεύουν εκείνους που επιθυμούσαν να προχωρήσουν εμπρός, ενώ ο White και ο Smith αντιπροσωπεύουν εκείνους που επιθυμούσαν να επιστρέψουν πίσω.

Ένα ακόμη σημείο που πρέπει να επισημανθεί στο χωρίο από το βιβλίο των Αριθμών είναι ότι η τελική εξέγερση, η οποία καταδικάζει όλους τους στασιαστές να πεθάνουν στην έρημο κατά τα επόμενα σαράντα έτη, αποτελεί μία από τις δύο κύριες αναφορές που θεμελιώνουν την αρχή της μίας ημέρας αντί ενός έτους στη βιβλική προφητεία, η οποία υπήρξε ίσως ο ουσιωδέστερος προφητικός κανόνας τον οποίο χρησιμοποίησε ο Μίλλερ για να ανοίξει το μήνυμα του αιωνίου ευαγγελίου και του πρώτου αγγέλου. Η άλλη βιβλική μαρτυρία για τον κανόνα αυτό βρίσκεται στο βιβλίο του Ιεζεκιήλ.

Αυτό που συχνά περνά απαρατήρητο σχετικά με τα δύο εδάφια που καθιέρωσαν την αρχή της μίας ημέρας αντί ενός έτους είναι το ιστορικό πλαίσιο και των δύο εδαφίων.

Το εδάφιο στους Αριθμούς συνέβη στην αρχή του αρχαίου Ισραήλ και αντιπροσώπευε την ανταρσία του λαού της διαθήκης του Θεού, και το εδάφιο στον Ιεζεκιήλ συνέβη στο τέλος του αρχαίου Ισραήλ και αντιπροσώπευε την ανταρσία του λαού της διαθήκης του Θεού. Η τιμωρία στην αρχή ήταν θάνατος στην έρημο και η τιμωρία στο τέλος ήταν δουλεία στη γη των εχθρών τους. Η αρχή «μία ημέρα αντί ενός έτους» τονίζει την ανταρσία ενός λαού της διαθήκης. Δύο τιμωρίες, μία στην αρχή και μία στο τέλος, αλλά αμφότερες διαφορετικές. Η πρώτη ήταν θάνατος διά φθοράς κατά την πορεία μέσα από την έρημο, η τελευταία ήταν αιχμαλωσία και δουλεία στη κυριολεκτική Βαβυλώνα.

Η ιστορία που παριστάνεται σε αυτά τα εδάφια κατέστη βιβλικό σύμβολο, το οποίο ονομάζεται «η ημέρα του παροργισμού». Η «ημέρα του παροργισμού» μνημονεύεται στον Ψαλμό ενενήντα πέντε, στον Ιερεμία τριάντα δύο και στην προς Εβραίους τρία, αλλά δεν θα ασχοληθούμε προς το παρόν με αυτό το σύμβολο. Υπάρχει μια σημαντική αρχή που επισημαίνεται στο προηγούμενο χωρίο και η οποία πρέπει να αναγνωριστεί. Η αρχή αυτή καταδεικνύεται επίσης από τον προφήτη Σαμουήλ, τον Εωσφόρο, την Έλλεν Γουάιτ και, βεβαίως, από τον Μωυσή σε αυτό το χωρίο.

Σε αυτό το χωρίο ο αρχαίος Ισραήλ απέρριψε τον Θεό ως βασιλέα του, και η ιστορία προεικονίζει τον καιρό κατά τον οποίο διακήρυξαν ότι δεν είχαν άλλον βασιλέα παρά μόνον τον Καίσαρα. Απέρριψαν τη θεοκρατία του Θεού και επέμειναν να τους δοθεί βασιλεύς από τον ίδιο τους τον λαό, για να καταλήξουν τελικά να διακηρύξουν ότι ο βασιλεύς τους ήταν Ρωμαίος βασιλεύς. Ο Ρωμαίος βασιλεύς των εσχάτων ημερών είναι ο πάπας της Ρώμης.

Η απόρριψη της θεοκρατίας ήταν τόσο προσβλητική και προσωπική για τον Σαμουήλ, ώστε την εξέλαβε ως απόρριψη του προφητικού του αξιώματος. Αλλά ο Θεός φρόντισε να κατανοήσει ο Σαμουήλ ότι η απόρριψή τους στρεφόταν κατά του Θεού και όχι κατά του προφήτη. Τα δύο αυτά χωρία, τα οποία εκθέτουν την προφητική σχέση του Μωυσή και του Σαμουήλ προς την ανταρσία του αρχαίου Ισραήλ, δείχνουν ότι η τιμωρία για την ανταρσία που ακολούθησε δεν ήταν το τέλος για τον αρχαίο Ισραήλ. Υπήρχε ακόμη μια ομάδα, αντιπροσωπευόμενη από τον Ιησού του Ναυή και τον Χάλεβ, που θα εισερχόταν στη Γη της Επαγγελίας, και στην αφήγηση του Σαμουήλ το τέλος του αρχαίου Ισραήλ βρισκόταν στην ολοκλήρωση της περιόδου των βασιλέων του Ισραήλ, όχι στην αρχή της.

Ο Μωυσής διελέχθη με τον Θεό, ώστε να εξακολουθήσει να ενεργεί με τον αρχαίο Ισραήλ· διότι ο Μωυσής συλλογίσθηκε ότι το να φέρει αυτούς σε τέλος στο σημείο εκείνο θα παραποιούσε την ιερή ιστορία της λυτρώσεως του λαού Του και την υπόσχεσή Του να τους οδηγήσει στη γη την οποία ο Θεός είχε υποσχεθεί στον Αβραάμ. Το σημείο εδώ είναι ότι ο Θεός επιλέγει να επιτρέπει στην αποστασία και να συμβαίνει και να συνεχίζεται, όταν προτίθεται να χρησιμοποιήσει την αποστασία ως μαρτυρία της αληθείας.

Η στάση της δικαίας αγανακτήσεως που εκδηλώθηκε από τον Σαμουήλ εκδηλώθηκε επίσης από την Έλεν Γουάιτ.

Η Αδελφή White παραλληλίσθηκε με τη στάση του Σαμουήλ και της ειπώθηκε να παραμείνει με τους στασιαστές και τη στασιαστική τους πορεία και να «σταθεί εις» τη «θέση» του «καθήκοντός» της. Της δόθηκε εντολή να σταθεί στη θέση της, αφού εκείνη (η προφήτις) είχε αποφασίσει να αφήσει τους στασιαστές και τη στασιαστική τους πορεία στους εαυτούς τους.

Ο κανόνας της πρώτης μνείας, ο οποίος αποτελεί πρωτεύον στοιχείο της αρχής του Άλφα και του Ωμέγα, προσδιορίζει ότι η πρώτη φορά κατά την οποία αναφέρεται ένα θέμα είναι υψίστης σημασίας. Συνδεδεμένο με την ίδια την απαρχή της ανταρσίας του Εωσφόρου ήταν το γεγονός ότι, αν ο Θεός το ήθελε, διέθετε όλη την αναγκαία δύναμη ώστε να εξαλείψει τον Εωσφόρο ήδη από την πρώτη ιδιοτελή σκέψη που είχε γεννηθεί μέσα στον νου του Εωσφόρου. Ο Θεός θα μπορούσε να είχε απομακρύνει τον Εωσφόρο από τη δημιουργία, και έχει τη δύναμη ώστε, αν επέλεγε να το πράξει, θα μπορούσε να το είχε κάνει κατά τέτοιον τρόπο ώστε κανένας άλλος άγγελος να μη γνώριζε καν τι είχε συμβεί. Βεβαίως, δεν το έπραξε αυτό, διότι, μεταξύ άλλων, θα αποτελούσε άρνηση του χαρακτήρα Του· όμως κατέχει τη δημιουργική δύναμη που θα Του επέτρεπε να πράξει ακριβώς αυτό. Αλλά δεν το έκανε. Με υπομονή επέτρεψε στην ανταρσία να καταστεί μέρος της μαρτυρίας του χαρακτήρα Του, μέρος της καταθέσεως της διαμάχης που είχε αρχίσει στον ουρανό και επρόκειτο τελικώς να έλθει στη γη. Αυτό επέτυχε ο διάλογος του Μωυσή για τον αρχαίο Ισραήλ. Ο Θεός επέτρεψε στη γενεά των στασιαστών να πεθάνει στην έρημο και χρησιμοποίησε αυτή την ιστορία ως βιβλικό παράδειγμα για να προωθήσει τις αλήθειες που συνδέονται με το αιώνιο ευαγγέλιο.

Κατά τον ίδιο τρόπο, και κατά την απόρριψη του Θεού ως βασιλέως στις ημέρες του Σαμουήλ, ο Σαμουήλ έλαβε την εντολή να προχωρήσει και να σταθεί στη θέση του καθήκοντός του, παρά τις προσωπικές του πεποιθήσεις και την προφητική του γνώση. Αυτό το στοιχείο της προφητικής και ιστορικής εποπτείας του Θεού αναγνωρίζεται επίσης και στην ανοικοδόμηση του ναού μετά τη βαβυλώνια αιχμαλωσία. Ο Θεός προείπε και κυβέρνησε κάθε στοιχείο των εβδομήντα ετών της αιχμαλωσίας· την επιστροφή στην Ιερουσαλήμ, την ανοικοδόμηση της Ιερουσαλήμ, του ναού, καθώς και των οδών και των τειχών. Αυτός εξέθεσε τις χρονικές προφητείες που προσδιόριζαν πότε θα ελευθερώνονταν από την αιχμαλωσία. Προσδιόρισε πόσα διατάγματα θα υπήρχαν για να σηματοδοτήσουν την αρχή των δύο χιλιάδων τριακοσίων ετών. Κατονόμασε τον Κύρο, τον εθνικό βασιλέα, ο οποίος θα άρχιζε τη διαδικασία με το πρώτο διάταγμα. Όλα τα στοιχεία της ανοικοδόμησης της Ιερουσαλήμ και του ναού προσδιορίστηκαν συγκεκριμένα, και Αυτός ανέδειξε δίκαιους άνδρες και προφήτες για να επιτελέσουν το έργο.

Παρά όλη την προφανή θεία προφητική πρόγνωση και επέμβαση, η αποστασία που είχε οδηγήσει στην αιχμαλωσία στη Βαβυλώνα είχε ήδη επιφέρει τον τερματισμό της προσωπικής Του παρουσίας με τον λαό του Θεού. Η δόξα της Σεκινά δεν επέστρεψε ποτέ στον ναό που ανοικοδομήθηκε. Ολόκληρη αυτή η ιστορία χρησιμοποιήθηκε για να προσδώσει προφητική δομή στην ιστορία του τέλους του κόσμου, μολονότι ο ναός δεν ευλογήθηκε ποτέ ξανά με την παρουσία της Σεκινά στα Άγια των Αγίων. Υπό αυτή την έννοια, ο ναός που ανοικοδομήθηκε αποτελούσε μαρτυρία όχι της παρουσίας του Θεού, αλλά της αποστασίας του Ισραήλ. Εντούτοις, οι προφήτες εκείνης της ιστορίας, όπως ο Σαμουήλ και η Αδελφή Γουάιτ στη Μινεάπολη, συνέχισαν να υπηρετούν υπό την ιδιότητα προφητών.

Η αποστασία του Εωσφόρου είναι το πρώτο γεγονός που μνημονεύεται στη μεγάλη διαμάχη μεταξύ του Χριστού και του Σατανά, και ο Θεός επέτρεψε να συνεχιστεί η αποστασία για τους δικούς Του σκοπούς. Ο Σαμουήλ, παρά τη δίκαιη αγανάκτησή του για την επιθυμία του Ισραήλ να γίνει όμοιος με τα άλλα έθνη, κατευθύνθηκε να συμμετάσχει στο χρίσμα των δύο πρώτων βασιλέων. Και οι προφήτες του Θεού συμμετείχαν στην ανοικοδόμηση του ναού του Θεού, του ναού που δεν θα είχε ποτέ πλέον τη σεκινά παρουσία του Θεού.

Εκείνοι που χρησιμοποιούν τα «πινάκιά τους με μύθους» εναντίον του προφητικού Λόγου, σε μια προσπάθεια να συγκαλύψουν την αποστασία του Αντβεντισμού το 1863, και που επιλέγουν να στηρίξουν το επιχείρημά τους στη λογική ότι, εάν κάτι εσφαλμένο είχε συμβεί το 1863, η προφήτισσα θα το είχε απαγορεύσει, αγνοούν εκούσια την πρώτη αρχή που προσδιορίζεται στην πρώτη κιόλας μνεία της ανταρσίας εναντίον του Θεού. Ο Θεός επιτρέπει την ανταρσία για τους δικούς Του σκοπούς, και εάν επιλέγει οι προφήτες Του να παραμένουν ουδέτεροι ή σιωπηλοί μέσα στις ανταρσίες που ενδέχεται να προκύψουν, αυτό είναι δική Του επιλογή.

Καθώς αρχίζουμε να εξετάζουμε τη διαδικασία δοκιμασίας από το 1844 έως το 1863, η οποία έχει προτυπωθεί από τις δέκα δοκιμασίες στις οποίες απέτυχε ο αρχαίος Ισραήλ αφού διέβη την Ερυθρά Θάλασσα, είναι ουσιώδες να κατανοήσουμε αυτό το βιβλικό γεγονός. Οι προφήτες του Θεού λειτουργούν ως προφήτες Του τόσο σε καιρούς υπακοής όσο και ανυπακοής, και κατά καιρούς δεν διαμαρτύρονται για ζητήματα τα οποία, επιφανειακά, θα φαίνονταν ως κάτι εναντίον του οποίου θα αναμενόταν να διαμαρτυρηθεί ένας προφήτης. Κατά καιρούς έχουν προφανώς επίγνωση της αποστασίας, αλλά συγκρατούνται, και άλλες φορές ο Κύριος κρατεί το χέρι Του επάνω στα μάτια τους σε σχέση με την αποστασία. Όταν αυτή η προοπτική αναγνωρισθεί, το 1863 καθίσταται ένα σημαντικό ορόσημο στην ιστορία της έκτης βασιλείας της βιβλικής προφητείας, τόσο για το κέρας του Προτεσταντισμού όσο και για το κέρας του Ρεπουμπλικανισμού.