Η Κρυμμένη Ιστορία του Τεσσαρακοστού Εδαφίου - Αριθμός Δεκαέξι

Οι τρεις άγγελοι της δέκατης τετάρτης κεφαλαίου της Αποκαλύψεως αντιπροσωπεύουν το προειδοποιητικό μήνυμα των Μιλλεριτών, το οποίο ανήγγειλε την έναρξη της κρίσεως, και κατόπιν το προειδοποιητικό μήνυμα των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων, το οποίο αναγγέλλει τη λήξη της κρίσεως.

Οι επτά σάλπιγγες αντιπροσωπεύουν δυνάμεις τις οποίες ο Θεός χρησιμοποίησε, κατά την πρόνοιά Του, για να επιφέρει κρίση επί εθνών που επέβαλλαν τη λατρεία του ήλιου.

Οι πρώτες τέσσερις σάλπιγγες προσδιορίζουν τη σταδιακή κατάρρευση της Δυτικής Ρώμης έως το έτος 476.

Η πέμπτη και η έκτη υποδεικνύουν την πτώση της Ανατολικής Ρώμης από το 1449 έως το 1453.

Οι τρεις τελευταίες σάλπιγγες αντιπροσωπεύουν το Ισλάμ των τριών οὐαί.

Το πλαίσιο που προσδιορίζει τη διασπορά του Ισραήλ επί «επτά καιρούς», η οποία βρίσκεται στο αμέσως επόμενο κεφάλαιο του Λευιτικού, εκτίθεται στα εδάφια που οδηγούν στην εντολή να ηχήσει η σάλπιγγα του ιωβηλαίου κατά την Ημέρα του Εξιλασμού.

Όταν ο Μίλλερ αναγνώρισε, στο εικοστό έκτο κεφάλαιο, την κρίση εναντίον του Ισραήλ εξαιτίας της παραβίασης της σαββατικής ανάπαυσης της γης, εφάρμοσε την αρχή ότι μία ημέρα αντιστοιχεί σε ένα έτος και διαπίστωσε ότι ένα έτος αποτελείται από τριακόσιες εξήντα ημέρες, και ότι επτά φορές τριακόσιες εξήντα ισοδυναμούσαν με δύο χιλιάδες πεντακόσια είκοσι έτη τιμωρίας για την παραβίαση της διαθήκης. Αυτή ήταν η πρώτη προφητική αλήθεια που ανακάλυψε. Είναι το θεμέλιο των αληθειών που συγκροτούσαν το θεμέλιο το οποίο έθεσε ο Χριστός μέσω του έργου του Μίλλερ. Η σάλπιγγα του Ιωβηλαίου είναι διακήρυξη απελευθέρωσης και ελευθερίας.

Η έβδομη σάλπιγγα είναι το Ισλάμ του τρίτου οὐαί.

Η έβδομη σάλπιγγα του Ισλάμ είναι μια εξωτερική προφητική αλήθεια, και η σάλπιγγα του Ιωβηλαίου είναι η εσωτερική προφητική αλήθεια της δικαιώσεως διά της πίστεως—της ελευθερώσεως από την αμαρτία, η οποία, σύμφωνα με την Αδελφή White, είναι ο τρίτος άγγελος εν αληθεία. Κατά την περίοδο κατά την οποία η έβδομη σάλπιγγα ηχεί, το μυστήριο του Χριστού εν υμίν, η ελπίδα της δόξης, θα τελειοποιηθεί, καθώς ο Χριστός συνενώνει τη θεότητά Του με την ανθρωπότητα των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων. Εκείνοι που τότε λαμβάνουν τη σφραγίδα του Θεού θα διακηρύξουν ένα σαλπιγκτικό μήνυμα προειδοποιήσεως, το οποίο παριστάνεται ως το τρίτο ουαί, καθώς και ως η προειδοποίηση του τρίτου αγγέλου. Το τρίτο ουαί ενδυναμώνει το μήνυμα του τρίτου αγγέλου, όταν ο άγγελος, ο οποίος δεν είναι άλλος από τον Ιησού Χριστό, καταβαίνει έχοντας μήνυμα στην χείρα Του.

Όταν αναγνωρίζουμε ότι επρόκειτο για χρονική προφητεία του πρώτου και του δευτέρου οὐαί, η οποία ενδυνάμωσε το μήνυμα του πρώτου αγγέλου, και για προφητεία του τρίτου οὐαί, η οποία ενδυναμώνει το μήνυμα του τρίτου αγγέλου, αναγνωρίζουμε τις σάλπιγγες ως «κρίσεις που επήλθαν επί της Ρώμης σε απάντηση προς την επιβολή της Κυριακής». Αυτές οι προνοιακές κρίσεις, ιδιαιτέρως οι τρεις τελευταίες σάλπιγγες των οὐαί, εναρμονίζονται και παραλληλίζονται με το προειδοποιητικό μήνυμα των τριών αγγέλων του δέκατου τετάρτου κεφαλαίου της Αποκάλυψης. Δύο οὐαί και δύο άγγελοι στην ιστορία των Μιλλεριτών, και το τρίτο οὐαί και ο τρίτος άγγελος στην ιστορία των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων. Στην αρχική ιστορία του πρώτου και του δευτέρου αγγέλου, το μήνυμα περί της ενάρξεως της κρίσεως ενδυναμώθηκε από μια εκπλήρωση του Ισλάμ του πρώτου και του δευτέρου οὐαί. Στην τελική ιστορία του τρίτου αγγέλου, το μήνυμα που αναγγέλλει τη λήξη της κρίσεως ενδυναμώθηκε από μια εκπλήρωση του Ισλάμ του τρίτου οὐαί.

Η ενδυνάμωση κατά την αρχή και το τέλος παριστάνεται από τον άγγελο της Αποκάλυψης δέκα και δεκαοκτώ, «ο οποίος δεν ήταν τίποτε λιγότερο από ένα πρόσωπο απόλυτα ισότιμο με τον Ιησού Χριστό». Το εξωτερικό μήνυμα του Ισλάμ και το εσωτερικό μήνυμα της κρίσεως είναι η εξωτερική σάλπιγγα του τρίτου αλίμονο, και το εσωτερικό μήνυμα της κρίσεως είναι η σάλπιγγα του τρίτου αγγέλου. Η εξωτερική σάλπιγγα του Ισλάμ είναι η προφητεία των δύο χιλιάδων πεντακοσίων είκοσι ετών και η εσωτερική σάλπιγγα του τρίτου αγγέλου είναι τα δύο χιλιάδες τριακόσια έτη. Αμφότερες έφθασαν και εσήμαναν κατά την έναρξη της κρίσεως των νεκρών, και αμφότερες έφθασαν εκ νέου κατά την έναρξη της κρίσεως των ζώντων.

Ο άγγελος της Αποκάλυψης δέκα κατήλθε στις 11 Αυγούστου 1840, σε εκπλήρωση της προφητείας περί του Ισλάμ, και με τούτο ο άγγελος προτυποποίησε την κάθοδο του αγγέλου της Αποκάλυψης δεκαοκτώ με μια εκπλήρωση προφητείας περί του Ισλάμ. Η κρίση του Θεού επάνω στην ανταρσία του νόμου της Κυριακής το 321, και κατόπιν εκ νέου το 538, παριστάνεται από τις πρώτες έξι σάλπιγγες, και η κρίση Του για την επικείμενη ανταρσία του νόμου της Κυριακής παριστάνεται από την έβδομη σάλπιγγα, η οποία είναι το τρίτο αλλοίμονο και επίσης ο τρίτος άγγελος. Το προειδοποιητικό μήνυμα της ενάρξεως της κρίσεως στις 22 Οκτωβρίου 1844 και το προειδοποιητικό μήνυμα της κρίσεως των ζώντων στις 9/11 αμφότερα ενδυναμώθηκαν από τον έβδομο άγγελο στην ακολουθία που εξέθεσε ο Jones. Έξι άγγελοι των σαλπίγγων στα κεφάλαια οκτώ και εννέα, έπειτα στο κεφάλαιο δέκα καταβαίνει ο άγγελος, ο οποίος δεν είναι άλλος από τον Ιησού Χριστό. Αυτός είναι ο έβδομος στην ακολουθία των αγγέλων, τον οποίον ακολουθεί στο κεφάλαιο ένδεκα το τρίτο αλλοίμονο, που είναι η έβδομη σάλπιγγα η οποία άρχισε να ηχεί το 1844, αλλά είναι ο όγδοος στη σειρά των αγγέλων που οδηγούν στον ένατο, δέκατο και ενδέκατο άγγελο της Αποκάλυψης δεκατέσσερα.

Το μήνυμα του τρίτου αγγέλου δεν μπορεί να απομονωθεί από τα μηνύματα του πρώτου και του δευτέρου αγγέλου, αλλά ούτε και μπορεί να διαχωριστεί από τις επτά σάλπιγγες της κρίσεως του Θεού επάνω στην αποστασία. Οι πρώτες τέσσερις σάλπιγγες της κρίσεως στο όγδοο κεφάλαιο της Αποκαλύψεως προσδιορίζουν τη σταδιακή παρακμή της Δυτικής Ρώμης μετά τον πρώτο κυριακάτικο νόμο του Κωνσταντίνου το 321 και άρχισαν με τη διαίρεση της αυτοκρατορίας σε ανατολή και δύση το 330.

Οι πρώτες τέσσερις σάλπιγγες αντιπροσωπεύουν τις τέσσερις γενεές της αμερικανικής ιστορίας, και όταν οι Ηνωμένες Πολιτείες πέσουν, η ένδοξη γη του εδαφίου σαράντα ενός του Δανιήλ ένδεκα μόλις έχει πέσει, και το επόμενο εμπόδιο είναι η Αίγυπτος, σύμβολο των λοιπών εθνών του κόσμου. Τότε τα Ηνωμένα Έθνη, τα οποία είναι οι δέκα βασιλείς, συμφωνούν να δώσουν το έβδομο βασίλειό τους στον παπισμό, διότι στην Αποκάλυψη δεκαεπτά είναι «προς ολίγον καιρόν—μίαν ώραν». Αυτό συμβαίνει στο γενέθλιο συμπόσιο του Ηρώδη, όταν αυτός υπόσχεται το ήμισυ του βασιλείου του. Στο γενέθλιο συμπόσιο του Ηρώδη, κατά την ώρα εκείνη εμφανίζεται η γραφή επάνω στον ασβέστη των τοίχων, και ο Βαλτάσαρ φονεύεται. Η ώρα εκείνη αρχίζει με τον νόμο της Κυριακής και συνεχίζεται έως το κλείσιμο της ανθρώπινης δοκιμασίας. Το έβδομο βασίλειο κατακτάται, όπως προτυπώνεται από την καταστροφή των τειχών της Κωνσταντινουπόλεως, τα οποία κατέπεσαν το 1453. Από τον νόμο της Κυριακής στις Ηνωμένες Πολιτείες, όπως προτυπώνεται από το 1449, έως την πτώση της Κωνσταντινουπόλεως το 1453, μεσολαβούν τέσσερα συμβολικά έτη. Ο παπισμός έλαβε το θανατηφόρο του τραύμα το 1798.

Στο ενδέκατο κεφάλαιο του Δανιήλ, στο εδάφιο σαράντα, ο παπισμός έπεσε το 1798, στον καιρό του τέλους. Έπειτα ο βασιλέας του νότου έπεσε το 1989, στον καιρό του τέλους. Οι Ηνωμένες Πολιτείες πέφτουν στο εδάφιο σαράντα ένα και η Αίγυπτος πέφτει στο εδάφιο σαράντα δύο, και ο παπισμός έρχεται στη δεύτερη και τελική του πτώση στο εδάφιο σαράντα πέντε.

Η πτώση των Ηνωμένων Πολιτειών (του ψευδοπροφήτη) στο εδάφιο σαράντα ένα προτυπώθηκε από το 1449, και η πτώση της Αιγύπτου (του δράκοντος) στο εδάφιο σαράντα δύο προτυπώθηκε από το 1453, και ο παπισμός (το θηρίο) έρχεται στο τέλος του χωρίς κανέναν να βοηθήσει, όπως προτυπώθηκε από το 1798. Ο ψευδοπροφήτης και ο δράκοντας καταβάλλονται από δυνάμεις των σαλπίγγων, και το θηρίο καταβάλλεται από δύναμη του δράκοντος.

Τα τέσσερα έτη από το 1449 έως το 1453 αντιπροσωπεύουν την κατάλυση του εβδόμου βασιλείου κατά τον νόμο της Κυριακής, και επίσης αντιπροσωπεύουν την περίοδο της καταλύσεως του ογδόου βασιλείου από τον νόμο της Κυριακής έως τη λήξη της δοκιμασίας. Η κατάκτηση της Αιγύπτου, η οποία είναι ο κόσμος και επίσης ο δράκων που δίδεται στον παπισμό, αποτελεί ένα φράκταλ στην αρχή της περιόδου που συμβολίζεται από τα τέσσερα έτη από το 1449 έως το 1453. Αυτό προσδιορίζει την πτώση της Κωνσταντινουπόλεως κατά τον νόμο της Κυριακής, και κατόπιν εκ νέου όταν ο Μιχαήλ εγείρεται. Όταν ο Μιχαήλ εγείρεται, οι τέσσερις άγγελοι απολύονται πλήρως σύμφωνα με την έμπνευση.

Το 1439, στη Σύνοδο της Φλωρεντίας (η οποία ονομάζεται επίσης Ένωση της Φλωρεντίας), εκπρόσωποι της Ανατολικής Ορθόδοξης Εκκλησίας (υπό την ηγεσία του Βυζαντινού Αυτοκράτορα Ιωάννη Η΄ Παλαιολόγου και του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως) υπέγραψαν επίσημο διάταγμα ενώσεως με τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία. Συμφώνησαν να αναγνωρίσουν τον Πάπα της Ρώμης ως την κεφαλή (την υπέρτατη εξουσία) ολοκλήρου της Εκκλησίας.

Ο Αυτοκράτορας και ο Πατριάρχης αποδέχθηκαν τη «ρήτρα Filioque» στο Σύμβολο της Νικαίας, η οποία αποτελούσε προσθήκη στο Σύμβολο της Νικαίας, υποστηρίζοντας ότι το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται από τον Πατέρα και τον Υιό. Το Σύμβολο της Νικαίας είναι μία από τις σημαντικότερες και ευρύτερα χρησιμοποιούμενες διατυπώσεις στην ιστορία της Καθολικής πίστεως. Το Σύμβολο της Νικαίας αποτελεί επίσημη σύνοψη των θεμελιωδών καθολικών πεποιθήσεων. Αρχικώς συντάχθηκε για να υπερασπισθεί την αλήθεια σχετικά με το ποιος είναι ο Ιησούς Χριστός. Το 325, ανέκυψε μία μεγάλη διαμάχη, επειδή ένας ιερεύς ονόματι Άρειος δίδασκε ότι ο Ιησούς είχε δημιουργηθεί από τον Θεό Πατέρα και δεν ήταν πλήρως Θεός.

Το 381, το Σύμβολο της Νικαίας αναθεωρήθηκε με το δόγμα του Καθαρτηρίου, το δόγμα της Ευχαριστίας, με την αποδοχή της χρήσεως αζύμου άρτου για την Ευχαριστία, πράγμα που αποτελούσε λατινική πρακτική. Το Σύμβολο του 381 αποδέχθηκε επίσης την καθολική κατανόηση του προπατορικού αμαρτήματος και της μεταθανάτιας ζωής. Κατέληγε με αυτήν τη βασική διατύπωση: «Ορίζουμε επίσης ότι η αγία αποστολική έδρα και ο Ρωμαίος Ποντίφηξ κατέχει το πρωτείο επί ολοκλήρου του κόσμου και είναι ο αληθινός αντιπρόσωπος του Χριστού».

Στη Σύνοδο της Φλωρεντίας υπογράφηκε μια ακόμη αναθεωρημένη εκδοχή στις 6 Ιουλίου 1439, δεκατέσσερα έτη πριν από την άλωση της Κωνσταντινουπόλεως από τους Οθωμανούς Τούρκους το 1453. Η ένωση υπογράφηκε υπό ισχυρή πολιτική πίεση. Η Βυζαντινή Αυτοκρατορία είχε περιέλθει σε απελπιστική ανάγκη στρατιωτικής βοήθειας από τη Δύση έναντι των προελαυνόντων Οθωμανών. Όταν οι Έλληνες αντιπρόσωποι επέστρεψαν στην πατρίδα τους, η συμφωνία απορρίφθηκε σθεναρά από την πλειονότητα του κλήρου, των μοναχών και του λαού στην Ανατολή. Οι περισσότεροι από τους επισκόπους που την υπέγραψαν απέσυραν αργότερα την υποστήριξή τους. Η ένωση ουδέποτε εφαρμόσθηκε πλήρως και κατά τα επόμενα έτη αποκηρύχθηκε επισήμως από την Ανατολική Ορθόδοξη Εκκλησία. Κατά τον χρόνο της αλώσεως της Κωνσταντινουπόλεως το 1453, η ένωση είχε ήδη ουσιαστικά καταρρεύσει. Συχνά περιγράφεται από τους ιστορικούς ως μια πολιτική ένωση που απέτυχε εξαιτίας της βαθιάς θεολογικής, πολιτισμικής και λαϊκής αντιστάσεως.

Τα δόγματα του Συμβόλου της Νικαίας είναι ψεύδη και δεν υπάρχει καμία αλήθεια σε αυτά. Το έγγραφο που υπογράφηκε στις 6 Ιουλίου 1439, κατά τη Σύνοδο της Φλωρεντίας, ονομάσθηκε Διάταγμα της Ένωσης και εξέφραζε τα ίδια ψεύδη και ακόμη περισσότερα. Όταν οι αντιπρόσωποι επέστρεψαν στην Κωνσταντινούπολη το 1439, αντιμετωπίσθηκαν με οργή και κατηγορίες περί προδοσίας. Κυκλοφορούσε το ρητό: «Καλύτερα το τουρκικό σαρίκι παρά η παπική μίτρα».

Η ένωση υπογράφηκε κυρίως επειδή ο Βυζαντινός Αυτοκράτορας είχε απεγνωσμένα ανάγκη από δυτική στρατιωτική βοήθεια εναντίον των Οθωμανών. Μόλις κατέστη σαφές ότι ελάχιστη (ή καμία) στρατιωτική βοήθεια επρόκειτο να έλθει, η υποστήριξη προς την ένωση εξέλιπε. Κατά τα έτη 1450–1451, αρκετές ανατολικές σύνοδοι απέρριψαν την ένωση, και αφού η Κωνσταντινούπολη έπεσε το 1453, η ένωση εγκαταλείφθηκε πλήρως. Το τελικό αποτέλεσμα του Διατάγματος της Ενώσεως της Φλωρεντίας θεωρείται από την Ανατολική Ορθόδοξη Εκκλησία ως αποτυχόν και απορριφθέν συμβούλιο. Δεν αναγνωρίζεται ως έγκυρο. Η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, ωστόσο, εξακολουθεί να το θεωρεί έγκυρη οικουμενική σύνοδο.

Μνημονεύεται στην ελληνική ιστορία και την ορθόδοξη παράδοση ως ηρωική μορφή — συχνά αποκαλείται στον θρύλο «ο Μαρμαρωμένος Βασιλιάς» (η πεποίθηση ότι κάποτε θα επιστρέψει για να σώσει την Κωνσταντινούπολη).

Όταν ο Ιωάννης Η΄ πέθανε το 1448, ο αδελφός του Κωνσταντίνος ΙΑ΄ επελέγη ως διάδοχος. Έως το 1448 η Βυζαντινή Αυτοκρατορία ήταν ένα μικρό κράτος υποτελές, και οι Οθωμανοί ασκούσαν σημαντική επιρροή ως προς το ποιος θα καθόταν στον θρόνο της Κωνσταντινουπόλεως. Στις 27 Ιουλίου 1449, ένα πολύ σημαντικό πολιτικό γεγονός έλαβε χώρα κατά τα τελευταία έτη της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας. Ο Βυζαντινός αυτοκράτορας Ιωάννης Η΄ Παλαιολόγος είχε αποβιώσει νωρίτερα, το 1448. Ο αδελφός του, Κωνσταντίνος ΙΑ΄ Παλαιολόγος (ο τελευταίος αυτοκράτορας), ανεκηρύχθη αυτοκράτορας στην Κωνσταντινούπολη. Ωστόσο, προτού ο Κωνσταντίνος ΙΑ΄ ανέλθει επισήμως στον θρόνο, απέστειλε πρέσβεις προς τον Οθωμανό Σουλτάνο (Μουράτ Β΄) και ζήτησε άδεια να βασιλεύσει. Ο Σουλτάνος παρεχώρησε την άδεια αυτή, και μόνον τότε ο Κωνσταντίνος ΙΑ΄ εστέφθη επισήμως και ανεγνωρίσθη ως αυτοκράτορας. Η πράξη αυτή θεωρήθηκε ως εκούσια παράδοση της βυζαντινής ανεξαρτησίας. Για πρώτη φορά, ένας Βυζαντινός αυτοκράτορας αναγνώρισε ανοιχτά ότι κυβερνούσε μόνον κατόπιν αδείας των Οθωμανών Τούρκων. Μόλις τέσσερα έτη αργότερα, το 1453, η Κωνσταντινούπολη έπεσε στους Οθωμανούς.

Θα συνεχίσουμε τις σκέψεις μας στο επόμενο άρθρο.