Το Βιβλίο του Ιωήλ και η Λαοδικειακή Εκκλησία των Αντβεντιστών της Εβδόμης Ημέρας - Αριθμός Δεκατέσσερα

Η ιστορία των «θαυμαστών έργων του Θεού» παριστάνεται επίσης με την προφητική ερώτηση «έως πότε». Η ιστορία που παριστάνεται με αυτά τα δύο, καθώς και με πολλά άλλα σύμβολα, παριστάνει τον καιρό της σφράγισης των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων. Κατά την περίοδο εκείνη υπάρχει διαμάχη σχετικά με το αληθινό και τα πολλά άλλα ψευδή μηνύματα της όψιμης βροχής. Υπάρχει μόνο ένα γνήσιο μήνυμα της όψιμης βροχής. Η αφηγηματική γραμμή της ιερής ιστορίας, όπου ο Θεός επιτελεί τα θαυμαστά Του έργα, τοποθετείται μέσα στο πλαίσιο του βιβλίου του Ιωήλ, όπου ο «νέος οίνος» αφαιρείται από τη μία τάξη, ενώ εκχέεται επάνω στην άλλη τάξη.

Υπάρχουν ορισμένες αντιθέσεις στο βιβλίο του Ιωήλ που πρέπει να σημειωθούν. Η ρίζα της λέξεως «παραβολή» σημαίνει «τοποθέτηση παράπλευρα» και εγγενώς περιλαμβάνει την αντίθεση δύο τάξεων. Έχουμε προηγουμένως θίξει μερικές από τις «αντιθέσεις» στο βιβλίο του Ιωήλ, επισημαίνοντας ότι το στέμμα της υπερηφανείας, το οποίο φορούν οι μέθυσοι που εξουσιάζουν την Ιερουσαλήμ, αντιπαρατίθεται προς εκείνους που φορούν το στέμμα της δόξης. Δεν έχουμε ακόμη εκθέσει πώς το σύμβολο της χαράς είναι το αντίθετο, αλλά και το αντίστοιχο, του να καταισχύνεται κανείς· όμως είναι, και προτιθέμεθα να το δείξουμε. Το θέμα του άλφα και του ωμέγα βρίσκεται επίσης στο βιβλίο του Ιωήλ, και εκείνη η αρχή κατά την οποία το πρώτο απεικονίζει το τελευταίο επιβεβαιώνεται επίσης από τις δύο ομιλίες του Πέτρου στο βιβλίο των Πράξεων.

Το δεύτερο κεφάλαιο των Πράξεων διαδραματίζεται κατά την Πεντηκοστή στις 9 π.μ. (την τρίτη ώρα), και το τρίτο κεφάλαιο στην ενάτη ώρα (3 μ.μ.), τον καιρό της εσπερινής θυσίας. Στις Πράξεις δύο, το μήνυμα που κηρύττει ο Πέτρος βρίσκεται στο ανώγειο μιας ιδιωτικής οικίας, αλλά το κήρυγμά του στο τρίτο κεφάλαιο εκφωνείται στον ναό. Συνδέονται μεταξύ τους με την κλήση σε μετάνοια και στις δύο συναθροίσεις. Το ίδιο μήνυμα, δύο γεωγραφικοί τόποι, που αντιπροσωπεύουν το σύμβολο ενός διπλασιασμού μέσα στο Πεντηκοστιανό μήνυμα, το οποίο διαιρείται μεταξύ της αυλής και του ναού. Στην Αποκάλυψη ένδεκα, λέγεται στον Ιωάννη να μετρήσει τον ναό, αλλά να αφήσει έξω την αυλή, διότι δόθηκε στα έθνη.

Έτσι, ο διπλασιασμός των δύο κηρυγμάτων και ο διαχωρισμός του τόπου των δύο κηρυγμάτων προσδιορίζει δύο ακροατήρια για την όψιμη βροχή στο βιβλίο του Ιωήλ. Το ένα ακροατήριο είναι τα έθνη έξω από τον ναό και το άλλο είναι οι Ιουδαίοι μέσα στον ναό. Στην κρίση των ζώντων, ο οίκος του Θεού κρίνεται πρώτα, και από την 11η Σεπτεμβρίου έως τον νόμο της Κυριακής κρίνεται ο ναός, και από τον νόμο της Κυριακής έως το κλείσιμο της ανθρώπινης δοκιμασίας κρίνονται τα έθνη. Αυτή η κρίση λαμβάνει χώρα κατά την όψιμη βροχή, την οποία ο Πέτρος προσδιορίζει ως εκτιθέμενη στο βιβλίο του Ιωήλ. Ό,τι παρίσταναν η αυλή (τα έθνη) και ο ναός (η εκκλησία του Θεού) στον διαχωρισμό που παρουσιάζεται στα κεφάλαια δύο και τρία των Πράξεων, αποτελεί επίσης τη διάκριση στον Ιωήλ μεταξύ της πρώιμης βροχής και της όψιμης βροχής. Η πρώιμη βροχή έφθασε την 11η Σεπτεμβρίου και εκχέεται ενώ ο ναός του Θεού κρίνεται. Όταν εκείνη η διαδικασία ολοκληρωθεί, η όψιμη βροχή εκχέεται επάνω στα έθνη στην αυλή.

Δεν είναι προς το παρόν ο σκοπός μου να προσδιορίσω την προφητική διάκριση μεταξύ της χαράς και του να καταισχύνεται κανείς, αλλά το εδάφιο πληροφορεί τον λαό του Θεού να «αγάλλεται» εξαιτίας του μηνύματος της όψιμης βροχής. Το μήνυμα της όψιμης βροχής παράγει προφητική χαρά στον λαό του Θεού. Τούτου λεχθέντος, το θέμα της πρώιμης ή πρότερης βροχής, ακολουθούμενης από την όψιμη βροχή, αποτελεί απεικόνιση του λίθου του προσκόμματος, ο οποίος παραμερίσθηκε και εθαυμάσθη. Το σύμβολο του ακρογωνιαίου λίθου, που τελικώς γίνεται ο κορυφαίος λίθος, είναι εκείνο το οποίο είναι θαυμαστό στους οφθαλμούς τόσο του Θεού όσο και του λαού Του.

Η θαυμαστή πέτρα αντιπροσωπεύει το Άλφα και το Ωμέγα της προφητείας. Η αρχή του Άλφα και του Ωμέγα, ως προς την προφητική εφαρμογή, προσδιορίζεται επανειλημμένως από το Άλφα και το Ωμέγα στον Λόγο Του, και Αυτός είναι ο Λόγος. Για τον λόγο αυτόν, εκείνο που έχει αποκαλυφθεί σχετικά με αυτή την αρχή έχει αποκαλυφθεί σε εμάς και στα παιδιά μας στον αιώνα. Το έτος 1863 είναι ο ακρογωνιαίος λίθος της βιβλικής προφητείας, και είναι ο ακρογωνιαίος λίθος της περιόδου του τρίτου αγγέλου από το 1844 έως το 1863. Το 1844 ήταν ο θεμέλιος λίθος, το 1863 ο ακρογωνιαίος λίθος αυτής της προφητικής περιόδου. Το 1844 έως το 1863 είναι μια καθιερωμένη προφητική περίοδος, εξίσου καθιερωμένη όσο και το 538 έως το 1798. Το γεγονός ότι η ανθρωπότητα δεν γνωρίζει κάτι το οποίο ο Θεός έχει καθιερώσει, δεν καθιστά αυτό το πράγμα μη καθιερωμένο!

Ολοκληρώσαμε το προηγούμενο άρθρο με το ακόλουθο απόσπασμα.

Το 1863, ο James White αντιπροσώπευε «από ορισμένες απόψεις» «τον Μωυσή προς τον Ισραήλ».

Η περίοδος από το 1844 έως το 1863 προτυπώθηκε στην περίοδο από τη λύτρωση της Ερυθράς Θαλάσσης έως το πρώτο Κάδης. Το πρώτο Κάδης είναι το άλφα και το δεύτερο Κάδης είναι το ωμέγα—παρέχοντας δύο σαραντάχρονες περιόδους που οδηγούν στο Κάδης, και αμφότερες κατέληξαν σε αποστασία.

Το Πνεύμα της Προφητείας παραλληλίζει τη διάβαση της Ερυθράς Θαλάσσης με τη μεγάλη απογοήτευση του 1844. Η Αγία Γραφή παραλληλίζει τη διάβαση της Ερυθράς Θαλάσσης με τον σταυρό, και η Αδελφή Ουάιτ επιβεβαιώνει ότι η απογοήτευση των μαθητών κατά τον σταυρό προτυπώνει τη μεγάλη απογοήτευση του 1844. Ήταν θέλημα του Κυρίου να εισέλθουν απευθείας στη Γη της Επαγγελίας, και το γεωγραφικό ορόσημο της εισόδου στη Γη της Επαγγελίας ήταν η Ιεριχώ, όπου, κατά τη δεύτερη αυτή εβδομάδα του Δεκεμβρίου 2025, οι αρχαιολόγοι μόλις ανέσκαψαν την αρχαία Ιεριχώ—για να διαπιστώσουν, προς μεγάλη τους απογοήτευση, ότι τα πεσμένα τείχη που ανακάλυψαν εκεί είχαν όλα καταρρεύσει προς τα έξω, και όχι προς τα μέσα, όπως συμβαίνει πάντοτε κατά τη διάρκεια μιας πολιορκίας. Σε μια αρχαία πολιορκία τα τείχη κρημνίζονταν και ωθούνταν προς το εσωτερικό. Όχι όμως στην Ιεριχώ.

Οι αρχαιολόγοι βρήκαν επίσης αγγεία με τρόφιμα, γεγονός που καταδεικνύει ότι, όταν κατέρρευσαν τα τείχη, δεν επρόκειτο για μια παρατεταμένη και μακρόχρονη πολιορκία. Αυτό έδωσε επίσης απάντηση σε ένα ερώτημα μεταξύ της αρχαιολογικής ομάδας, ως προς το γιατί η βιβλική αφήγηση της πτώσεως της Ιεριχούς αναφέρει ότι ανέβηκαν «επάνω» στην Ιεριχώ μέσω ενός λόφου ή αναχώματος, το οποίο τώρα γνωρίζουν ότι δημιουργήθηκε όταν τα τείχη έπεσαν προς τα έξω.

Το πρώτο εμπόδιο που ανήγγειλε την είσοδο στη Γη της Επαγγελίας ήταν η Ιεριχώ, πόλη επιρροής και πλούτου. Η Ιεριχώ είναι το 1863, και η Ιεριχώ αποτελεί θέμα βιβλικής προφητείας, όχι μόνο ως απεικόνιση της χρονικής περιόδου του νόμου της Κυριακής, αλλά και σε σχέση με την πτώση και την ανόρθωσή της. Η Ιεριχώ είχε επίσης τη δική της συγκεκριμένη προφητική κατάρα που εκφωνήθηκε εναντίον της. Ο Ιησούς του Ναυή πρόφερε κατάρα εναντίον του ανθρώπου που θα ανοικοδομούσε την Ιεριχώ, και, πράττοντας έτσι, προσδιόρισε ότι ο άνθρωπος που θα ανοικοδομούσε την Ιεριχώ θα έχανε τον νεότερο και τον πρωτότοκο υιό του κατά την ανοικοδόμηση εκείνης της καταραμένης πόλεως. Ο ένας υιός επρόκειτο να χαθεί κατά τη θεμελίωση και ο άλλος κατά την ανύψωση της πύλης. Η προφητεία εκείνη εκπληρώθηκε, και η καταγραφή της εκπληρώσεώς της είναι καταγεγραμμένη στην Αγία Γραφή, καθιστώντας την Ιεριχώ καθιερωμένο βιβλικό σύμβολο.

Μέσα στην ιστορική της καταστροφή, και στην προφητική της κατάρα, ακολουθούμενη από την ιστορική εκπλήρωση εκείνης της προφητείας, βρίσκουμε τρεις μάρτυρες να ομιλούν περί της Ιεριχούς το 1863. Και οι τρεις εκείνες μαρτυρίες πρέπει να εφαρμοστούν στο 1863. Αυτοί οι τρεις μάρτυρες στέκονται μαζί, καθώς τρεις Μωυσείς στέκονται προφητικώς στο τέλος των αντίστοιχων σαρανταετών περιόδων τους. Μία από εκείνες τις σαρανταετείς περιόδους είναι σαφώς ευθυγραμμισμένη με τη Μιλλεριτική ιστορία, καθιερώνοντας ότι και οι τρεις παραστάσεις του Μωυσέως στο τέλος κάθε σαρανταετούς περιόδου ευθυγραμμίζονται με την ιστορία του 1863—την ιστορία του τρίτου αγγέλου.

Δύο από αυτές τις τρεις μαρτυρίες των σαράντα ετών του Μωυσή καταλήγουν στην Κάδης· το τρίτο τέλος των σαράντα ετών ήταν ο ποταμός Ιορδάνης, και το τέλος του δευτέρου ήταν η Ερυθρά Θάλασσα. Το τέλος των πρώτων σαράντα ετών ήταν η φυγή του Μωυσή από την Αίγυπτο. Και οι τρεις περιγράφουν μια φυγή από την Αίγυπτο, σε εκπλήρωση της προφητείας των τετρακοσίων τριάντα ετών δουλείας στην Αίγυπτο, που δόθηκε στον Αβραάμ.

Οι τρεις περίοδοι των σαράντα ετών του Μωυσή, των οποίων οι καταλήξεις (capstone) αντιπροσωπεύουν έναν τύπο λύτρωσης από την Αίγυπτο, ήσαν εκπλήρωση της προφητείας του Αβραάμ περί αιχμαλωσίας στην αιγυπτιακή δουλεία και απελευθερώσεως από αυτήν. Ως ο προφητευμένος λυτρωτής της διαθηκικής υποσχέσεως προς τον Αβραάμ, ο ίδιος ο Μωυσής άρχισε με το να σωθεί από τα ύδατα, όπως σημαίνει το όνομά του. Κατόπιν ο Μωυσής οδήγησε τον λαό του Θεού διά των υδάτων της Ερυθράς Θαλάσσης και έπειτα έως την όχθη της σωτηρίας, η οποία αντιπροσωπεύεται από τον Ιορδάνη ποταμό. Το άλφα της ζωής του Μωυσή ήταν η σωτηρία από το νερό του Νείλου και το ωμέγα ήταν η σωτηρία που αντιπροσωπεύεται από το νερό του Ιορδάνου ποταμού. Το άλφα της ζωής του Μωυσή εικονίζεται από την εμπειρία που ορίζεται από το όνομά του και από τους γονείς του, οι οποίοι, όντες θεοσεβείς γονείς, εγνώριζαν ότι το βρέφος είχε καταδικασθεί σε θάνατο, όπως θα συνέβαινε και σαράντα έτη αργότερα, αφού εφόνευσε τον Αιγύπτιο. Ως θεοσεβείς γονείς, οι οποίοι εγνώριζαν ότι ο υιός τους έπρεπε να σωθεί από τη θανατική καταδίκη, του ετοίμασαν μία κιβωτό, η οποία διήλθε από τον εβραϊκό κόσμο στον αιγυπτιακό κόσμο, όπως ακριβώς ο Μωυσής, στο τέλος των σαράντα ετών, άφησε τον αιγυπτιακό κόσμο για τον εβραϊκό κόσμο.

Ο Μωυσής επανέλαβε την ιστορία του Νώε στη σωτηρία του από το νερό. Η πρώτη κιόλας μνεία του Μωυσή ως «λυτρωτή» της τετρακοσίων τριάντα ετών προφητείας της διαθήκης του Αβραάμ ήταν επανάληψη της ιστορίας κατά την οποία ο Θεός εισήλθε σε διαθήκη με το ανθρώπινο γένος, φέροντας έτσι σε σύμπτωση την προφητεία της διαθήκης του Αβραάμ περί εκλεκτού λαού με την υπόσχεση της διαθήκης προς όλο το ανθρώπινο γένος. Αυτό υποδηλώνει ένα βάπτισμα κατά τη μεταβίβαση του βρέφους Μωυσή στη θυγατέρα του Φαραώ, διότι ο θάνατος αναγνωρίσθηκε με το έργο των γονέων, η ταφή παριστάνεται από την κιβωτό επάνω στα ύδατα, και η ανάσταση είναι η θυγατέρα του Φαραώ.

Η ζωή του Μωυσή αρχίζει με την προτύπωση τοῦ βαπτίσματος τῆς κιβωτοῦ τοῦ Νῶε. Αὐτὸ σημαίνει, λοιπόν, ὅτι ἐξ ἀρχῆς ὁ ἀριθμὸς «8» συνδέεται με τὸν Μωυσή, διότι ἡ ρίζα τῆς διαθηκικῆς του σχέσεως ἄρχισε με τὸν ἀριθμὸ «8» ἀπὸ τὴ διαθήκη τοῦ Νῶε, καὶ τὸ ἔργο του ἦταν νὰ θεσπίσει τὴν τελετὴ τῆς περιτομῆς τὴν «ὀγδόη» ἡμέρα. Ἔπειτα δοκιμάσθηκε καὶ ἀπέτυχε ἀκριβῶς ἐπάνω στὴν ἴδια τελετή. Ἡ ζωή τοῦ Μωυσή ἀρχίζει μὲ ἕνα βάπτισμα, καὶ σαράντα χρόνια ἀργότερα ἐπέρχεται ἕνας θάνατος (ἑνὸς Αἰγυπτίου), ποὺ σηματοδοτεῖ τὸ σημείο ὅπου ὁ Αἰγύπτιος Μωυσής πεθαίνει καὶ γίνεται πλέον αὐστηρῶς υἱὸς τοῦ Ἀβραάμ. Ἡ ἀρχὴ καὶ τὸ τέλος τῶν πρώτων σαράντα ἐτῶν τοῦ Μωυσή ἀντιπροσωπεύονται ἀπὸ ἕνα βάπτισμα. Τὸ πρῶτο προσδιόρισε μία μετάβαση ἀπὸ Ἑβραῖο σὲ Αἰγύπτιο καὶ τὸ τελευταῖο ἀπὸ Αἰγύπτιο σὲ Ἑβραῖο. Σαράντα χρόνια μετὰ ἀπὸ αὐτό, ὁ Μωυσῆς διέρχεται τὸν λαὸ τοῦ Θεοῦ μέσα ἀπὸ τὸ βάπτισμα τῆς Ἐρυθρᾶς Θαλάσσης, καθ’ ὁδὸν πρὸς τὸ βάπτισμα στὸν Ἰορδάνη, στὸ ὁποῖο ὁ ἴδιος δὲν ἔφθασε ποτέ.

Ο λαός του Θεού, υπό την καθοδήγηση του Ιησού του Ναυή, εισήλθε στη Γη της Επαγγελίας χωρίς τον Μωυσή, διότι αυτός πέθανε ακριβώς πριν φθάσουν στο βάπτισμα του Ιορδάνου ποταμού. Ο Μωυσής είπε, και ο Πέτρος επανέλαβε, ότι Κύριος ο Θεός σου θέλει αναστήσει εις σε προφήτην όμοιον με εμέ. Ο προφήτης, ο οποίος προτυπωνόταν από τον Μωυσή, ήταν ο Χριστός, και Αυτός άρχισε το έργο Του ακριβώς εκεί όπου ο Μωυσής το άφησε. Άρχισε το έργο Του κατά το βάπτισμά Του, και εκείνο το βάπτισμα ήταν ακριβώς ο τόπος όπου ο Ιησούς του Ναυή βάπτισε τον αρχαίο Ισραήλ όταν διέβησαν τον Ιορδάνη προς τη Γη της Επαγγελίας. Τα Ευαγγέλια μας πληροφορούν ότι ο Ιωάννης βάπτιζε στη Βηθαβαρά, που είναι το σημείο της διάβασης, και σημαίνει πέρασμα με πορθμείο.

Η Ερυθρά Θάλασσα είναι το σύμβολο της ανταρσίας της Αιγύπτου, επιβεβαιώνοντας τη προφητική μαρτυρία του Μωυσή σε αυτή τη γραμμή ως αλήθεια. Από τον ποταμό Νείλο έως την Ερυθρά Θάλασσα (η οποία μερικές φορές αποκαλείται ποταμός) και έπειτα έως τον Ιορδάνη. Ο Μωυσής, που σημαίνει «σωσμένος από το νερό», αρχίζει και ολοκληρώνει τη μαρτυρία του στο ύδωρ της απελευθέρωσης, και καθένα από αυτά τα ύδατα φανερώνει δύο τάξεις προσκυνητών.

Τα πρώτα σαράντα έτη του Μωυσή αντιπροσωπεύουν το μήνυμα του πρώτου αγγέλου, και τα δεύτερα σαράντα έτη είναι του δεύτερου αγγέλου, ενώ τα τρίτα είναι του τρίτου. Οι τρεις άγγελοι φέρουν τα δικά τους ιδιαίτερα προφητικά χαρακτηριστικά, όπως ότι και τα τρία μηνύματα αντιπροσωπεύονται στο πρώτο μήνυμα. Έχουμε καταδείξει αυτό το φαινόμενο δημοσίως επί έτη σε συνάφεια με τα τρία πρώτα κεφάλαια του βιβλίου του Δανιήλ.

Ο Δανιήλ φοβήθηκε τον Θεό στο πρώτο κεφάλαιο και αρνήθηκε να φάγει τη βαβυλωνιακή δίαιτα, και ο Θεός τον δόξασε στη δεύτερη δοκιμασία, τη σχετική με τη δίαιτα και την οπτική εμφάνιση, που ακολούθησε, πράγμα που οδήγησε στην κρίση και στην τρίτη δοκιμασία που εκτελέστηκε από τον ίδιο τον Ναβουχοδονόσορ. Το πρώτο κεφάλαιο του Δανιήλ είναι ο πρώτος άγγελος της Αποκαλύψεως δεκατέσσερα, ο οποίος αναγγέλλει «φοβήθητε τον Θεόν», «δώσατε εις αυτόν δόξαν», όπως έπραξε ο Δανιήλ στη δεύτερη δοκιμασία της δίαιτας και της οπτικής εμφανίσεως, διότι «ήλθεν η ώρα της κρίσεως» του Ναβουχοδονόσορ.

Τα πρώτα σαράντα έτη της ζωής του Μωυσή άρχισαν επειδή οι γονείς του φοβήθηκαν τον Θεό. Όταν η θυγατέρα του Φαραώ είδε το κιβώτιο στο νερό, ο Μωυσής είχε περάσει τη δεύτερη δοκιμασία, η οποία είναι οπτική δοκιμασία. Τότε η θυγατέρα του Φαραώ έκρινε ότι δεν έπρεπε να πεθάνει. Κρίση ήλθε επίσης στο τέλος των πρώτων σαράντα, όταν θανάτωσε τον Αιγύπτιο και αναγκάσθηκε να φύγει από την Αίγυπτο.

Κατά τη δεύτερη περίοδο των σαράντα ετών, ο δεύτερος άγγελος της Αποκαλύψεως δεκατέσσερα, ο οποίος ανήγγελλε την πτώση της Βαβυλώνος, προτυπώθηκε από την πτώση της Αιγύπτου. Κατά την πτώση εκείνη, στο τέλος των σαράντα ετών, υπήρξε μια φοβερή εκδήλωση της δυνάμεως του Θεού, καθώς υπήρξε και στο τέλος του μηνύματος του δευτέρου αγγέλου κατά τη Μεσονύκτια Κραυγή του 1844.

Η τρίτη περίοδος των σαράντα ετών αρχίζει με την εξαγγελία της καταδίκης σε θάνατο σχεδόν ολόκληρης της συναγωγής και τελειώνει με την καταδίκη σε θάνατο του ηγέτη αυτής της συναγωγής.

Η αδελφή White επισημαίνει ότι το έργο μας είναι να συνδυάσουμε τα μηνύματα των τριών αγγέλων.

Τα πρώτα σαράντα έτη του Μωυσέως αντιπροσωπεύουν τον πρώτο άγγελο της Αποκαλύψεως δεκατεσσάρων, και η δεύτερη περίοδος των σαράντα ετών αντιστοιχεί στον δεύτερο άγγελο, ενώ η τρίτη περίοδος των σαράντα ετών στον τρίτο άγγελο. Το «μεγάλο μήνυμά» μας είναι να συνενώσουμε «τα μηνύματα του πρώτου, του δευτέρου και του τρίτου αγγέλου», πράγμα που τοποθετεί και τα τρία σύμβολα του Μωυσέως στο 1863, και επομένως τρεις Μωυσείς στον νόμο της Κυριακής.

Το 1844 έως το 1863 περιλαμβάνει δύο μάρτυρες αμφοτέρων των σαραντάχρονων περιόδων που οδήγησαν στην Κάδης. Η Έμπνευση προσδιορίζει ότι ένα τρίτο δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς ένα πρώτο και ένα δεύτερο· τα πρώτα σαράντα χρόνια της ζωής του Μωυσή πρέπει επίσης να παριστούν το 1844 έως το 1863. Ο Μωυσής φονεύει τον Αιγύπτιο το 1863, καθώς και ο Μωυσής κτυπά τον Βράχο με τη ράβδο της εξουσίας του, και επίσης όταν ο Μωυσής ζητεί να δει τη δόξα του Θεού στην ιστορία της αποστασίας του χρυσού μόσχου. Υπάρχουν τρεις Μωυσείς στο 1863 και στον νόμο της Κυριακής, και είναι όλοι σαράντα ετών.

Καθεμία από τις τρεις περιόδους του Μωυσή περιέχει μια λύτρωση διά του ύδατος· ο Μωυσής στο καλάθι αντιστοιχεί προς τον Μωυσή διά της Ερυθράς Θαλάσσης, ο οποίος αντιστοιχεί προς τον Μωυσή δύο φορές στον Ιορδάνη Ποταμό: ο Νείλος, η Ερυθρά Θάλασσα και δύο φορές στον Ιορδάνη. Ύδατα λύτρωσης παριστάνονται σε καθεμία από τις τρεις περιόδους, διότι όλες αντιστοιχούν προς την περίοδο κατά την οποία το ύδωρ της λύτρωσης εκχέεται κατά την περίοδο της όψιμης βροχής.

Στο τέλος της τρίτης περιόδου των σαράντα ετών, ο Μωυσής χτύπησε τον Βράχο με τη ράβδο του. Στο τέλος της δεύτερης περιόδου των σαράντα ετών, η ράβδος του χώρισε την Ερυθρά Θάλασσα. Στο τέλος της πρώτης περιόδου των σαράντα ετών, απέρριψε τη ράβδο της αιγυπτιακής εξουσίας και επέλεξε να υποφέρει μαζί με τον λαό του.

Στο τέλος της πρώτης περιόδου πέθανε ένας Αιγύπτιος, και στο τέλος της δεύτερης περιόδου πέθαναν ο στρατός, οι πρωτότοκοι και η ηγεσία της Αιγύπτου. Στο τέλος της τρίτης περιόδου είχαν όλοι πεθάνει: το έθνος του Ισραήλ, ο Ααρών και ο Μωυσής. Αυτές είναι τρεις παράλληλες ιστορίες που, «γραμμή επάνω σε γραμμή», καθεμιά αντιπροσωπεύει το 1844 έως το 1863—την ιστορία του τρίτου αγγέλου, η οποία με τη σειρά της αντιπροσωπεύει την περίοδο από την 11η Σεπτεμβρίου έως τον νόμο της Κυριακής, και την Πεντηκοστιανή εποχή, όταν εκχέονται τα ύδατα της απελευθερώσεως.

Ο Μωυσής παρίσταται και στις δύο αποστασίες στην Κάδης, και οι αποστασίες της Κάδης αποτελούν αμφότερες επιστεγάσματα στις αντίστοιχες περιόδους τους. Και οι δύο αντιπροσωπεύουν το 1863, το οποίο είναι επίσης το επιστέγασμα της περιόδου του τρίτου αγγέλου, αρχίζοντας με το άλφα το 1844 έως το επιστέγασμα του 1863. Όταν εξετάζεται το θαυμαστό φως του λίθου που αρχίζει ως θεμέλιο και καταλήγει ως ακρογωνιαίος λίθος της επιστεγάσεως, αναγνωρίζεται ότι ο ακρογωνιαίος λίθος της επιστεγάσεως είναι πάντοτε προφητικώς μεγαλύτερος. Οι ολίγες σταγόνες στην αρχή της Πεντηκοστιανής περιόδου, που οδηγούν στην πλήρη έκχυση κατά το επιστέγασμα, την ημέρα της Πεντηκοστής, απεικονίζουν αυτή την αλήθεια.

Στην 11η Σεπτεμβρίου άρχισε ο ραντισμός, και ολοκληρώνεται με την πλήρη έκχυση κατά τον νόμο της Κυριακής. Αυτή η αλήθεια προσδιορίζει την αμαρτία του Μωυσή στο δεύτερο και ωμέγα Κάδης ως βαρύτερη αμαρτία από την εξέγερση κατά το πρώτο άλφα Κάδης. Η άλφα εξέγερση επέφερε τον θάνατο ολόκληρου έθνους, και η ωμέγα εξέγερση επέφερε τον θάνατο ενός ανθρώπου (του Μωυσή), αλλά η αμαρτία του ενός αυτού ανθρώπου ήταν βαρύτερη από τη συλλογική αμαρτία ολόκληρου του έθνους. Ο άνθρωπος που αμαρτάνει πεθαίνει, και σε εκείνο το επίπεδο δεν υπάρχει διάκριση μεταξύ των αμαρτιών του Μωυσή και οποιουδήποτε άλλου Ισραηλίτη· προφητικώς όμως το ότι ο Μωυσής χτύπησε τον Χριστό δεύτερη φορά ήταν βαρύτερο, διότι αυτό υπήρξε το επιστέγασμα εκείνης της σαρανταετούς περιόδου.

Η ανταρσία του Μωυσή στο δεύτερο ωμέγα Κάδης ήταν μεγαλύτερη αμαρτία από την ανταρσία των υιών Ισραήλ, οι οποίοι απέρριψαν το μήνυμα του Ιησού του Ναυή και του Χάλεβ. Ο Μωυσής στέκεται προφητικώς στο 1863, όπου πεθαίνει στην έρημο εξαιτίας της ανταρσίας του. Ο Μωυσής στέκεται επίσης στο 1863, όπου ο προηγούμενος λαός της διαθήκης πεθαίνει στην έρημο εξαιτίας της ανταρσίας του, αλλά ο Μωυσής δεν συμμετείχε σε εκείνη την ανταρσία. Το 1863 παραλληλίζεται με τον νόμο της Κυριακής, όπως και η ανταρσία του Ααρών με τον χρυσό μόσχο. Σε εκείνη την ιστορία, η οποία παραλληλίζεται με το Κάδης, το 1863 και τον νόμο της Κυριακής, ο Μωυσής προσεύχεται να δει τη δόξα του Θεού.

Η Καδής αντιπροσωπεύει το 1863, και ο Μωυσής βρίσκεται και στις δύο Καδής· έτσι, επί τη βάσει δύο βιβλικών μαρτύρων, οι οποίοι είναι αμφότεροι ακρογωνιαίοι λίθοι, εδραιώνουμε ότι και η τρίτη περίοδος των σαράντα ετών, η οποία δεν τελειώνει στην Καδής, αντιπροσωπεύει επίσης το 1863. Εκεί ο «Μωυσής ο μη ηγιασμένος» σταυρώνει εκ νέου τον Χριστό, καθώς απορρίπτει τον Βράχο. Το 1863, και κατά τη δοσοληψία του Νόμου στο Σινά, ο «Μωυσής ο ηγιασμένος» ζητεί τον χαρακτήρα του Θεού. Το 1863 ο Μωυσής αντιπροσωπεύει τόσο μια φρόνιμη όσο και μια μωρή παρθένο.

Στο Κάδης και στο 1863, ο Μωυσής αντιπροσωπεύει «δύο μεγάλες τάξεις στις οποίες» «διαιρούνται όσοι λατρεύουν τον Θεό». Ο Μωυσής αποτελεί παράδειγμα των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων, όπως και ο Πέτρος.

Κατά τον νόμο της Κυριακής, που είναι το 1863, ο Πέτρος αντιπροσωπεύει δύο τάξεις: εκείνους που λαμβάνουν το χάραγμα του θηρίου ή εκείνους που λαμβάνουν τη σφραγίδα του Θεού. Όταν ο Ιησούς άλλαξε το όνομα του Σίμωνος σε Πέτρο, αυτό συμβόλιζε τους εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες. Η κατανόηση αυτή συμβολίζεται επίσης με τον πολλαπλασιασμό του ονόματος του Πέτρου χρησιμοποιώντας τον αριθμό που αντιστοιχεί στη θέση των γραμμάτων στο αγγλικό αλφάβητο. Αν χρησιμοποιήσουμε την ίδια τεχνική στο 1863, λαμβάνουμε 144.

Δύο από τα τρία σύμβολα του Μωυσή, τα οποία εναρμονίζονται με το 1863, καθιστούν βέβαιο ότι και η τρίτη περίοδος πρέπει επίσης να εναρμονίζεται. Οι δύο γραμμές του Κάδης προσδιορίζουν την ιστορία των φρονίμων και μωρών παρθένων, και η τρίτη περίοδος προσδιορίζει μια απόπειρα να χρησιμοποιηθεί ανθρώπινη προσπάθεια για την εκπλήρωση θεϊκού έργου. Το να εμπιστεύεται κανείς την ανθρώπινη δύναμη, όπως έπραξε ο Μωυσής με τον Αιγύπτιο, αντιπροσωπεύει εμπιστοσύνη στην ανθρώπινη εξουσία υπεράνω της τεταγμένης εξουσίας.

Η Αδελφή Γουάιτ δηλώνει ότι η «σχέση του συζύγου της προς τον λαό του Θεού ήταν, από ορισμένες απόψεις, παρόμοια με εκείνη του Μωυσή προς τον Ισραήλ». Το 1863, ο Μωυσής αντιπροσωπευόταν από τον Τζέιμς Γουάιτ. Το 1863, ο Τζέιμς Γουάιτ θανατώνει έναν Αιγύπτιο, κτυπώντας τον Χριστό δεύτερη φορά και προσευχόμενος για τους επαναστάτες που απέρριψαν το μήνυμα της «αναπαύσεως» που παρουσιάσθηκε από τον Ιησού του Ναυή και τον Χάλεβ. Ο Μωυσής είναι και μωρή παρθένος όταν κτύπησε τον Βράχο δεύτερη φορά, και φρόνιμη παρθένος καθώς μεσιτεύει για τους επαναστάτες του Ισραήλ.

Θα κλείσουμε αυτό το άρθρο με το χωρίο στο δέκατο τέταρτο κεφάλαιο των Αριθμών, όπου ο Μωυσής βρίσκεται στο 1863, όταν του δίδεται μια θέα της δόξας του Θεού στην παράλληλη ιστορία που παριστάνεται από την αποστασία του χρυσού μόσχου.

Στο χωρίο αυτό ο Κύριος ρωτά «ἕως πότε» θα πρέπει να υπομένει τους στασιαστές του Ισραήλ, πράγμα που είναι το ίδιο ερώτημα που έθεσε ο Ησαΐας προς τον Κύριο στο έκτο κεφάλαιο. Παρατηρήστε ότι το βιβλίο των Αριθμών τοποθετεί αυτήν την ιστορία στην περίοδο κατά την οποία η γη φωτίζεται με τη δόξα του Θεού, όπως επίσης επισήμαναν οι άγγελοι στο εδάφιο τρία του Ησαΐα 6. Η 11η Σεπτεμβρίου ήταν ο θεμέλιος λίθος της ιστορίας από το 1844 έως το 1863 και ο νόμος της Κυριακής είναι ο ακρογωνιαίος λίθος. Το πλαίσιο στα Αριθμούς δεν είναι τίποτε λιγότερο από μια απεικόνιση του άσματος ή της παραβολής του αμπελώνα, καθώς ο αρχαίος Ισραήλ παραμερίζεται, ενώ ο Κύριος εισέρχεται σε διαθήκη με τον Ιησού του Ναυή.

Θα συνεχίσουμε αυτές τις σκέψεις στο επόμενο άρθρο.