Το Βιβλίο του Ιωήλ και η Λαοδικειακή Εκκλησία των Αντβεντιστών της Εβδόμης Ημέρας - Αριθμός Δεκαπέντε

Υποστηρίζω ότι είναι σημαντικό να κατανοήσουμε τη σύνδεση του συμβόλου των τεσσάρων γενεών με το μήνυμα της όψιμης βροχής, ώστε να έχουμε την καλύτερη ελπίδα να αναγνωρίσουμε τη σημασία των τεσσάρων πρώτων εδαφίων του πρώτου κεφαλαίου του Ιωήλ. Ο Ιωήλ άδει το άσμα του αμπελώνος, αλλά η εναρκτήρια στροφή του είναι η προφητική συσχέτιση της διαθήκης με τέσσερις γενεές.

Αυτό το χωρίο είναι η προφητεία που εκπληρώθηκε μέσω της ζωής του Μωυσή. Όταν το βιβλίο του Ιωήλ αρχίζει το άσμα του αμπελώνος κάνοντας αναφορά σε τέσσερις γενεές κλιμακούμενης καταστροφής, εναρμονίζει το βιβλίο του Ιωήλ με την προφητική τέταρτη και τελική γενεά. Εκείνη η γενεά είναι η «εκλεκτή γενεά» του Πέτρου, η οποία εκλήθη εκ του σκότους εις το «θαυμαστόν αυτού φως». Αντιπαραβάλλονται προς το αντίστοιχο γενεαλογικό τους αντίθετο, το οποίο παριστάνεται ως γενεά εχιδνών. Εκείνη η τέταρτη και τελική γενεά παριστάνεται από τον Ιωάννη, ο οποίος είναι σύμβολο των εκατόν τεσσαράκοντα τεσσάρων χιλιάδων, οι οποίοι «είναι κεκλημένοι, και εκλεκτοί, και πιστοί».

Κληθέντες στο 9/11, εκλεγμένοι κατά την Κραυγή του Μεσονυκτίου και πιστοί κατά την κρίση του νόμου της Κυριακής, καθώς οι Λευίτες υπήρξαν πιστοί στις αποστασίες του χρυσού μόσχου του Ααρών και του Ιεροβοάμ. Οι ψυχές που καθαρίζονται ως άργυρος στο τρίτο κεφάλαιο του Μαλαχία είναι Λευίτες, οι οποίοι εκλέγονται κατά το μήνυμα της Κραυγής του Μεσονυκτίου, διότι η σφράγιση επιτελείται με, και διά, εκχύσεως του Αγίου Πνεύματος.

Στο προηγούμενο άρθρο αναδείξαμε γραμμές από την ιστορία του Μωυσή, τον οποίο η Αδελφή White προσδιορίζει ως το άλφα της βιβλικής προφητείας, ο οποίος συνδέεται προφητικά με τον Χριστό ως το ωμέγα της βιβλικής προφητείας. Ο Μωυσής είναι ο θεμέλιος λίθος και ο Χριστός είναι ο ακρογωνιαίος λίθος. Και οι δύο είναι σύμβολα απελευθερώσεως από την αμαρτία, όπως παριστάνεται από την απελευθέρωση από την Αίγυπτο με τον Μωυσή. Όμως όλες οι εκδηλώσεις της δυνάμεως του Θεού που έλαβαν χώρα δια χειρός Μωυσέως, ξεπεράστηκαν κατά πολύ όταν ο Χριστός επικύρωσε τη διαθήκη με πολλούς για μία εβδομάδα. Ο Μωυσής είναι το άλφα και ο Χριστός είναι το ωμέγα, και το ωμέγα είναι ο αριθμός «22» και το άλφα είναι ο αριθμός «1».

Ασχολούμενοι με τον Μωυσή, διαπιστώνουμε ότι η λύτρωση η οποία διαπερνά την προφητική του μαρτυρία τοποθετείται μέσα στο ύδωρ. Η διάσωσή του από τα ύδατα του Νείλου κατά τη γέννησή του προεικόνιζε τον Νώε μέσα στην κιβωτό. Το βάπτισμα στην Ερυθρά Θάλασσα αντιστοιχεί προς τον Νώε και τους οκτώ μέσα στην κιβωτό, πράγμα το οποίο, με τη σειρά του, αντιστοιχεί προς το βάπτισμα του Ιησού του Ναυή στον ποταμό Ιορδάνη, το οποίο επαναλήφθηκε από τον Χριστό στο ίδιο ακριβώς σημείο. Η μαρτυρία του Μωυσή αρχίζει με λύτρωση στον ποταμό Νείλο και τελειώνει στις όχθες του ποταμού Ιορδάνη. Το βάπτισμα του Χριστού ήταν το χρίσμα Του για να μαρτυρήσει επί τριάμισι έτη, οδηγώντας στον θάνατό Του, ο οποίος παριστάνετο στην αρχή κατά το βάπτισμά Του. Κατά την ανάστασή Του υπήρξαν ολίγες σταγόνες έως την πλήρη έκχυση κατά την Πεντηκοστή.

Η διαθηκική υπόσχεση του Θεού προς την ανθρωπότητα αρχίζει με τον Νώε, και η διαθηκική Του υπόσχεση προς έναν εκλεκτό λαό μέσω του Αβραάμ εκπληρώθηκε με τον Μωυσή. Ο Μωυσής, το άλφα, προεικόνιζε τον Ιησού, το ωμέγα, ο οποίος επρόκειτο να έλθει και να βεβαιώσει τη διαθήκη με «πολλούς», όχι μόνον με έναν εκλεκτό λαό. Ως τύπος του Χριστού, η γέννηση του Μωυσή εναρμονίζεται με τη διαθήκη που δόθηκε στον Νώε, με το ουράνιο τόξο ως σημείο για όλους τους ανθρώπους. Ο Μωυσής εναρμονίζεται επίσης με τη διαθήκη που δόθηκε σε έναν εκλεκτό λαό, με την περιτομή ως σημείο για τον εκλεκτό λαό. Το διαθηκικό έργο του Μωυσή ήταν με «πολλούς», όχι απλώς με έναν εκλεκτό λαό. Εάν δεν συνέβαινε αυτό, δεν θα μαστίζονταν διαρκώς από το σύμμεικτο πλήθος.

Στο μέσον όλων των διαφόρων «υδάτων λυτρώσεως» που παριστάνονται καθ’ όλη τη ζωή του Μωυσή, το βάπτισμα στη Βηθαβαρά, στον ποταμό Ιορδάνη, συνδέει την αρχή της διαθηκικής ιστορίας του αρχαίου Ισραήλ στη Γη της Επαγγελίας με το τέλος της ιστορίας του, κατά την εβδομάδα κατά την οποία ο Χριστός επικύρωσε τη διαθήκη με πολλούς. Το βάπτισμα του Χριστού αντιστοιχεί προς το βάπτισμα του αρχαίου Ισραήλ, και αμφότερες οι ιστορίες μαρτυρούν περί της αναστάσεώς Του, όταν ανέπνευσε ολίγες σταγόνες βροχής, πριν από τις άφθονες βροχές κατά την Πεντηκοστή, πενήντα ημέρες αργότερα. Ολόκληρη η γραμμή του άλφα και του ωμέγα, από τον Μωυσή έως τον Χριστό, απεικονίζεται μέσα στα ύδατα λυτρώσεως.

Στα άρθρα που πραγματεύονται το βιβλίο του Ιωήλ, «συγκρίναμε τις προφητείες της Παλαιάς Διαθήκης με την ιστορία της Καινής», καθώς και με την ιστορία του σύγχρονου πνευματικού Ισραήλ. Είτε πρόκειται για την Παλαιά ή την Καινή Διαθήκη είτε για την ιστορία των τριών αγγέλων που άρχισε το 1798, όλες αυτές οι γραμμές παρουσιάζονται ως «η φωνή του Χριστού». Η γραπτή μαρτυρία της Βίβλου και του Πνεύματος της Προφητείας είναι η φωνή του Χριστού, και η φωνή του Χριστού είναι η φωνή Εκείνου ο οποίος είναι ο Λόγος του Θεού.

Η «φωνή» του Λόγου του Θεού είναι το μήνυμα του Θεού, όπως αυτό παρουσιάζεται στον γραπτό Του Λόγο. Το μήνυμά Του κατά τις έσχατες ημέρες είναι το μήνυμα της όψιμης βροχής, το οποίο περιλαμβάνει μια πρώιμη βροχή, ακολουθούμενη από πρώιμη και όψιμη βροχή, σύμφωνα με τον Ιωήλ.

Ο Ιωάννης ο Αποκαλυπτής αντιπροσωπεύει τους εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες που επιστρέφουν στις αρχαίες οδούς, διότι ακούει μία «φωνή» πίσω του. Η «φωνή» που είναι πίσω του είναι η φωνή του Χριστού «από των ημερών του Αδάμ» και εξής.

Το εδάφιο αυτό σηματοδοτεί μια τομή στο πρώτο κεφάλαιο, διότι έως το προηγούμενο εδάφιο ο Ιωάννης βρισκόταν στη νήσο που καλείται Πάτμος, αλλά στο δωδέκατο εδάφιο στρέφεται, και από εκεί και έπειτα ο Ιωάννης βρίσκεται στο Επουράνιο Αγιαστήριο. Όταν στρέφεται, το πράττει αυτό, διότι στο δέκατο εδάφιο είχε ακούσει μια φωνή πίσω του.

Ο Ιωάννης αντιπροσωπεύει εκείνους που ακούν τη φωνή του Χριστού πίσω τους. Ακούει το κηρυκτικό μήνυμα της σάλπιγγας του Ιερεμία να επιστρέψουν στις αρχαίες οδούς, στις οδούς στις οποίες οι ασεβείς αρνήθηκαν να περπατήσουν, καθώς και την προειδοποιητική σάλπιγγα που αρνούνται να ακούσουν. Ο Ιωάννης άκουσε, και η φωνή πίσω του προσδιόρισε τον εαυτό της ως το Άλφα και το Ωμέγα—Εκείνον που φανερώνει τη νέα οδό, μαζί με την παλαιά οδό.

Στο δωδέκατο εδάφιο ο Ιωάννης στρέφεται και βλέπει ένα όραμα του Χριστού, το οποίο η αδελφή White συσχετίζει με το όραμα του Χριστού που είχε ο Δανιήλ, δηλαδή με το όραμα που είχαν ο Ησαΐας, ο Ιερεμίας, ο Ιεζεκιήλ και ο Παύλος.

Το όραμα που εξετάζουμε περιλαμβάνει την περιγραφή της φωνής του Χριστού. Όταν ο Ιωάννης στρέφεται και ακούει τη φωνή του Χριστού, είναι ως ήχος «υδάτων πολλών». Όταν η φωνή του Χριστού ομιλεί για τη διαθήκη Του με ανθρώπους ή με εκλεκτό λαό, συνδέεται με ύδατα πολλά. Το μήνυμα του Δανιήλ επτά έως εννέα αποσφραγίστηκε το 1798, και έπειτα, το 1989, αποσφραγίστηκε το μήνυμα του Δανιήλ δέκα έως δώδεκα. Το 1798 συνδέεται με τη φωνή του ποταμού Ουλάι και το 1989 είναι η φωνή του ποταμού Χιδδέκελ.

Ο Ποταμός Ιορδάνης αποτελεί τον συνδετικό κρίκο μεταξύ της ιστορίας της διαθήκης άλφα και της ιστορίας της διαθήκης ωμέγα του αρχαίου Ισραήλ. Η λέξη Ιορδάνης σημαίνει «καταβαίνων» και αντιπροσωπεύει τον Χριστό, «τον μέγα καταβαίνοντα».

Ο ποταμός Ιορδάνης αντιπροσωπεύει τον Χριστό, «τον μέγαν καταβάτην», και ο Ιορδάνης αποτελεί τη σύνδεση μεταξύ της άλφα και της ωμέγα ιστορίας του εκλεκτού λαού του Θεού, στον οποίο εδόθη αμπελών προς διατήρησιν. Τα ύδατα της λυτρώσεως του Μωυσέως αντιπροσωπεύουν τη φωνή του Χριστού, η οποία δύναται να ακουσθεί, εάν μόνον μία ψυχή στραφεί, διά να ακούσει «τη φωνήν όπισθέν της», και η φωνή την οποία τότε θα ακούσει είναι—η φωνή πολλών υδάτων. Από τον κατακλυσμό του Νώε έως την καταστροφή της Ιερουσαλήμ το 70 μ.Χ., ύδατα λυτρώσεως προβάλλονται ως οδοδείκται για τον λαό της διαθήκης του Θεού. Οι οδοδείκται αυτοί αντιπροσωπεύουν την εσωτερική ιστορία του τελικού λαού της διαθήκης του Θεού, των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων. Το ύδωρ που τροφοδοτεί τον ποταμό Ιορδάνη προέρχεται από τη δρόσο και τη χιόνα που συσσωρεύονται στα όρη του Αερμών, τα οποία σχηματίζουν τας πηγάς του Ιορδάνου.

Τα ύδατα εκείνα σχηματίζουν επίσης το σπήλαιο του Πάνα, μια βαθιά δεξαμενή, τοποθετημένη μέσα σε σπήλαιο που βρίσκεται στο Πανεάς του Δανιήλ 11:13–15 και στην Καισάρεια Φιλίππου κατά τις ημέρες του Πέτρου. Οι πηγές του Ιορδάνου ποταμού σχηματίζουν επίσης τη σατανική δεξαμενή του σπηλαίου του Πάνα. Η φωνή πολλών υδάτων υποδεικνύει ότι η μεγάλη διαμάχη μεταξύ του Χριστού και του Σατανά προήλθε από τις υψηλές κορυφές των ορέων του Ερμών.

Το όνομα «Ερμών» σημαίνει «ἱερός, καθιερωμένος, αφιερωμένος ή ξεχωρισμένος» και αποτελεί σύμβολο του Ουρανού, της πηγής όλων των υδάτων και της αρχής της μεγάλης διαμάχης, όπως αυτή παριστάνεται από «τις πύλες του άδου», χαρακτηρισμό που ο Ιησούς προσάρτησε στο σπήλαιο του Πανός, όταν βρισκόταν στην Καισάρεια Φιλίππου. Μέσα σε εκείνο το πλαίσιο, το όνομα του Σίμωνος Βαριωνά μεταβλήθηκε σε Πέτρο. Το Σίμων σημαίνει «εκείνος που ακούει» και το Βαριωνά σημαίνει «υἱός της περιστεράς». Ο Σίμων ήταν σύμβολο της ψυχής που άκουσε το μήνυμα του βαπτίσματος του Ιησού, το οποίο παριστανόταν από το Άγιο Πνεύμα υπό μορφή περιστεράς. Ως εκείνος που άκουσε το μήνυμα του βαπτίσματος του Χριστού, ο Πέτρος μεταβάλλεται, αντιπροσωπεύοντας τους 144.000. Ο Πέτρος σφραγίστηκε ενώ βρισκόταν στο Πανείο, το οποίο είναι τα εδάφια δεκατρία έως δεκαπέντε του Δανιήλ ένδεκα.

Από τα ύδατα του Ερμών, ο ποταμός Ιορδάνης, σύμβολο του Χριστού —του μεγάλου καταβάτου— ολοκληρώνει την πορεία του στη Νεκρά Θάλασσα. Από τον Ουρανό, όπου έχει την προέλευσή της η δρόσος της ζωής, ο Χριστός κατέβηκε έως τον θάνατο του σταυρού, τον οποίο αντιπροσωπεύει η Νεκρά Θάλασσα. Η ακτογραμμή της Νεκράς Θαλάσσης είναι η βαθύτερη εκτεθειμένη επιφάνεια ξηράς επάνω στη γη. Ο ποταμός Ιορδάνης, που κατέρχεται, κατέρχεται έως τη χαμηλότερη στάθμη υδάτων επάνω στη γη, καθώς ο Χριστός κατέβηκε έως τον θάνατό Του επάνω στον σταυρό. Από το ύδωρ της ζωής στο ύδωρ του θανάτου, ο ποταμός Ιορδάνης παριστάνει την κάθοδο του Χριστού από τον ουρανό στον σταυρό.

Σημαντικά θέματα της βιβλικής προφητείας συνδέονται με το ύδωρ, και η βιβλική προφητεία είναι η φωνή του Χριστού, η οποία είναι φωνή υδάτων πολλών. Η πόρνη της Βαβυλώνος κάθεται επί υδάτων πολλών, και τα ύδατα του Ευφράτου ξηραίνονται, για να ετοιμασθεί η οδός των βασιλέων από ανατολών, και οι έμποροι και οι βασιλείς στέκονται από μακρόθεν και θρηνούν, διότι τα πλοία της Θαρσείς καταστρέφονται εν μέσω των θαλασσών, και η διαθήκη με τον θάνατο, την οποία εδέχθησαν οι μέθυσοι του Εφραΐμ όταν εκρύβησαν υπό το ψεύδος, ακυρούται από τον υπερχειλίζοντα κατακλυσμό του παπικού νόμου της Κυριακής.

Όταν η αδελφή Γουάιτ αναφέρεται στους «μεγάλους ποταμούς της Σεναάρ», εννοεί τους ποταμούς Τίγρη και Ευφράτη. Τα ύδατα αυτά μπορούν να αναχθούν μέχρι τον Κήπο της Εδέμ, όπου αποτελούν τον τρίτο και τον τέταρτο ποταμό που εξέρχεται από την Εδέμ.

Ο Χιδδέκελ είναι ο Τίγρης, και βεβαίως ο Ευφράτης ήταν ο Ευφράτης, αν και οι σύγχρονοι ιστορικοί και θεολόγοι διαφωνούν. Επιμένουν ότι ο Ουλάι δεν ήταν μέγας ποταμός, αλλά απλώς ένα τεχνητό υδραγωγείο στην Περσία, όχι στη Σεναάρ. Οι ίδιες αυτές ανθρώπινες αυθεντίες διατείνονται ότι οι μόνοι δύο ποταμοί κάποιας σημασίας που συνδέονται με τη Σεναάρ ήταν ο Τίγρης και ο Ευφράτης, ενώ η προφήτις δηλώνει ότι ο Ουλάι και ο Χιδδέκελ ήταν «οι μεγάλοι ποταμοί της Σεναάρ».

Τα λόγια τῆς προφήτιδος σχετικά με τὸ μήνυμα τοῦ ὕδατος ἀντιτίθενται πρὸς τοὺς συγχρόνους εἰδικούς, καθὼς καὶ οἱ ἀρχαῖοι εἰδικοὶ ἀντετάχθησαν στὸ μήνυμα τοῦ Νῶε περὶ τοῦ ὕδατος. Πληροφορούμεθα ὅτι οἱ δύο ὁράσεις, αἱ ὁποῖες παρίστανται διὰ τῶν δύο ποταμῶν, βρίσκονται ἐν διαδικασίᾳ ἐκπληρώσεως, καὶ ἐπομένως, ὅλα ὅσα παρίστανται ἐντὸς αὐτῶν τῶν δύο ὁράσεων, αἱ ὁποῖες ἐδόθησαν παρὰ «τῶν δύο μεγάλων ποταμῶν τῆς Σεναάρ», θὰ λάβουν σύντομα χώραν. Τὸ μήνυμα τὸ συνδεόμενον μὲ τοὺς ποταμοὺς ἐκείνους εἶναι ἡ φωνὴ τοῦ Χριστοῦ, διότι ἡ φωνὴ Αὐτοῦ εἶναι ὡς ὕδατα πολλά. Ὁ Τίγρης καὶ ὁ Εὐφράτης ἀντιπροσωπεύουν ἕνα μείζον προφητικὸ θέμα, καὶ ἡ μαρτυρία των συνδέεται μὲ τὴ διαθήκη τὴν ὁποίαν ὁ ἄλφα Μωυσῆς ἐξέθεσε, καὶ ἡ ὁποία εἶναι ἡ αὐτὴ διαθήκη τὴν ὁποίαν ὁ ὠμέγα Χριστὸς ἐπεβεβαίωσε.

Στην προφητεία ο Τίγρης αντιπροσωπεύει την Ασσυρία και ο Ευφράτης είναι η Βαβυλώνα. Υπό αυτή τη σχέση αποτελούν τις δύο δυνάμεις, οι οποίες παριστάνονται ως λέοντες από τον Ιερεμία, που θα οδηγούσαν πρώτα το βόρειο βασίλειο και έπειτα το νότιο βασίλειο σε αιχμαλωσία.

Τόσο η Ασσυρία όσο και η Βαβυλώνα ήσαν βόρειοι εχθροί σε σχέση με καθένα από τα βασίλεια του Ισραήλ, και συνεπώς αποτελούν τύπους του πλαστού βασιλέως του βορρά — της παπικής εξουσίας. Ουσιαστικά, οι ίδιες πολιτικές και θρησκευτικές παραδόσεις ασκήθηκαν από τις δύο δυνάμεις που αναδύθηκαν από το ίδιο πολιτισμικό περιβάλλον, αλλά η πολιτειακή δομή της Ασσυρίας έδινε έμφαση στην κρατική διακυβέρνηση, ενώ η Βαβυλώνα έδινε έμφαση στην εκκλησιαστική διακυβέρνηση, αν και ήσαν πολύ παρόμοιες. Η παγανιστική Ρώμη και η παπική Ρώμη είναι σε ορισμένα επίπεδα ταυτόσημες, αλλά παρ’ όλα αυτά, η παγανιστική Ρώμη αντιπροσωπεύει την κρατική διακυβέρνηση και η παπική Ρώμη την εκκλησιαστική διακυβέρνηση. Η Ασσυρία, σε προφητική σχέση προς τη Βαβυλώνα, ήταν ένα βασίλειο κρατικής διακυβέρνησης, ακολουθούμενο από τη Βαβυλώνα, μια παρόμοια δύναμη που έδινε έμφαση στην εκκλησιαστική διακυβέρνηση. Η Ασσυρία αντιπροσώπευε την παγανιστική Ρώμη και η Βαβυλώνα αντιπροσωπεύει την παπική Ρώμη. Και οι τέσσερις αυτές δυνάμεις καταπάτησαν το αγιαστήριο και τη στρατιά του Θεού. Η Ασσυρία συνδέεται με τον Τίγρη και η Βαβυλώνα με τον Ευφράτη. Αυτό συμφωνεί με την αποξήρανση του Ευφράτη στο βιβλίο της Αποκάλυψης, για να ετοιμασθεί η οδός για τους βασιλείς της ανατολής, όπως προτυπώθηκε από το έργο του Κύρου, ο οποίος εκτροπίασε τον Ευφράτη για να καταβάλει τη Βαβυλώνα. Η Βαβυλώνα είναι ο Ευφράτης· η Ασσυρία είναι ο Τίγρης.

Ο βασιλεὺς τοῦ βορρᾶ, κατὰ τὴν προφητείαν, κατακτᾷ τὸν κόσμον κατὰ τὴν κρίσιν τοῦ νόμου τῆς Κυριακῆς καὶ ἔπειτα πίπτει, ἀλλὰ ἡ κατάκτησις συχνὰ παριστᾶται ὡς συντριπτικὸς κατακλυσμός. Ἡ ἱστορία τοῦ βασιλέως τοῦ βορρᾶ, ὅπως παριστᾶται διὰ τῆς Ἀσσυρίας καὶ τῆς Βαβυλῶνος, συμβολίζεται διὰ ποταμῶν, διότι ἡ ἱστορία διηγεῖται διὰ τῆς φωνῆς ὑδάτων πολλῶν.

Η γη μεταξύ των δύο ποταμών ονομάζεται Μεσοποταμία, που σημαίνει «η γη μεταξύ δύο ποταμών». Οι δύο ποταμοί αντιπροσωπεύουν τη βόρεια δύναμη την οποία ο Θεός χρησιμοποιεί για να παιδεύσει τον αποστάτη λαό Του, διασκορπίζοντάς τον σε αιχμαλωσία. Ένας από τους παραπόταμους κλάδους της φωνής υδάτων πολλών βρίσκεται στο όνομα «Padanaram», το οποίο μνημονεύεται μόνο δέκα φορές στις Γραφές. Η πρώτη μνεία συνδέεται με τη διαθήκη, διότι προσδιορίζει τις ρίζες αίματος της Ρεβέκκας, της συζύγου του Ισαάκ. Το εδάφιο λέγει:

Το τέλος των σαράντα ετών έχει καταδειχθεί επάνω στις τρεις μαρτυρίες του Μωυσέως ότι οδηγεί στο Κάδης, στο 1863 και στον νόμο της Κυριακής. Ο γάμος του Ισαάκ είναι γάμος διαθήκης, ο οποίος προτυπώνει τον γάμο του Χριστού με τις εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες κατά τον νόμο της Κυριακής, ο οποίος είναι το 1863, το οποίο είναι το Κάδης, το οποίο είναι το τέλος μιας ιστορίας διαθήκης σαράντα ετών. Η Ρεβέκκα ήταν θυγατέρα ενός Σύρου και αδελφή του Λάβαν, του Σύρου, (ο οποίος στην επόμενη γενεά της ιστορίας της διαθήκης παρέβη διαθήκη με τον Ιακώβ, τον υιό του Ισαάκ.)

Ο Βαθουήλ σημαίνει «οἶκος ἐρημώσεως» ή «ἐρημωτής», ώστε η Ρεβέκκα ήταν θυγάτηρ «τοῦ οἴκου τοῦ ἐρημωτοῦ». Η Συρία σημαίνει ορεινή χώρα και οροπέδιο, και το Φαδαν-αράμ σημαίνει Μεσοποταμία, ή η γη μεταξύ. Η Ρεβέκκα καταγόταν από τη γραμμή αίματος των Σύρων, οι οποίοι προήλθαν από τη Μεσοποταμία, την ορεινή χώρα μεταξύ «τοῦ Τίγρεως τῆς Ἀσσυρίας» και «τοῦ Εὐφράτου τῆς Βαβυλῶνος», οι οποίοι αντιπροσωπεύουν τοὺς λέοντες τοὺς ὁποίους ὁ Κύριος χρησιμοποίησε για να διασκορπίσει τὰ ἀποστατημένα πρόβατά του. Ὁ οἶκος τῶν ἐρημωτῶν ενώθηκε με τὸν οἶκο τοῦ Θεοῦ διά τοῦ γάμου τοῦ Ἰσαὰκ καὶ τῆς Ρεβέκκας. Δὲν εἶναι τυχαῖο ὅτι, στην πρώτη μνεία τοῦ Φαδαν-αράμ, αὐτοὶ οἱ δύο ποταμοί, ποὺ ἀντιπροσωπεύουν τὸν προφητικὸ βασιλέα τοῦ βορρᾶ, ὁ ὁποῖος παριστάνεται ὡς ὑπερχειλίζων κατακλυσμός, μνημονεύονται γιὰ πρώτη φορά στὴ Γένεση 25:20.

Η σύνδεση του οίκου της ερημώσεως με τον λαό της διαθήκης του Θεού συνεχίζεται όταν ο Ιακώβ φεύγει από τον Ησαύ και καταλήγει στον θείο του, τον Λάβαν, και εκεί υπηρετεί δύο περιόδους των 2520 ημερών, προκειμένου να εξασφαλίσει τον επόμενο γάμο της διαθήκης. Ο ένας γάμος καταλήγει στη διασπορά του βόρειου βασιλείου του Ισραήλ και ο άλλος γάμος καταλήγει στη διασπορά του νότιου βασιλείου. Όταν έληξε η αντίστοιχη περίοδος διασποράς αυτών των δύο βασιλείων, το 1798 και το 1844, ο γάμος για τον οποίο ο Ιακώβ κοπίασε επί δύο περιόδους των 2520 εκπληρώθηκε, καθώς ο νυμφίος ήλθε στον γάμο στις 22 Οκτωβρίου 1844.

Παντρεύτηκε, λοιπόν, ο Χριστός τη Λεία, που σημαίνει «κουρασμένη και αποκαμωμένη», ή παντρεύτηκε τη Ραχήλ, που σημαίνει «καλή οδοιπόρος»; Η Λεία και η Ραχήλ αντιπροσωπεύουν δύο τάξεις οδοιπορουσών παρθένων, μία παρθένο που «αποκάμνει» και μία παρθένο που «οδοιπορεί καλώς» στην οδό για να νυμφευθεί τον Ιακώβ στις 22 Οκτωβρίου 1844.

Το 1844, το φιλαδελφικό Μιλλεριτικό κίνημα εισήλθε στον γάμο. Ο γάμος της 22ας Οκτωβρίου 1844 διαχώρισε δύο τάξεις προσκυνητών, οι οποίες αντιπροσωπεύονται από τη Ραχήλ και τη Λεία. Η Ραχήλ αντιπροσωπεύει μια τάξη που είχε διανύσει επιτυχώς την οδό προς τον γάμο της 22ας Οκτωβρίου 1844, αλλά η τάξη της Λείας αποκάμησε. Τότε διαχωρίστηκαν, και η δοκιμαστική διαδικασία του τρίτου αγγέλου άρχισε ακριβώς εκεί όπου είχε ολοκληρωθεί η δοκιμαστική διαδικασία της Κραυγής του Μεσονυκτίου.

Ο γάμος είχε αρχίσει και έμελλε κατόπιν να ολοκληρωθεί και να δοκιμαστεί. Ο γάμος ολοκληρώθηκε το 1846, και τότε άρχισε η διαδικασία της δοκιμασίας του τρίτου αγγέλου. Κατά τα έτη 1849 και 1850 ο Κύριος εξέτεινε τη χείρα Αυτού εκ δευτέρου, για να συνάξει το υπόλοιπό Του. Τότε ο δεύτερος πίνακας του Αββακούμ τοποθετήθηκε μέσα στην ιστορία, όπως προτυπωνόταν από το δεύτερο σύνολο των Εντολών. Αφού ο Μωυσής συνέτριψε το πρώτο σύνολο, προετέθη το δεύτερο σύνολο πλακών. Το διάγραμμα του 1850 αντικατέστησε εκείνο του 1843, και το 1850 η δοκιμασία του αρχαίου Ισραήλ ως νύμφης του Θεού της νέας διαθήκης συνεχίσθηκε προς την Κάδης και το 1863.

Το 1856, περισσότερο ύδωρ από τους δύο ποταμούς ήλθε μέσω της γραφίδος του Hiram Edson. Το φως επάνω στους «επτά καιρούς», το οποίο ήλθε μέσω της γραφίδος του Edson, ήταν το φως που παριστάνεται από τους δύο ποταμούς οι οποίοι άρχισαν την προφητική τους μαρτυρία στον Κήπο της Εδέμ. Ο Κήπος της Εδέμ είναι σύμβολο της ανταρσίας της ανθρωπότητος κατά του νόμου του Θεού, και είναι ο τόπος όπου τα ύδατα των ποταμών Ουλαΐ και Χιδδέκελ αρχίζουν την πορεία τους. Διέρχονται διαμέσου της ιστορίας της διαθήκης, διότι εκείνος ο Κήπος, το σύμβολο της ανταρσίας, είναι επίσης ο τόπος όπου εσφάγη ένας αμνός για να παράσχει ενδύματα προς αντικατάστασιν των συκίνων φύλλων που ήσαν επάνω στον Αδάμ και την Εύα. Η ιστορία της διαθήκης αρχίζει με τη διαθήκη της ζωής μεταξύ του Αδάμ και του Θεού. Εκείνη η διαθήκη, που συμβολιζόταν από το δένδρο της ζωής, οδήγησε στην παραβιασθείσα διαθήκη από τον Αδάμ και την Εύα, η οποία εγκαινίασε μία νέα διαθήκη ζωής, όταν ο Αμνός ο εσφαγμένος από καταβολής κόσμου παρείχε ενδύματα στο γυμνό και απολωλός ζεύγος. Οι δύο ποταμοί που ρέουν από εκείνον τον Κήπο καθίστανται τελικώς τα σύμβολα των δυνάμεων που ο Θεός χρησιμοποιεί ως ράβδον παιδείας Του.

Οι δύο αυτοί ποταμοί έρρευσαν από την Εδέμ προς τη γενεαλογική γραμμή της Ρεβέκκας και τη διαθηκική ένωσή της με τον Ισαάκ, και κατόπιν προς τον Ιακώβ, όπου το ύδωρ των δύο ποταμών παριστάνεται ως δύο διακεκριμένες περίοδοι επτά καιρών. Έπειτα, οι ίδιοι δύο ποταμοί διαρρέουν τα τελευταία έξι κεφάλαια του Δανιήλ, όπου κάθε ποταμός αντιπροσωπεύεται από τρία κεφάλαια. Ο ένας ποταμός αντιπροσωπεύει την αύξηση της γνώσεως, η οποία αποσφραγίσθηκε στα κεφάλαια επτά, οκτώ και εννέα, και ο άλλος ποταμός αντιπροσωπεύει την αύξηση της γνώσεως, η οποία αποσφραγίσθηκε στα κεφάλαια δέκα, ένδεκα και δώδεκα.

Τα κεφάλαια επτά, οκτώ και εννέα παρουσιάζονται ως το όραμα του Ουλάι, και ο Χριστός απεικονίζεται κατά παρόμοιο τρόπο στα κεφάλαια δέκα, ένδεκα και δώδεκα. Και στα δύο ποτάμια οράματα, τα οποία εκτείνονται σε τρία κεφάλαια, ο Χριστός παρουσιάζεται ως ιστάμενος επάνω στα ύδατα.

Το όραμα του Χριστού στο δέκατο κεφάλαιο είναι παρόμοιο με το όραμα που είδε ο Ιωάννης στην Αποκάλυψη, πρώτο κεφάλαιο, και στο όραμα του Δανιήλ στο όγδοο κεφάλαιο ο Παλμωνί είναι επάνω στα ύδατα, όπως ήταν και στο δωδέκατο κεφάλαιο, όπου ήταν ενδεδυμένος λινά.

Στο όραμα του Χριστού στον Χιδδέκελ, στο δέκατο κεφάλαιο, ο Χριστός βρίσκεται επάνω στα ύδατα και είναι ενδεδυμένος λινά, και στο όραμα του Ουλάι βρίσκεται επάνω στα ύδατα. Το όραμα της Αποκαλύψεως 1 εναρμονίζεται με το όραμα που παρουσιάζεται στα οράματα του Ουλάι και του Χιδδέκελ, όπου η Αδελφή Γουάιτ προσδιορίζει ότι δεν είναι «κανείς λιγότερο από τον Υιό του Θεού». Όταν προσδιορίζει τον άγγελο της Αποκαλύψεως 10, δηλώνει ότι ο άγγελος δεν ήταν «κανείς λιγότερο από τον Ιησού Χριστό». Ο άγγελος στην Αποκάλυψη 10 υψώνει το χέρι Του προς τον ουρανό και ορκίζεται σ’ Εκείνον που ζει στους αιώνας των αιώνων, σε σύνδεση με το όραμα του Χριστού στο δωδέκατο κεφάλαιο, ο οποίος υψώνει και τα δύο χέρια Του προς τον ουρανό και ορκίζεται σ’ Εκείνον που ζει στους αιώνας των αιώνων. Στην Αποκάλυψη 10 βρίσκεται επάνω τόσο στα ύδατα όσο και στη γη.

Εκείνο που υπάρχει «ανάμεσα στις όχθες» ενός ποταμού είναι νερό, και ο Δανιήλ άκουσε «φωνή ανθρώπου ανάμεσα στις όχθες», ώστε η φωνή προερχόταν από τον άνθρωπο επάνω στα ύδατα, και η φωνή ήταν ο ήχος των υδάτων του ποταμού Ουλάι.

Οι μεγάλοι ποταμοί του Σεναάρ, όπως τους προσδιορίζει η Αδελφή White, συνδέονται αμφότεροι με όραμα στο οποίο ο Χριστός βρίσκεται επάνω στα ύδατα και ομιλεί, διότι η φωνή Του είναι ως φωνή υδάτων πολλών. Και στα δύο οράματα τίθεται το ερώτημα «ἕως πότε». Αμφότεροι οι ποταμοί παριστάνονται επίσης στο «ερώτημα και απάντηση» του Δανιήλ στο όγδοο κεφάλαιο, το οποίο αποτελεί τον κεντρικό στύλο και θεμέλιο του Αντβεντισμού. Εκεί, οι δύο ποταμοί είναι σύμβολα των «επτά καιρών» της διασποράς και της καταπατήσεως τόσο του αγιαστηρίου όσο και του στρατεύματος. Οι δύο ποταμοί εκπληρώνουν τον ρόλο τους ως ράβδος παιδείας του Θεού, μόνον και μόνον για να ρεύσουν κατόπιν στην ιστορία των Μιλλεριτών του πρώτου αγγέλου, όπου ο William Miller ανακάλυψε το πρώτο του προφητικό κόσμημα, το οποίο ήταν η γραμμή των «επτά καιρών» στο Λευιτικόν είκοσι έξι. Οι δύο ποταμοί αντιπροσωπεύουν τις δύο διασπορές των 2520 ετών, οι οποίες πραγματοποιήθηκαν από τους δύο λέοντες της Ασσυρίας και της Βαβυλώνος, οι οποίοι παριστάνονται από τον Τίγρη και τον Ευφράτη, και βεβαίως από τη Λεία και τη Ραχήλ, ανιψιές της Ρεβέκκας, των οποίων ο γάμος της διαθήκης έλαβε χώρα όταν ο Ισαάκ ήταν σαράντα ετών, όπως καταγράφεται στη Γένεση 2520.

Ο Μίλλερ παρουσίασε μόνο τη διασπορά των «επτά καιρών» εναντίον του νοτίου βασιλείου του Ιούδα, η οποία εκπληρώθηκε μαζί με την προφητεία των 2300 ετών το 1844. Το 1856, ο «νέος οίνος» των «επτά καιρών» προσδιόρισε την ίδια διασπορά επάνω στο βόρειο βασίλειο, η οποία έληξε το 1798. Ως η πρώτη προφητική ανακάλυψη του Ουίλλιαμ Μίλλερ, το ύδωρ του ποταμού Ευφράτη ήλθε ως το δόγμα άλφα στην ιστορία του πρώτου αγγέλου. Το ύδωρ του ποταμού Ουλάι ήλθε με τον τρίτο άγγελο. Η άλφα ανακάλυψη του Μίλλερ ήταν οι επτά καιροί που παριστάνονται από τον ποταμό Ουλάι, και η ωμέγα ανακάλυψη του Χάιραμ Έντσον ήταν οι επτά καιροί που παριστάνονται από τον ποταμό Χιδδέκελ.

Το 2520 αντιπροσωπεύει τη διάρκεια της περιόδου η οποία είναι η ίδια για κάθε βασίλειο, αλλά η οποία αρχίζει και τελειώνει με διαφορά σαράντα έξι ετών. Το 1798 σηματοδοτεί τον καιρό του τέλους και την έλευση του πρώτου αγγέλου της Αποκάλυψης δεκατέσσερα. Το 1798 αποτελεί την εκπλήρωση των 2520 ετών διασκορπισμού που επεβλήθησαν στο βόρειο βασίλειο από τον λέοντα της Ασσυρίας. Το 1844 αποτελεί την εκπλήρωση των «επτά καιρών» που επεβλήθησαν στο νότιο βασίλειο και παριστάνεται από τον λέοντα της Βαβυλώνας. Οι δύο ποταμοί αποτελούν τα στηρίγματα της ιστορίας των μηνυμάτων του πρώτου και του δευτέρου αγγέλου, η οποία έληξε με την έλευση του τρίτου στις 22 Οκτωβρίου 1844, όταν εσάλπισαν τόσο η έβδομη σάλπιγγα όσο και η σάλπιγγα του ιωβηλαίου κατά την αντιτυπική Ημέρα του Εξιλασμού.

Η σάλπιγγα της εβδόμης αγγελίας αποτελεί σύμβολο του έργου του Χριστού κατά την ένωση της θεότητός Του με την ανθρωπότητα και παριστάνεται από τα 2300 έτη του οράματος του ποταμού Ουλαΐ· και η ηχώ της σάλπιγγας του ιωβηλαίου αποτελεί σύμβολο της διαθήκης της γης, η οποία παραβιάσθηκε και επεβλήθη επί του λαού του Θεού, εκείνο που ο Δανιήλ ονόμασε κατάρα και όρκο του Μωυσέως, και εκείνο που ο Μωυσής ονόμασε «τη φιλονεικία της διαθήκης του Θεού».

Η «κατάρα» και ο «όρκος» που είναι γραμμένα «ἐν τῷ νόμῳ Μωυσῆ» είναι το «ἑπταπλασίως» του Λευιτικού είκοσι έξι. Η λέξη που μεταφράζεται ως «όρκος» είναι η ίδια εβραϊκή λέξη που στο Λευιτικό μεταφράζεται ως «ἑπταπλασίως». Η κατάρα, για την παραβίαση του όρκου της διαθήκης στο κεφάλαιο είκοσι πέντε, εκτίθεται στο κεφάλαιο είκοσι έξι, όπου ο Μωυσής προσδιορίζει την κατάρα ως τη «διαμάχη της διαθήκης».

Ο Κύριος επέφερε τη ρομφαία τοῦ λέοντος τῆς Ἀσσυρίας ἐπὶ τὸ βόρειο βασίλειο, γιὰ νὰ τοὺς «τιμωρήσῃ», παραδίδοντάς τους «εἰς χεῖρα τοῦ ἐχθροῦ», τὸ 723 π.Χ. Σαράντα ἕξι χρόνια ἀργότερα, τὸ 677 π.Χ., τὸ νότιο βασίλειο αἰσθάνθηκε τὴν κατάρα τοῦ Μωυσῆ. Ἡ κατάρα τοῦ Μωυσῆ εἶναι ἡ διαφορά τῆς διαθήκης. Ἐπὶ σαράντα ἕξι χρόνια οἱ λέοντες τῆς Μεσοποταμίας ἐχρησιμοποιήθησαν ἀπὸ τὸν Θεὸ γιὰ νὰ ἀφαιρέσουν καὶ νὰ καταπατήσουν τὴ στρατιά. Στὸ τέλος ἐκείνης τῆς περιόδου τῶν σαράντα ἕξι ἐτῶν, ὁ Ναβουχοδονόσορ κατέστρεψε τὸ ἁγιαστήριο. Ἡ στρατιὰ τοῦ ἐρωτήματος τοῦ Δανιὴλ στὸ ἐδάφιο δεκατρία τοῦ ὀγδόου κεφαλαίου τοῦ Δανιήλ ὑποδουλώθηκε ἀπὸ τοὺς ἐχθρούς της ἐπὶ μιᾶς περιόδου σαράντα ἕξι ἐτῶν, ἡ ὁποία κορυφώθηκε μὲ τὴν καταστροφὴ τοῦ ἁγιαστηρίου, ποὺ ἦταν τὸ ἄλλο θέμα ποὺ ἔμελλε νὰ καταπατηθῇ στὸ ἐδάφιο δεκατρία. Ὅταν ἐκεῖνοι οἱ ποταμοὶ ἔφθασαν, ἀντιστοίχως, στὰ 1798 καὶ 1844, μία στρατιὰ εἶχε συναχθεῖ ὡς ναός, διότι ἡ στρατιὰ εἶναι σῶμα, καὶ τὸ σῶμα εἶναι ναός. Στὸ τέλος ἐκείνης τῆς περιόδου, ὁ ναὸς ποὺ ἀνεγέρθηκε μέσα στὰ σαράντα ἕξι χρόνια ἔπρεπε νὰ ἑνωθῇ μὲ τὸν οὐράνιο ναὸ στὸν γάμο τῆς Θεότητας μὲ τὴν ἀνθρωπότητα. Ὁ γάμος εἶναι μεταξὺ δύο ναῶν, καὶ ἐκεῖνο ποὺ ὁ Θεὸς συνέζευξε δὲν πρέπει νὰ χωρισθῇ.

Το ύδωρ του Τίγρη έφθασε έως το 1798 και το ύδωρ του Ευφράτη έφθασε έως το 1844. Λίγο πριν από την άφιξη του τρίτου αγγέλου, έφθασε ο δεύτερος άγγελος, και κατόπιν, κατά τη συνάθροιση σκηνών στο Exeter του New Hampshire, στις 12–17 Αυγούστου 1844, το μήνυμα της Κραυγής του Μεσονυκτίου εξεχύθη. Το Exeter σημαίνει «υδάτινο φρούριο», και στη συνάθροιση των σκηνών έλαβε χώρα μια παραποιημένη συνάθροιση σε διαφορετική σκηνή, η οποία είχε στηθεί από μια ομάδα από το Watertown της Μασαχουσέτης. Τα ύδατα που είχαν την προέλευσή τους στην Εδέμ, σύμφωνα με την Αδελφή White, επρόκειτο να διασκορπισθούν ως «παλιρροϊκό κύμα» κατά μήκος της ανατολικής ακτογραμμής των Ηνωμένων Πολιτειών. Ο σεισμός που προκάλεσε εκείνο το παλιρροϊκό κύμα συνέβη στον Κήπο της Εδέμ, όταν ο Σατανάς κατέκτησε την ανθρωπότητα, προκαλώντας μια σεισμική αναστάτωση στην Εδέμ, της οποίας τα κύματα έφθασαν έως την Κραυγή του Μεσονυκτίου της μιλλεριτικής ιστορίας. Εκείνο το παλιρροϊκό κύμα εισρέει στην Κραυγή του Μεσονυκτίου στην ιστορία των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων, και το κύμα που άρχισε με τον σεισμό της αμαρτίας του Αδάμ φθάνει έως τον σεισμό του νόμου της Κυριακής της Αποκάλυψης, κεφάλαιο ένδεκα.

Ἡ φωνὴ τοῦ Χριστοῦ εἶναι φωνὴ ὑδάτων πολλῶν, καὶ τὰ ὕδατα, ἐνωμένα, συγκροτοῦν τὸ μῆνυμα τῆς ὄψιμης βροχῆς. Ὁ Ἠσαΐας καὶ ὁ υἱός του, ὁ Σεαρ-Ἰασούβ, ἵστανται στὸ ἐδάφιο τρία τοῦ ἑβδόμου κεφαλαίου παρὰ τὴν κολυμβήθρα τοῦ ἄνω ἀγωγοῦ, παρουσιάζοντας τὸ μῆνυμα τῆς ὄψιμης βροχῆς στὸν καιρὸ τῆς σφραγίσεως τῶν ἑκατὸν τεσσαράκοντα τεσσάρων χιλιάδων. Ἐκεῖ ἡ ἐξαγγελία τοῦ Ἠσαΐου ἐναντίον τοῦ ἀνοήτου καὶ πονηροῦ βασιλέως Ἄχαζ εἶναι ὅτι ὁ Κύριος θὰ ἐπέφερε ἐπὶ τὸν Ἄχαζ τὰ ὕδατα τῆς Ἀσσυρίας· ὁ βασιλεὺς Σενναχηρὶμ καὶ τὰ ὕδατά του θὰ ἀνέβαιναν ἕως τοῦ τραχήλου.

Ο Άχαζ απέρριψε τα ύδατα που είχαν «σταλεί» από τον Κύριο, γι’ αυτό ο Κύριος «έστειλε» στον Άχαζ τα ύδατα της Ασσυρίας. Ο Άχαζ «χάρηκε» για τη συμμαχία του «Ρεσίν και του υιού του Ρεμαλία». Ο Άχαζ «χαίρεται» σε ένα παραποιημένο μήνυμα της όψιμης βροχής, το οποίο αντιπροσωπεύεται από τον Ρεσίν και τον υιό του Ρεμαλία.

Ο Ρεσίν και ο υἱὸς τοῦ Ρεμαλία, ὅστις εἶναι ὁ Φεκά, βασιλεὺς τοῦ βορείου βασιλείου, ἀποτελοῦν παραχάραξη τοῦ Ἠσαΐα καὶ τοῦ υἱοῦ αὐτοῦ. Ὁ μωρὸς καὶ πονηρὸς βασιλεὺς Ἄχαζ «χαίρει» ἐν τῇ συμμαχίᾳ ἥτις ἀντιπροσωπεύεται ὑπὸ τῶν δέκα βορείων φυλῶν τοῦ Ἰσραὴλ καὶ τῆς Συρίας, προτυπῶν τὴν παράνομον σχέσιν ἐκκλησίας καὶ κράτους κατὰ τὸν νόμον τῆς Κυριακῆς. Ὁ Ἄχαζ χαίρει, διότι ἡ αἰσχύνη καὶ ἡ χαρὰ εἶναι τὰ δύο ἀντίθετα συναισθήματα τὰ ὁποῖα ἡ θεία ἔμπνευσις χρησιμοποιεῖ διὰ νὰ ἀπευθυνθῇ πρὸς ἐκείνους οἵτινες ἀντιπροσωπεύονται ἐν τῇ διαμάχῃ τῆς ὑστέρας βροχῆς. Ὅτε ὁ Ἰερεμίας ἔφαγε τὸ μικρὸ βιβλίον, τοῦτο ἦτο ἡ χαρὰ καὶ ἡ εὐφροσύνη τῆς καρδίας αὐτοῦ, καὶ ὁ Ἰωὴλ μᾶς πληροφορεῖ ὅτι ὁ λαὸς τοῦ Θεοῦ οὐδέποτε θὰ καταισχυνθῇ. Ὁ Ἄχαζ, ὡς Λαοδικεὺς, εἶναι τυφλός· οὕτως χαίρει ἐπὶ τῷ ψευδεῖ μηνύματι τοῦ ὕδατος καὶ ἀπορρίπτει τὸ ἀληθινὸ μήνυμα τοῦ ὕδατος τοῦ Ἠσαΐα. Ἔπρεπε νὰ αἰσχύνεται διότι ἐμπιστεύεται τὸ παραχαραγμένο μήνυμα τῆς ὑστέρας βροχῆς, τὸ ἀντιπροσωπευόμενον ὑπὸ τοῦ κατακλυσμοῦ τοῦ βασιλέως τοῦ βορρᾶ, ἀλλὰ ἔχει ἀπορρίψει τὸ μήνυμα τοῦ Σιλωάμ.

Το μήνυμα του Σιλωάμ στο όγδοο κεφάλαιο του Ησαΐα είναι το μήνυμα της όψιμης βροχής. Η κολυμβήθρα του Σιλωάμ ταυτίζεται στην Καινή Διαθήκη ως η δεξαμενή του Σιλωάμ. Στα εβραϊκά ή στα ελληνικά σημαίνει «απεσταλμένος». Ήταν συμφέρον για τον Χριστό να αναχωρήσει, ώστε να «στείλει» το Άγιο Πνεύμα. Ο Ησαΐας και ο Άχαζ βρίσκονται στην κολυμβήθρα του Σιλωάμ, και η δοκιμασία βασίζεται στο εάν θα υπάρχει πίστη στην κολυμβήθρα του Σιλωάμ, όπως εκπροσωπείται από τον Ησαΐα και τον υιό του, ή πίστη στον Ρεσίν και στον υιό του Ρεμαλία; Ο Άχαζ επιλέγει μεταξύ δύο υδάτων, των υδάτων του Σιλωάμ ή των υδάτων του βασιλέως της Ασσυρίας. Ο Άχαζ ευφράνθηκε στη συμμαχία και στο μήνυμα που εκπροσωπούνταν από τον Ρεσίν και τον υιό του Ρεμαλία, και γι’ αυτό έλαβε τον κατακλυσμό της ερημώσεως, αντί του ύδατος που ρέει απαλά κατά την κρίση του. Η κρίση του αντιπροσωπεύει τον νόμο της Κυριακής, όταν ο βασιλεύς του βορρά υπερχειλίζει ολόκληρο τον κόσμο σαν κατακλυσμός. Και τούτο πράττει από τον νόμο της Κυριακής και έπειτα, όταν και ο κατακλυσμός της Μεσονύκτιας Κραυγής σαρώνει επίσης τον κόσμο.

Ο Άχαζ χαίρεται για τη συμμαχία των δέκα βόρειων φυλών και της Συρίας, και έτσι χαίρεται για το μήνυμα που συνενώνει εκκλησία και κράτος, όπως αυτό αντιπροσωπεύεται από κάθε παράνομη συμμαχία που απαντάται μέσα στον Λόγο του Θεού. Ο Ησαΐας αντιπροσωπεύει έναν Φιλαδελφέα και ο Άχαζ έναν Λαοδικέα. Ο Χριστός συνδέει τη μαρτυρία του Ησαΐα με τη δική Του, όταν θεραπεύει τον τυφλό, έναν Λαοδικέα, στην κολυμβήθρα του Σιλωάμ.

Ο τυφλός άνθρωπος, μαζί με τον μωρό και πονηρό βασιλέα Άχαζ, δοκιμάζονται ως προς το αν θα θέσουν την πεποίθησή τους στην κολυμβήθρα του Σιλωάμ ή στον κατακλυσμό της Ασσυρίας. Ο τυφλός γνωρίζει ότι είναι τυφλός, αλλά ο Άχαζ είναι πλούσιος, πεπλουτισμένος, και δεν έχει χρείαν ουδενός. Ο Άχαζ είναι η μωρά παρθένος στην κολυμβήθρα της όψιμης βροχής, και ο τυφλός μία φρόνιμος παρθένος. Τα ύδατα που είναι απεσταλμένα από, ή τα ύδατα που αποστέλλονται από την Ασσυρία, είναι η δοκιμασία.

Ἡ δεξαμενή εἶναι ὁ τόπος ὅπου τὰ ὕδατα συνάγονται, καὶ προφητικῶς ἡ δεξαμενή εἶναι ὁ τόπος ὅπου συνάγονται τὰ διάφορα ρεύματα, ποταμοί, χείμαρροι, θάλασσες, ὠκεανοί, λίμνες, βροχή καὶ δρόσος ἀπὸ ὅλα τὰ «ὕδατα» ποὺ ἀντιπροσωπεύουν τὴ φωνὴ τοῦ Χριστοῦ. Ἡ δεξαμενὴ τῆς ὄψιμης βροχῆς σχηματίζεται ἀπὸ τὸ ὕδωρ ποὺ ῥέει ἀπὸ τὴν ἄνω δεξαμενή. Ἡ δεξαμενὴ ἀντιπροσωπεύει τὸ μήνυμα τῆς ὄψιμης βροχῆς ἐντὸς τοῦ πλαισίου μιᾶς δοκιμασίας. Ὁ Ἄχαζ ἀπέρριψε τὰ ὕδατα ποὺ ῥέουν ἡσύχως, ἀλλὰ ὁ τυφλὸς ἄνθρωπος ὑπήκουσε στὸ μήνυμα ποὺ συνδεόταν μὲ τὴ δεξαμενή. Ὁ Ἰησοῦς ἔλαβε κάτι ἀπὸ τὴ θεότητά Του, ἀντιπροσωπευόμενη ὡς «πτύσμα», καὶ τὸ συνδύασε μὲ πηλό, ἀντιπροσωπεύοντας τὸν συνδυασμὸ τῆς θεότητος μὲ τὴν ἀνθρωπότητα, ὁ ὁποῖος ἐπιτελεῖται διὰ τοῦ Χριστοῦ στὰ Ἅγια τῶν Ἁγίων.

Ο Χριστός έπτυσε κατά γης και ανέμειξε το σίελό Του, ώστε να σχηματίσει πηλό. Χρησιμοποίησε το μήνυμα του συνδυασμού της Θεότητας και της ανθρωπότητας για να χρίσει τους οφθαλμούς του τυφλού ανθρώπου. Το μήνυμα που αντιπροσωπεύεται από τον συνδυασμό της Θεότητας και της ανθρωπότητας είναι το μήνυμα του 1888, και έχει σχεδιασθεί να μεταμορφώσει έναν άνθρωπο από την κατάσταση της Λαοδίκειας στην κατάσταση της Φιλαδελφείας. Αλλά το μήνυμα απαιτεί ανθρώπινη συμμετοχή. Πρέπει να υπάγουν στην κολυμβήθρα και έπειτα να νιφθούν.

Πάντες ἥμαρτον καὶ ὑστεροῦνται τῆς δόξης τοῦ Θεοῦ, ἀλλὰ ὁ Ἰησοῦς εἶπε ὅτι οὔτε ὁ τυφλὸς οὔτε οἱ γονεῖς αὐτοῦ εἶχαν ἁμαρτήσει. Ὁ Ἰησοῦς ἀπομακρύνει τὸ ζήτημα τῆς ἐνοχῆς ἀπὸ τὴν κατάστασιν τοῦ τυφλοῦ καὶ τὸν προσδιορίζει ὡς ἄνδρα ὃς ἀνεδείχθη διὰ νὰ δοξάσῃ τὸν Κύριον· καὶ ὁ προφητικὸς ἄνθρωπος τῆς βιβλικῆς προφητείας, ὁ ὁποῖος ἀνεγείρεται διὰ τὸν σκοπὸν «ἵνα φανερωθῶσι τὰ ἔργα τοῦ Θεοῦ», εἶναι τὸ σημεῖον, τὸ ὁποῖον ἀποτελεῖται ἀπὸ ἄνδρας καὶ γυναῖκας οἵτινες ἔχουν μεταβῆ ἀπὸ τὴν Λαοδίκειαν εἰς τὴν Φιλαδέλφειαν. Τὸ σημεῖον εἶναι ὁ τόπος ὅπου φανεροῦνται τὰ ἔργα τοῦ Θεοῦ, διότι τὸ ἔργον Αὐτοῦ ἦτο νὰ συνενώσῃ τὴν Θεότητα μὲ τὴν ἀνθρωπότητα (ὅπως παρίσταται διὰ τοῦ πηλοῦ τοῦ ἐπιχρίσματος), καὶ τὰ τρόπαια τοῦ ἔργου τούτου εἶναι ἐκεῖνοι οἵτινες ὄχι μόνον ἤκουσαν τὸ Λαοδικειακὸν μήνυμα, ἀλλὰ καὶ ἐκεῖνοι οἵτινες ἠκολούθησαν τὴν θεραπευτικὴν ὑπόδειξιν τοῦ μηνύματος. Ἡ ὑπόδειξις πρὸς τὸν τυφλὸν ἦτο νὰ ὑπάγῃ καὶ νὰ νιφθῇ. Ἀφ’ ἧς στιγμῆς ἠδύνατο νὰ βλέπῃ, δὲν εἶχε ἀνάγκην νὰ προσπαθήσῃ νὰ δοξάσῃ τὸν Θεόν· αἱ περιστάσεις ποὺ τὸν περιέβαλλον ἐπέφεραν τοῦτο.

Ἄρχισε μὲ τὴν προσέγγιση τοῦ Χριστοῦ, καὶ ἀκολούθησε τὸ ἔργο τοῦ Χριστοῦ. Τὸ τελευταῖο ἔργο τοῦ Χριστοῦ στὸ οὐράνιο ἁγιαστήριο, σὲ σχέση μὲ τὸν ἄνθρωπο, εἶναι νὰ μεταμορφώσει ἕναν ἀνθρώπινο ὄντα ἀπὸ κοιλάδα νεκρῶν ξηρῶν ὀστέων, ἢ ἀπὸ τὸ νὰ κείται νεκρὸς ἐν ταῖς ὁδοῖς, ἢ ἀπὸ τὸ νὰ εἶναι τυφλὸς ὡς νυχτερίδα. Τὸ τελευταῖο Του ἔργο εἶναι νὰ ἀναδημιουργήσει τὸν λαό Του κατ᾽ εἰκόνα Του, καὶ αὐτὸ εἶναι ἀκριβῶς τὸ ἔργο ποὺ ἔκανε ὅταν ἐδημιούργησε τὸν Ἀδὰμ ἀπὸ τὸ χοῦν τῆς γῆς, καὶ ἔπειτα ἐνεφύσησε εἰς αὐτὸν πνοὴν ζωῆς. Τὸ τελευταῖο ἔργο εἶναι τὸ πρῶτο ἔργο, διότι πρῶτα ἔπλασε τὸν πηλὸ καὶ ἔπειτα ἔχρισε ἐκεῖνον τὸν πηλὸ μὲ τὴ ζωὴ τοῦ Πνεύματός Του. Στὸν Ἀδάμ, τὸ Πνεῦμα ἦταν ἡ πνοή Του· στὸν τυφλὸ ἄνθρωπο, ἦταν τὸ ὕδωρ. Στὴν κοιλάδα τῶν νεκρῶν ὀστέων τοῦ Ἰεζεκιήλ, ἦταν ἕνα μήνυμα συνάξεως ποὺ δημιούργησε τὸ σῶμα. Ἔπειτα, ἕνα μήνυμα περὶ τῶν τεσσάρων ἀνέμων ἐνεφυσήθη ἐπάνω στὸ σῶμα, καὶ τότε αὐτὸ ἐστάθη ὄρθιο ὡς ἰσχυρὰ στρατιά.

Ενώ ο τυφλός ήταν ακόμη τυφλός, ο Ιησούς τον είδε και κατόπιν τον πλησίασε. Πλησιάζει τον τυφλό μέσα στο πλαίσιο ενός ερωτήματος που έθεσαν οι μαθητές Του, επιτρέποντάς Του έτσι να θεμελιώσει το ορθό προφητικό πλαίσιο για την παραβολική αυτή απεικόνιση. Τα «έργα του Θεού» αποτελούν προφητικό σύμβολο σε πολλές και διάφορες γραμμές μαρτυριών μέσα στη Βίβλο. Κάθε εκδήλωση των «έργων του Θεού» στις Γραφές εκπληρώνεται στον καιρό της όψιμης βροχής. Ο Ιησούς τοποθετεί το πλαίσιο της διήγησης με όρους του τελικού μηνύματος, όπως αυτό εκπροσωπείται από τον Ηλία στα τελευταία εδάφια του Μαλαχία.

Οι γονείς και το τυφλό παιδί δεν καταδικάζονται ως αμαρτωλοί, διότι αυτή είναι η εποχή των θαυμαστών έργων του Θεού, και κατά την εποχή εκείνη οι καρδιές των γονέων και οι καρδιές των παιδιών θα στραφούν ώστε να δουν το επίμαχο ζήτημα. Το ζήτημα είναι—αν ο τυφλός Λαοδικειακός άνθρωπος έχει μεταβληθεί σε κεχρισμένο Φιλαδελφικό άνθρωπο. Αυτό είναι το ζήτημα που αντιμετωπίζουν οι γονείς και το παιδί στον καιρό της όψιμης βροχής, διότι αυτός είναι επίσης ο καιρός της κρίσεως. Και ο καιρός της κρίσεως εκτελείται κατά την τρίτη και την τετάρτη γενεά σύμφωνα με την προφητεία της διαθήκης του Αβραάμ. Ο τυφλός άνθρωπος είναι η τελευταία και τέταρτη γενεά, και οι γονείς του είναι η τρίτη. Κατά την περίοδο εκείνη, το μήνυμα του Ηλία θέτει τις οικογένειες σε περιστάσεις όπου αναγκάζονται να δεχθούν ή να απορρίψουν το μήνυμα της κολυμβήθρας του Σιλωάμ. Ο μωρός και πονηρός βασιλιάς Άχαζ απέρριψε το μήνυμα εκείνης της κολυμβήθρας, αλλά ο τυφλός άνθρωπος το δέχθηκε. Το μήνυμα του Ηλία στον Μαλαχία τίθεται στο πλαίσιο μιας κατάρας πριν από τη μεγάλη και φοβερή ημέρα του Κυρίου.

Όταν ο Ιησούς διαμόρφωσε τη σκηνή που εξετάζουμε, συμπεριέλαβε στην περίληψη του σκοπού του θαύματος ότι έπρεπε τότε να εργάζεται, διότι θα έλθει καιρός όταν κανείς δεν θα μπορεί να εργάζεται. Το έργο στο οποίο αναφέρθηκε επιτελείται στο φως της ημέρας, και το τέλος του έργου παριστάνεται ως νύχτα. Η αναφορά Του αφορά το κλείσιμο της δοκιμασίας.

Όταν ολοκληρώνει το έργο της κρίσεώς Του, αποθέτει τα ιερατικά Του ενδύματα και ενδύεται τα ενδύματα της εκδικήσεως. Όταν ολοκληρώνει εκείνο το έργο του διαχωρισμού των απολεσμένων από τους σωζομένους, το έργο της σωτηρίας τελειώνει. Η δοκιμαστική περίοδος κλείνει και τότε είναι νύχτα, όταν ουδείς δύναται να εργάζεται. Το μήνυμα του Χριστού δεν ήταν μόνον το μήνυμα προς τη Λαοδίκεια προς έναν τυφλό άνθρωπο, αλλά ήταν το μήνυμα του Ηλία τοποθετημένο εντός του πλαισίου της εγγύτητας του κλεισίματος της δοκιμαστικής περιόδου, το οποίο αποτελεί το αγιασμένο κίνητρο του Χριστού να εργάζεται για τη σωτηρία ψυχών.

Πρώτον, ο Χριστός πλησίασε τον τυφλό άνθρωπο, έπειτα ετοίμασε και επέθεσε το κολλύριο, κατόπιν έδωσε οδηγίες για ένα έργο που ο τυφλός άνθρωπος έπρεπε να εκτελέσει ο ίδιος· και εξίσου σημαντικό είναι ότι, καθώς αναλαμβάνει το έργο, η όρασή του αποκαθίσταται. Μόλις αποκτήσει όραση, έχει μεταμορφωθεί από έναν τυφλό Λαοδικέα σε έναν Φιλαδελφέα. Η περίοδος μετασχηματισμού αυτών των δύο εκκλησιών εκπληρώθηκε εξαρχής από το 1856 έως το 1863.

Εκείνη η περίοδος αντιπροσωπεύει τον διαχωρισμό του σίτου και των ζιζανίων, και την τελική σφράγιση των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων, οι οποίοι κατόπιν υψώνονται ως λάβαρο. Ο τυφλός άνθρωπος έγινε αμέσως το επίκεντρο της δημόσιας προσοχής—αφού μεταβλήθηκε από Λαοδικέα σε Φιλαδελφέα. Ο τυφλός άνθρωπος είναι οι εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες, και ο πονηρός και άφρων βασιλιάς Άχαζ είναι ο προγενέστερος λαός της διαθήκης, ο οποίος εξεμέσθη εκ του στόματος του Κυρίου. Στο ίδιο ακριβώς σημείο της ιστορίας, ο Ιησούς είτε χρησιμοποιεί το σάλιο Του για να χρίσει τον λαό της νέας Του διαθήκης, είτε εκπτύει τον λαό της παλαιάς διαθήκης εκ του στόματός Του.

Θα συνεχίσουμε αυτές τις σκέψεις στο επόμενο άρθρο.