Το Βιβλίο του Ιωήλ και η Λαοδικειακή Εκκλησία των Αντβεντιστών της Εβδόμης Ημέρας - Αριθμός Δεκαεπτά

Τελειώσαμε το προηγούμενο άρθρο με μια ημιτελή εξέταση των προφητειών του Άβραμ και του Παύλου, ότι, γραμμή επί γραμμής, παράγουν μια περίοδο 430 ετών, αποτελούμενη από 30 έτη, τα οποία ακολουθούνται από 400 έτη. Υποθέτω ότι υπάρχουν κάποιοι εκεί έξω, στη χώρα της θεολογίας, που ίσως θεωρούν τα 30 έτη ως περίοδο η οποία έπεται των 400 ετών, αλλά όταν το ζήτημα εξετάζεται γενικώς, τα τριάντα έτη τοποθετούνται στην αρχή της περιόδου. Είναι 400 που ακολουθούνται από 30, ή 30 που ακολουθούνται από 400; Είναι τριάντα που ακολουθούνται από τετρακόσια, διότι υπάρχουν πολλοί μάρτυρες για να θεμελιώσουν μια περίοδο τριάντα ετών, συνδεδεμένη με και ακολουθούμενη από μια δεύτερη προφητική περίοδο.

Ο Ιωσήφ ήταν τριάντα ετών όταν άρχισε να υπηρετεί τον Φαραώ στη Γένεσις 41:46. Τότε άρχισαν επτά έτη αφθονίας, τα οποία ακολούθησαν επτά έτη πείνας. Ο Ιωσήφ, ως τύπος του Χριστού, σε ηλικία τριάντα ετών ακολουθήθηκε από δύο περιόδους των 2520 ημερών. Όταν ο Χριστός ήταν τριάντα ετών, ακολούθησαν δύο περίοδοι των 1260, οι οποίες μαζί αποτελούν 2520· το οποίο, με τη σειρά του, συνδέεται με επτά καιρούς επί δύο βασιλείων.

Ο Δαβίδ ήταν τριάντα ετών όταν έγινε βασιλιάς, και βασίλευσε επί σαράντα έτη, όπως σημειώνεται στο 2 Samuel 5:4. Ο Δαβίδ προτυπώνει τον Χριστό, και όταν ο Χριστός ήταν τριάντα ετών, βαπτίσθηκε και έπειτα οδηγήθηκε στην έρημο για σαράντα ημέρες· και κατόπιν, μετά την ανάστασή Του, η οποία προτυπώθηκε διά του βαπτίσματός Του, παρέμεινε και δίδασκε αυτοπροσώπως τους μαθητές επί σαράντα ημέρες. Επάνω στον σταυρό, η καταστροφή της Ιερουσαλήμ ανεβλήθη ελεημόνως επί σαράντα έτη, παραλληλιζόμενη προς τα σαράντα έτη του θανάτου στην έρημο κατά την αρχή της διαθηκικής τους ιστορίας.

Ο Ιεζεκιήλ ήταν τριάντα ετών όταν εκλήθη να γίνει προφήτης, στο Ιεζεκιήλ 1:1. Δεν θα αφιερώσω τώρα χρόνο για να εξετάσω την περίοδο που ακολούθησε το τριακοστό έτος του Ιεζεκιήλ, αλλά θα παρεμβάλω μια σύντομη περίληψη, παραγόμενη από ΤΝ, καθιερωμένων γεγονότων σχετικά με το πόσο διήρκεσε η διακονία του. «Οι προφητείες του Ιεζεκιήλ συγκαταλέγονται μεταξύ των ακριβέστερα χρονολογημένων στην Παλαιά Διαθήκη, με 13 συγκεκριμένες χρονολογίες να παρέχονται σε όλο το βιβλίο. Όλες αυτές υπολογίζονται από το έτος της εξορίας του Ιωαχείν (597 π.Χ. ως έτος 1), παρέχοντας ένα σαφές χρονολογικό πλαίσιο που εκτείνεται σε περίπου 22 έτη.»

Ο Ιησούς ήταν τριάντα ετών όταν βαπτίστηκε, και τότε επικύρωσε τη διαθήκη με πολλούς, για μία εβδομάδα.

Ο Αντίχριστος διέπεται προφητικώς από το υπόδειγμα του Χριστού, και καθώς ο Χριστός είχε τριάντα έτη προετοιμασίας για να αναλάβει το έργο Του ως Επουράνιος Αρχιερεύς, η προφητική περίοδος των τριάντα ετών προετοιμασίας, η προσδιορισμένη για τον αντίχριστο, εκτεινόταν από την αφαίρεση του «διαπαντός» το 508 έως το 538, όταν ο παπισμός ενεδυναμώθη ως πλαστός αρχιερεύς, όπως ακριβώς ο Χριστός εχρίσθη με δύναμη κατά το βάπτισμά Του· διότι τα 1260 έτη του παπικού σκότους θα παρελλήλιζαν τις 1260 ημέρες του καθαρού φωτός του Χριστού από το βάπτισμά Του έως τον σταυρό, πράγμα που αντιστοιχεί προς το θανατηφόρο πλήγμα του παπισμού το 1798.

Καμία από αυτές τις προηγούμενες διπλές περιόδους, οι οποίες αρχίζουν με μία περίοδο τριάντα ετών, δεν προηγείται του πρώτου βήματος του Άβραμ στην τριμερή διαδικασία της διαθήκης του. Επομένως, εκείνη του Άβραμ είναι η πρώτη που μνημονεύεται, αν και μπορούσε να είναι έτσι μόνον αφού επιβεβαιώθηκε από τη δεύτερη μαρτυρία του Παύλου. Όταν ο Παύλος έγραψε τα λόγια του, η προφητεία των 400 ετών έγινε προφητεία 430 ετών, η οποία έχει τα πρώτα 30 έτη διακεκριμένα από την τελευταία χρονική περίοδο.

Υποστηρίζω, βάσει του χαρακτήρα του Χριστού, όπως παρίσταται ως το Άλφα και το Ωμέγα, ότι στη διαδικασία της διαθήκης των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων, οι οποίοι είναι το ωμέγα προς τη διττή προφητεία του Άβραμ και του Παύλου περί τριάντα ετών—ακολουθουμένων από τετρακόσια έτη—πρέπει να υπάρχει το αντίστοιχό της στο ωμέγα της ιστορίας της διαθήκης, το οποίο είναι η ιστορία της σφράγισης των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων. Μία περίοδος τριάντα ετών, ακολουθούμενη από μία άλλη διακεκριμένη περίοδο, πρέπει να εκπληρωθεί κατά τρόπο που δεν εφαρμόζει χρόνο, αλλά εκπληρώνει τη θεμελιώδη προφητεία των 430 ετών του Άβραμ. Θα ήταν καλό να διαβάσετε ξανά την προηγούμενη δήλωση και έπειτα να επανέλθετε σε αυτό το σημείο και να συνεχίσετε.

Ο Ιησούς, ο Ιωσήφ, ο Δαβίδ και ο Ιεζεκιήλ ήσαν όλοι τριάντα ετών σε προετοιμασία για ένα έργο που θα προτυποποιούσε τον λαό του Θεού στις έσχατες ημέρες. Ο Ιεζεκιήλ ο προφήτης, ο Ιωσήφ ως προτύπωση του Χριστού του ιερέως, και ο Δαβίδ ο βασιλεύς. Τέσσερα σύμβολα, αλλά ένα από τα σύμβολα που παριστάνει τον Επουράνιο Αρχιερέα έχει έναν ανθρώπινο και έναν θείο αντιπρόσωπο. Αυτοί οι τέσσερις μάρτυρες συμφωνούν όλοι με τα 30 έτη του Άβραμ, τα οποία ακολουθούνται από μια προφητική περίοδο.

Ο Αντίχριστος βρισκόταν υπό προετοιμασία επί τριάντα έτη και κατόπιν έλαβε εξουσία επί 1260 έτη, έως ότου έλαβε τον πρώτο της θάνατο το 1798. Αποτελεί το σύμβολο του δευτέρου θανάτου, διότι αποθνήσκει εκ νέου όταν κλείσει ο καιρός της δοκιμασίας. Ο δεύτερος θάνατος είναι αιώνιος θάνατος. Εμείς υπηρετούμε έναν αναστάντα Σωτήρα, διότι ο Χριστός δεν απέθανε για την αιωνιότητα· δεν απέθανε τον δεύτερο θάνατο. Όταν ιαθεί το θανατηφόρο τραύμα του παπισμού, η Αποκάλυψη δεκατρία δηλώνει ότι θα βασιλεύσει εκ νέου επί 42 μήνες, πράγμα το οποίο αντιπροσωπεύει μία προφητική περίοδο, χωρίς στοιχείο χρόνου.

Όταν ανασταίνεται κατά τον νόμο της Κυριακής, το στράτευμα που αντιτίθεται στο έργο της είναι εκείνοι που αναστήθηκαν στο τέλος των τρεισήμισι ημερών της Αποκάλυψης ένδεκα. Δύο αναστημένες δυνάμεις, αμφότερες λάβαρα, η μία του Σαββάτου της εβδόμης ημέρας και η άλλη του ήλιου, καθίστανται το σημείο αναφοράς για ολόκληρο τον κόσμο, καθώς η ανθρωπότητα κάνει την τελική της επιλογή για ζωή ή θάνατο.

Κατά τον νόμο της Κυριακής, ο αντίχριστος, ο οποίος είναι επίσης το θηρίο, θα εκπροσωπεί την τριπλή ένωση του δράκοντος, της ίδιας (του θηρίου) και του ψευδοπροφήτη. Αυτές οι τρεις δυνάμεις θα ενωθούν εναντίον της εκκλησίας του Θεού, η οποία πρόκειται να υψωθεί υπεράνω όλων των ορέων. Η θριαμβεύουσα εκκλησία του Θεού βρίσκεται επί τριάντα έτη σε προπαρασκευή, όχι τριάντα κυριολεκτικά έτη, αλλά μια καθιερωμένη προφητική περίοδος, στην οποία είναι προσαρτημένος ο αριθμός τριάντα, και η οποία εξακολουθεί να ισχύει ως προφητεία μετά την εντολή του 1844, προσδιορίζοντας ότι η εφαρμογή του προφητικού χρόνου δεν ήταν πλέον έγκυρη. Είναι απλό να διακρίνει κανείς ότι τα τριάντα έτη αντιπροσωπεύουν περίοδο προπαρασκευής για προφήτη, ιερέα και βασιλέα, οι οποίοι, ως η θριαμβεύουσα εκκλησία, θα εκπροσωπούν τη βασιλεία της δόξης. Οι τέσσερις μάρτυρες του Ιεζεκιήλ, ο Χριστός, ο Ιωσήφ και ο Δαβίδ, αντιπροσωπεύουν την εξουσία της βασιλείας του Θεού κατά την ίδια χρονική περίοδο κατά την οποία ο παπισμός και η τριπλή ένωση οδηγούν τον κόσμο στον Αρμαγεδδώνα.

Η θριαμβεύουσα εκκλησία υψώνεται κατά τον νόμο της Κυριακής στις Ηνωμένες Πολιτείες, και σύμφωνα με τη μαρτυρία της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης ο λαός της διαθήκης, ο οποίος είναι οι εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες, πρόκειται να καταστεί βασίλειο ιερέων.

Οι ιερείς έπρεπε να είναι τριάντα ετών όταν άρχιζαν να υπηρετούν στον ναό· επομένως υπάρχει μία χρονική περίοδος πριν από τον νόμο της Κυριακής, κατά την οποία προετοιμάζεται ένα ιερατείο για να υπηρετήσει ως προσφορά κυματιζομένου δράγματος των πρώτων καρπών. Οι ιερείς, οι οποίοι είναι οι εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες, παριστάνονται ως Λευίτες στη διαδικασία του καθαρισμού που επιτελείται από τον Αγγελιοφόρο της Διαθήκης. Υπάρχει μία προφητική περίοδος που οδηγεί στον νόμο της Κυριακής, κατά την οποία μία διαδικασία καθαρισμού προετοιμάζει μία αγιασμένη διακονία για τη χρονική περίοδο της όψιμης βροχής. Η προετοιμασία τελειώνει στον νόμο της Κυριακής, ώστε η περίοδος των τριάντα να παριστάνει την προετοιμασία των ιερέων, αντιστοιχώντας έτσι στην απαιτούμενη ηλικία για έναν ιερέα. Ο Χριστός, ως Αρχιερεύς, άρχισε τη διακονία Του στην ηλικία των τριάντα, και επειδή ο Ιωσήφ αποτελεί προτύπωση του Χριστού, άρχισε και αυτός την υπηρεσία του στα τριάντα. Ο πλαστός Χριστός είχε τριάντα έτη προετοιμασίας, οπότε έχουμε τρεις μάρτυρες ότι μία περίοδος τριάντα ετών παριστάνει την προετοιμασία ενός ιερατείου.

Η αδελφή White διδάσκει ευθέως ότι, κάθε φορά που η εκκλησία είναι καθαρή, το Πνεύμα της Προφητείας είναι ενεργό. Όταν το μεγάλο ζήτημα απομακρύνει τα ζιζάνια, θα έχετε ένα αγιασμένο ιερατείο αποτελούμενο από τον Ιησού και τον Ιωσήφ τον ιερέα, ο οποίος είναι και Θείος και ανθρώπινος, τον Ιησού και τον Ιεζεκιήλ τον προφήτη, τον Ιησού και τον Δαβίδ τον βασιλιά. Εκείνοι που προετοιμάζονται μέσα σε μια περίοδο που συμβολίζεται από τριάντα έτη, πρόκειται να είναι μεταξύ των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων και παριστάνονται ως προφήτες, ιερείς και βασιλείς. Και οι τρεις άνθρωποι είναι βιβλικά σύμβολα του έργου του Χριστού ως προφήτη, ιερέα και βασιλιά· έτσι ο αριθμός τριάντα μάς επιτρέπει να συναγάγουμε ότι, σε καθεμία από αυτές τις τρεις κατηγορίες, οι οποίες παράγονται από βιβλικά σύμβολα που προετοιμάσθηκαν επί τριάντα έτη, όταν συνενώνονται με τον Χριστό, αντιπροσωπεύουν τον συνδυασμό της Θειότητας με την ανθρωπότητα. Έτσι, εκείνοι οι ιερείς που προετοιμάζονται κατά τη συμβολική περίοδο των τριάντα ετών παριστάνονται ως το λάβαρο της Θειότητας συνδυασμένης με την ανθρωπότητα.

Οι 42 μήνες του τελικού παπικού λουτρού αίματος λαμβάνουν χώρα ενώ ο Χριστός περιπατεί μεταξύ των ανθρώπων επί 42 μήνες στο πρόσωπο των μαθητών Του. Σαράντα δύο μήνες δουλείας και καταπίεσης που καταλήγουν σε απελευθέρωση, όπως παριστάνεται από την διττή προφητεία των 430 ετών του Άβραμ. Τα τετρακόσια έτη του Άβραμ λήγουν στη λύτρωση της Ερυθράς Θαλάσσης, η οποία αποτελεί κλασική βιβλική απεικόνιση της λήξεως του χρόνου δοκιμασίας, στο τέλος των συμβολικών 42 μηνών του πάπα.

Οι σαράντα δύο μήνες αντιπροσωπεύουν τον καιρό της δοκιμασίας από τον νόμο της Κυριακής στις Ηνωμένες Πολιτείες έως ότου λήξει η ανθρώπινη περίοδος χάριτος. Ωστόσο, μέσα σε αυτούς τους 42 μήνες, κατόπιν μιας τριακονταετούς περιόδου προετοιμασίας, ο Χριστός επικυρώνει τη διαθήκη στο πρόσωπο του υπολοίπου. Ο αντίχριστος κάλπικος ιερέας φθάνει στο τελικό του τέλος, ακριβώς εκεί όπου ο Χριστός πέθανε στη δική Του γραμμή, πράγμα που είναι ακριβώς εκεί όπου ο Φαραώ, βασιλιάς της Αιγύπτου, πέθανε στη δική του γραμμή. Στο όρος Κάρμηλος οι προφήτες του Βάαλ θανατώθηκαν, προσδιορίζοντας έτσι τον θάνατο του ψευδοπροφήτη κατά τον νόμο της Κυριακής. Κατά τον νόμο της Κυριακής, υπάρχει ένας ψευδοπροφήτης ο οποίος κατόπιν θανατώνεται, ο δράκων που αντιπροσωπεύεται από τον Φαραώ, και το θηρίο που αντιπροσωπεύεται από τον παπισμό. Όλα αυτά αντιπροσωπεύονται κατά τον νόμο της Κυριακής σε σύγκρουση με τους ιερείς, τους βασιλείς και τους προφήτες του Θεού. Η εκκλησία καθαρίζεται αμέσως πριν από τον νόμο της Κυριακής και το χάρισμα της προφητείας αποκαθίσταται — ακριβώς εκεί όπου ο ψευδοπροφήτης πεθαίνει. Από τότε και εξής, η μάχη αφορά το αληθινό ή το ψευδές προφητικό μήνυμα.

Η συμβολική περίοδος των 30 ετών αντιπροσωπεύει μία περίοδο που προηγείται του νόμου της Κυριακής. Η περίοδος αυτή είναι περίοδος προετοιμασίας για τους ιερείς, διότι ο Χριστός είναι το παράδειγμά τους σε όλα, επειδή αυτοί είναι εκείνοι που ακολουθούν τον Αμνό. Εντός των πρώτων 30 ετών της προφητείας του Άβραμ, η διαθήκη τέθηκε σε ισχύ, προσδιορίζοντας έτσι ότι οτιδήποτε αντιπροσωπεύει η περίοδος προετοιμασίας για τους ιερείς, είναι η περίοδος κατά την οποία ο Κύριος ανανεώνει τη διαθήκη Του με τους εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες, όπως προτυπώνεται από την άλφα ιστορία του Άβραμ. Η περίοδος αυτή είναι καιρός προετοιμασίας για τους ιερείς, οι οποίοι αρχίζουν να υπηρετούν κατά τον νόμο της Κυριακής, στην ηλικία των τριάντα ετών, όταν χρίονται με το Άγιο Πνεύμα, όπως ο Χριστός κατά το βάπτισμά Του. Μία ακόμη αλήθεια που μπορεί να συναχθεί από την άλφα ιστορία του Άβραμ είναι ότι, οτιδήποτε και αν αντιπροσωπεύει η περίοδος που οδηγεί στον νόμο της Κυριακής, πρέπει να είναι εξαιρετικά σημαντικό, διότι το ωμέγα είναι πάντοτε ισχυρότερο από το άλφα. Ο νόμος της Κυριακής είναι το ωμέγα που αντιπροσωπεύεται από την 22α Οκτωβρίου 1844, τον σταυρό, το Πάσχα στην Αίγυπτο, και ούτω καθεξής.

Ο κυριακάτικος νόμος αντιπροσωπεύει το τέλος της περιόδου που συμβολίζεται από τη χρονική περίοδο των τριάντα ετών. Έχει προτυπωθεί από σχεδόν κάθε μεγάλη ιστορία σωτηρίας, και αποτελεί επίσης το τέλος της ιστορίας της διαθήκης ενός εκλεκτού λαού που άρχισε με τον Άβραμ. Με ένα τέτοιο είδος προφητικού βάρους αποδείξεων σχετικά με το τέλος της περιόδου, και με τον σοβαρό σκοπό της ίδιας της περιόδου, ποιο θα ήταν το σημείο αφετηρίας;

Υπάρχει μία προφητική περίοδος, η οποία παριστάνεται από τριάντα έτη και η οποία, βάσει πλήθους μαρτύρων, καταλήγει στον νόμο της Κυριακής. Στο σημείο εκείνο ακολουθεί μία περίοδος που παριστάνεται με διάφορες αριθμητικές τιμές, και καθεμία από αυτές τις περιόδους εκθέτει τη μαρτυρία μίας γραμμής προφητικής ιστορίας που ακολουθεί τον νόμο της Κυριακής. Μερικές από αυτές τις περιόδους παριστάνουν την εσωτερική γραμμή της εκκλησιαστικής ιστορίας, και μερικές την εξωτερική γραμμή του κόσμου που πορεύεται προς τον Αρμαγεδδώνα.

Είναι πιθανόν καλό, σε αυτό το σημείο, να υπενθυμίσουμε στους εαυτούς μας ότι απορρίπτουμε την εφαρμογή οποιωνδήποτε χρονικών προφητειών κατά τις έσχατες ημέρες υπό την έννοια ότι αντιπροσωπεύουν οποιεσδήποτε αναγνωρίσιμες χρονολογίες, έως ότου η ημέρα και η ώρα αναγγελθούν στο τέλος των πληγών. Θα χρησιμοποιήσω το δωδέκατο κεφάλαιο του Δανιήλ για να καταδείξω το επιχείρημά μου ότι δεν εφαρμόζουμε πλέον προφητικό χρόνο. Στο δωδέκατο κεφάλαιο υπάρχουν τρία εδάφια που προσδιορίζουν προφητικό χρόνο.

Οι Μιλλεριτές είχαν τη σωστή κατανόηση καθεμιάς από αυτές τις τρεις περικοπές. Αυτές οι τρεις προφητείες αποτελούν μέρος των αληθειών που αντιπροσωπεύουν τα θεμέλια. Ωστόσο, η μιλλεριτική κατανόηση αυτών των εδαφίων βασιζόταν στην εφαρμογή της αρχής της ημέρας αντί έτους. Εφόσον «ο καιρός δεν είναι πλέον», αυτά τα εδάφια πρέπει να έχουν και άλλη εφαρμογή, διότι όλες οι προφητείες αναφέρονται στη χρονική περίοδο της όψιμης βροχής. Τα εδάφια αυτά πρέπει να έχουν μια κατανόηση της όψιμης βροχής η οποία δεν χρησιμοποιεί χρόνο για να δημιουργήσει ένα μήνυμα, και δεν διαφωνεί με τη μιλλεριτική κατανόηση των εδαφίων. Η ορθή μιλλεριτική άποψη για το κεντρικό εδάφιο από τα τρία εδάφια, (εδάφιο ένδεκα), είναι ότι αυτό αντιπροσωπεύει μια διπλή περίοδο, η οποία αρχίζει με μια περίοδο τριάντα ετών, ακολουθούμενη από 1260 έτη. Το εδάφιο ένδεκα προσδιορίζει την περίοδο των τριάντα ετών που προηγείται του νόμου της Κυριακής, όπως παριστάνεται από την εγκαθίδρυση του βδελύγματος της ερημώσεως.

Το δωδέκατο κεφάλαιο του Δανιήλ είναι το κεφάλαιο στον Λόγο του Θεού που εκθέτει τη διαδικασία καθαρισμού του λαού του Θεού, η οποία λαμβάνει χώρα στις έσχατες ημέρες, στον καιρό του τέλους, όταν μια προφητεία από το βιβλίο του Δανιήλ αποσφραγίζεται. Στο εδάφιο ένδεκα βρίσκουμε μια προφητεία την οποία οι πρωτοπόροι ορθώς κατανόησαν ως μια περίοδο τριάντα ετών που οδηγεί σε μια περίοδο 1260 ετών. Στο δωδέκατο κεφάλαιο, οι τρεις προφητείες των εδαφίων επτά, ένδεκα και δώδεκα είναι όλες σφραγισμένες μέχρι τον καιρό του τέλους. Κατά τον καιρό του τέλους αυτές οι τρεις προφητείες πρέπει να αποσφραγιστούν, διότι ο Λόγος του Θεού ουδέποτε αποτυγχάνει. Στο ίδιο ακριβώς κεφάλαιο εκτίθεται η σαφέστερη παρουσίαση της λήξεως της ανθρώπινης δοκιμασίας σε ολόκληρη τη Βίβλο· επομένως, το δωδέκατο κεφάλαιο προσδιορίζει ασφαλώς, και μάλιστα ειδικότερα, περισσότερο το τέλος του Αντβεντισμού παρά την αρχή του Αντβεντισμού.

Τρεις προφητείες στο δωδέκατο κεφάλαιο του Δανιήλ εσφραγίσθησαν μέσα ακριβώς στο ίδιο το χωρίο της Γραφής όπου η σφράγιση και η αποσφράγιση βρίσκουν τον πρωταρχικό τους προφητικό ορισμό. Αυτές οι τρεις προφητείες αποσφραγίζονται στην ιστορία των εκατόν τεσσαράκοντα τεσσάρων χιλιάδων, διότι το Άλφα και το Ωμέγα πάντοτε απεικονίζει το τέλος ενός πράγματος μαζί με την αρχή του. Εκείνο που αποσφραγίζεται στις τρεις προφητικές περιόδους του δωδεκάτου κεφαλαίου αντιπροσωπεύει την τελική αποσφράγιση του προφητικού Λόγου του Θεού. Αυτή η αποσφράγιση εκτίθεται στο πρώτο κεφάλαιο της Αποκαλύψεως, όταν η Αποκάλυψη του Ιησού Χριστού αποσφραγίζεται, ακριβώς πριν από τη λήξη της δοκιμασίας. Το ενδέκατο εδάφιο του δωδεκάτου κεφαλαίου του Δανιήλ είναι το αντίστοιχο της πρώτης παραστάσεως του Αβραάμ και του Παύλου περί μιας δίπτυχης προφητείας, η οποία άρχισε με μία περίοδο τριάντα ετών.

Οι τρεις προφητείες στο δωδέκατο κεφάλαιο του Δανιήλ είναι συμβολικές χρονικές περίοδοι, οι οποίες αποσφραγίζονται κατά τον τελικό καιρό του τέλους, και η αποσφράγιση οδηγεί στον τελικό καθαρισμό του λαού του Θεού. Η πρώτη από αυτές τις τρεις προφητείες δίδεται από τον Ίδιο τον Χριστό, και όταν εκθέτει την προφητεία στέκεται επάνω στα ύδατα, ενδεδυμένος λινά, υποδεικνύοντας το τέλος μιας προφητικής περιόδου που παριστάνεται ως 1260 έτη, και ορίζοντας το τέλος εκείνης της περιόδου ως το τέλος της διασποράς της ισχύος του λαού του Θεού. Ο λαός του Θεού στις έσχατες ημέρες είναι οι εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες, και έχουν διασκορπισθεί.

Ο Χριστός δεν στέκεται μόνο επάνω στα ύδατα απαντώντας σε μια ερώτηση, αλλά η ερώτηση αρχίζει με τα λόγια «Ἕως πότε;». Το «Ἕως πότε;» είναι ένα προφητικό σύμβολο, το οποίο επίσης απευθύνεται προς τον Ιησού όταν, στο δέκατο τρίτο εδάφιο του όγδοου κεφαλαίου του Δανιήλ, τίθεται το ερώτημα: «Ἕως πότε;»

Το ερώτημα που υποβλήθηκε στον Ιησού, ο οποίος παριστάνεται ως ο άνθρωπος ο ενδεδυμένος λινά, στο όραμα του ποταμού Χιδδέκελ, είναι: «Ἕως πότε θέλει είσθαι το τέλος αυτών των θαυμασίων;», και στο όραμα του ποταμού Ουλαΐ ο Ιησούς, παριστάμενος ως Παλμωνί (εκείνος ο άγιος), ερωτάται: «Ἕως πότε θέλει είσθαι το όραμα περί της καθημερινής θυσίας και της παραβάσεως της ερημώσεως, ώστε να παραδοθούν τόσο το αγιαστήριο όσο και το στράτευμα για να καταπατούνται;»

Η αδελφή White δηλώνει ότι τα οράματα που δόθηκαν στον Δανιήλ στις όχθες των μεγάλων ποταμών της Σενναάρ βρίσκονται τώρα σε διαδικασία εκπληρώσεως, και σε σχέση με αμφότερα τα ποτάμια οράματα, στον Ιησού τίθεται το προφητικό «ερώτημα», το οποίο παράγει πάντοτε ως «απάντηση» τον νόμο της Κυριακής. Εντούτοις, αμφότερες οι απαντήσεις παρουσιάζονται εντός του πλαισίου του προφητικού χρόνου, ο οποίος έληξε το 1844. Οι πρωτοπόροι ορθώς ταύτισαν την απάντηση στο ερώτημα του ογδόου κεφαλαίου και του οράματος του ποταμού Ουλάι, και κατενόησαν ότι το 1798 ήταν όταν έληξε ο διασκορπισμός της δυνάμεως του λαού του Θεού. Αλλά μετά το 1844, όταν έληξε η «χρονική εφαρμογή» του προφητικού Λόγου του Θεού, το προφητικό ερώτημα «Έως πότε;» επαναδιατυπώνει την κατανόηση των πρωτοπόρων ως «έως 2300 ημέρες, τότε το αγιαστήριο θα καθαρισθεί κατά τον επικείμενο νόμο της Κυριακής» και όλα τα «θαυμάσια» στο τελικό όραμα του Δανιήλ θα ολοκληρωθούν, όταν λήξει ο διασκορπισμός του αγίου λαού επί τρεισήμισι συμβολικές ημέρες.

Το όραμα του ποταμού Χιδδέκελ στα τρία τελευταία κεφάλαια του Δανιήλ και το όραμα του ποταμού Ουλαΐ στα κεφάλαια επτά έως εννέα ταυτοποιούνται από την Αδελφή Γουάιτ ως οι «μεγάλοι ποταμοί της Σεναάρ». Όλοι οι ιστορικοί και βιβλικοί μελετητές αναγνωρίζουν ότι υπάρχουν μόνο δύο ποταμοί, και αμφότεροι είναι μεγάλοι ποταμοί, οι οποίοι συνδέονται με τη Σεναάρ. Αυτοί οι δύο ποταμοί είναι ο Τίγρης (Χιδδέκελ) και ο Ευφράτης. Ο ποταμός Ουλαΐ δεν είναι ο Ευφράτης της Σεναάρ· είναι ένας μικρός τεχνητός διώρυγας-ποταμός στην Περσία, όχι στη Σεναάρ. Ο ποταμός Ουλαΐ στο όραμα που περιέχει το θεμέλιο και τον κεντρικό στύλο του Αντβεντισμού δεν βρίσκεται στη Σεναάρ, εντούτοις η προφήτις ταυτοποιεί τον Ουλαΐ ως τον Ευφράτη, έναν από τους μεγάλους ποταμούς της Σεναάρ.

Το όραμα του Χιδδέκελ παρουσιάζει την εξωτερική ιστορία του δράκοντος, του θηρίου και του ψευδοπροφήτου, καθώς οδηγούν τον κόσμο στον Αρμαγεδδώνα, και το όραμα του Ουλάι παριστάνει το έργο του Χριστού κατά τη συνένωση της Θεότητός Του με την ανθρωπότητα του ανθρώπου. Προφητικώς, η θεόπνευστη αποκάλυψη χρησιμοποιεί τον ποταμό Ουλάι ως δεύτερο μάρτυρα μαζί με τον ποταμό Ευφράτη, για να προσδιορίσει το έργο που επιτελείται από τον Χριστό κατά τη συνένωση της Θεότητός Του με την ανθρωπότητα.

Ο Ευφράτης και ο Τίγρης αμφότεροι άρχισαν στην Εδέμ και διατρέχουν ολόκληρη την έκταση της ιστορίας της διαθήκης. Όταν εισρέουν στον κεντρικό στύλο του Αντβεντισμού στις 22 Οκτωβρίου 1844, ο Ευφράτης συνδυάζεται με την τεχνητή διώρυγα Ουλάι, για να παραστήσει τον συνδυασμό της Θεότητας με την ανθρωπότητα, ο οποίος επιτελείται μέσω της άσκησης πίστεως σε εκείνους που παριστάνονται ως οι εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες. Το Ουλάι αντιπροσωπεύει μια δοκιμασία επί της εξουσίας του προφητικού Λόγου του Θεού, διότι θέτει την αυθεντία της Έλεν Γουάιτ, η οποία ταυτοποιεί τον περσικό ποταμό Ουλάι ως έναν από τους μεγάλους ποταμούς της Σενναάρ, σε αντίθεση με τους ειδικούς του κόσμου.

Το σύμβολο του ποταμού Ουλάι αντιπροσωπεύει μια δοκιμασία σχετικά με τον λόγο του ανθρώπου ή τον Λόγο του Θεού. Έχουν δίκαιο οι άνθρωποι, ή είναι ορθοί οι λόγοι που εκτέθηκαν από την αδελφή White; Αντιπροσωπεύει ο ποταμός Ουλάι έναν μεμονωμένο ποταμό στην Περσία, ή αντιπροσωπεύει έναν προφητικό ποταμό, ο οποίος αποτελείται από ύδατα της Εδέμ αναμεμειγμένα με ύδατα από ανθρώπους;

Μπορεί να υπάρχουν πολλές λύσεις σε αυτό το δίλημμα που έθεσα, αλλά θα εκθέσω ορισμένες σκέψεις, ώστε να δείτε το σημείο μου. Έχουν δίκιο οι κοσμικοί ιστορικοί και θεολόγοι και η Αδελφή Ουάιτ σφάλλει; Κανείς δεν αμφισβητεί ότι οι «μεγάλοι ποταμοί του Σεναάρ» είναι ο Τίγρης και ο Ευφράτης. Επομένως, όταν η Αδελφή Ουάιτ προσδιορίζει τον ποταμό Ουλάι στην Περσία ως μεγάλο ποταμό του Σεναάρ, είναι ψευδοπροφήτις; Ή είναι αληθινή προφήτις, η οποία έκανε ένα λάθος; Πόσα λάθη μπορεί να κάνει ένας αληθινός προφήτης προτού υπερβεί το όριο και καταστεί ψευδοπροφήτης; Ή μήπως οι ιστορικοί σφάλλουν; Ή μήπως αυτή στην πραγματικότητα έχει δίκιο; Ή μήπως και οι ιστορικοί και η Αδελφή Ουάιτ έχουν και οι δύο δίκιο; Έθεσα αυτό το δίλημμα με σκοπό να χρησιμοποιήσω την εξήγηση του διλήμματος ως ένα πρόσθετο σημείο σχετικά με τον άνδρα τον ενδεδυμένο λινά, που στέκεται επάνω από τον ποταμό, στον οποίο τίθεται το ερώτημα «Έως πότε;» και στο όραμα των ποταμών Χιδδέκελ και Ουλάι.

Στο όγδοο κεφάλαιο του Δανιήλ, ο Δανιήλ βρίσκεται στα Σούσα, στην Περσία, και τα Σούσα είναι στον ποταμό Ουλάι, ο οποίος, λόγω της γεωργικής δραστηριότητας, περιλαμβάνει τον φυσικό ποταμό καθώς και μια σειρά από τεχνητά υδραγωγεία. Καθώς ο Ουλάι ρέει ακόμη περίπου εκατόν πενήντα μίλια, συνδέεται με τη συμβολή των ποταμών Τίγρη και Ευφράτη. Ο Τίγρης και ο Ευφράτης, που άρχισαν στην Εδέμ, τελικώς ενώνονται, και όταν πράγματι συγκλίνουν, ο ποταμός Ουλάι από την Περσία συνδέεται στο ίδιο σημείο. Όταν ο ποταμός Ουλάι συναντά το ελώδες σύστημα του Τίγρη στη συμβολή του Τίγρη και του Ευφράτη, ο Ουλάι γίνεται μέρος των υδάτων που συγκροτούν τους μεγάλους ποταμούς της Σεναάρ. Οι ιστορικοί έχουν δίκαιο, και το ίδιο ισχύει και για την αδελφή White.

Όταν η Αδελφή White προσδιορίζει το όραμα του Ουλαΐ στο όγδοο κεφάλαιο, προσδιορίζει έναν ποταμό γνωστό για το τεχνητό σύστημα υδραγωγείων του, το οποίο συνδέει τους ποταμούς Τίγρη και Ευφράτη, οι οποίοι αντιπροσωπεύουν δύο περιόδους των 2520 ετών, οι οποίες ολοκληρώθηκαν το 1798 και το 1844.

Αρχαία ονομασία του Τίγρη είναι ο Χιδδέκελ, και σε σχέση με τον Ευφράτη αμφότεροι οι ποταμοί έχουν προσδιορισθεί συγκεκριμένα, προφητικώς, ως συνδεόμενοι με την Ασσυρία και τη Βαβυλώνα, οι οποίες ταυτοποιούνται επίσης ως δύο λέοντες που επρόκειτο να παιδεύσουν τα πρόβατα του Θεού. Οι δύο εκείνες ερημωτικές δυνάμεις προεικόνιζαν τις δύο ερημωτικές δυνάμεις της ειδωλολατρικής Ρώμης και της παπικής Ρώμης, οι οποίες είναι σύμβολα ενός άνδρα και μιας γυναίκας, ή μιας εκκλησίας και ενός κράτους. Η ειδωλολατρική Ρώμη ήταν ο άνδρας, αντιπροσωπεύοντας την κρατική τέχνη, και η παπική Ρώμη είναι η ακάθαρτη γυναίκα της εκκλησιαστικής τέχνης. Η Ασσυρία ήταν ο άνδρας και η Βαβυλώνα η γυναίκα στην προφητική τους σχέση, προσδιορίζοντας έτσι τον Τίγρη ως τον άνδρα και τον Ευφράτη ως τη γυναίκα.

Ο ποταμός Τίγρης είναι ο ποταμός της κρατικής πολιτικής που έφθασε έως το 1798, και ο Ευφράτης της εκκλησιαστικής πολιτικής έφθασε έως το 1844. Ο Ευφράτης έπρεπε να φθάσει έως το 1844, διότι το μήνυμα του 1844 αφορούσε τη Βαβυλώνα, (τον Ευφράτη) η οποία έπεσε εκ νέου το 1844. Καθώς ο Ευφράτης παρήγαγε έναν καταρράκτη το 1844, ο ποταμός Ουλάι, ο οποίος είχε επίσης ενωθεί με τη συμβολή ως σύμβολο ανθρώπινων έργων, ενώθηκε με το νερό του άλλου ποταμού. Ο ποταμός της κρατικής πολιτικής αναχαιτίσθηκε το 1798, όταν η πολιτική εξουσία αφαιρέθηκε από την παπική δύναμη. Κατά το ίδιο εκείνο έτος οι Ηνωμένες Πολιτείες αρχίζουν να βασιλεύουν ως το θηρίο της γης και ως η έκτη βασιλεία της βιβλικής προφητείας. Ο ποταμός Τίγρης αναχαιτίζεται το 1798, ακριβώς εκεί όπου το κράτος τελικά θα εξαναγκάσει ολόκληρο τον κόσμο να γκρεμίσει το φράγμα, το οποίο τώρα συγκρατεί τις πλημμύρες του παπικού διωγμού που πρόκειται να σαρώσουν τον κόσμο ως υπερχειλίζων κατακλυσμός. Εκείνο το τείχος, ή φράγμα, είναι το τείχος του διαχωρισμού εκκλησίας και κράτους.

Το 1844, τόσο ο Ευφράτης όσο και ο Ουλαΐ ταυτοποιούν το μήνυμα του 1844 ως την πτώση της Βαβυλώνος, και επίσης ως αυτό καθεαυτό το έργο το οποίο άρχισε ο Χριστός το 1844, όταν, ως ο Άγγελος της Διαθήκης, καθάρισε από έναν λαό—ο οποίος επρόκειτο να εισέλθει στο αγιαστήριό Του—τα ύδατα της Βαβυλώνος και τα ανθρώπινα έργα· έναν λαό που έπρεπε να καθαρθεί προτού εισέλθει στα Άγια των Αγίων. Ο τελικός καθαρισμός εκείνου του λαού επιτελέσθηκε με τη βροχή που εκχύθηκε υπό το μήνυμα της Κραυγής του Μεσονυκτίου, και εκείνες οι σταγόνες βροχής του μηνύματος της Κραυγής του Μεσονυκτίου αποστάχθηκαν από τα ύδατα του Τίγρη, καθώς οι Μιλλερίτες ταυτοποίησαν την παπική Ρώμη και το 1798, και καθώς ταυτοποίησαν την πτώση της Βαβυλώνος και καθαρίσθηκαν πριν από την κλειστή θύρα διά του μηνύματος, ή, θα μπορούσατε να πείτε, καθαρίσθηκαν διά της βροχής που προήλθε από τα αποσταγμένα ύδατα των ποταμών Ουλαΐ, Τίγρη και Ευφράτη, καθώς παρουσίασαν το μήνυμα του Δανιήλ 8:14 και εκπλήρωσαν το μήνυμα της Κραυγής του Μεσονυκτίου πριν από το άνοιγμα της αντιτυπικής Ημέρας του Εξιλασμού.

Όταν ο Χριστός στέκεται επάνω στα ύδατα του Χιδδέκελ στο έβδομο εδάφιο του δωδεκάτου κεφαλαίου του Δανιήλ, στέκεται επάνω στα ύδατα του Τίγρη, στα ύδατα της κρατικής πολιτικής, στο όραμα που σκιαγραφεί τις τελικές κινήσεις της ανθρώπινης κρατικής πολιτικής οι οποίες οδηγούν στο κλείσιμο του καιρού της χάριτος. Στέκεται εκεί απαντώντας στην ερώτηση του προηγουμένου εδαφίου, ακριβώς όπως και στο όραμα του ποταμού Ουλάι, όπου ο ανήρ ο ενδεδυμένος λινά, ο οποίος εκεί είναι ο Παλμωνί, ο Θαυμαστός Αριθμητής, δίδει απάντηση σε ερώτηση του προηγουμένου εδαφίου. Και στις δύο περιπτώσεις ο διάλογος είναι ουράνιος διάλογος μεταξύ αγγέλων και του Χριστού, και στις δύο περιπτώσεις η ερώτηση είναι: «Έως πότε;»

Ἡ ἀπάντησις εἶναι «ἕως δισχιλίων τριακοσίων ἡμερῶν»· εἰς τὸ ὄγδοον κεφάλαιον καὶ τὸ δωδέκατον κεφάλαιον εἶναι «καιρὸς, καιροί, καὶ ἥμισυ καιροῦ». Ἡ ἀπάντησις νοεῖται ὡς 2300 ἔτη καὶ 1260 ἔτη, ἀλλὰ ἐν τῷ 1844 ὁ Θεὸς ἔθεσεν ἀπαγόρευσιν ἐπὶ τὴν ἐφαρμογὴν τοῦ χρόνου ἐντὸς τοῦ προφητικοῦ μηνύματος, διότι χρόνος οὐκέτι ἔστιν. Ποία εἶναι ἡ ἀπάντησις τοῦ Παλαμωνί, τοῦ ἀνδρὸς τοῦ ἐνδεδυμένου λινὰ, διὰ τὴν τελικὴν αὐτοῦ γενεάν; Τὸ ἐρώτημα τοῦ «Ἕως πότε;» ἔχει καταδειχθῇ διὰ πολλῶν μαρτύρων ὡς προσδιορίζον τὸν νόμον τῆς Κυριακῆς ὡς τὴν ἀπάντησιν εἰς τὸ ἐρώτημα· καθαρίζεται, λοιπόν, τὸ ἁγιαστήριον κατὰ τὸν νόμον τῆς Κυριακῆς, καὶ τελειοῦνται «πάντα ταῦτα τὰ θαυμάσια» κατὰ τὸν νόμον τῆς Κυριακῆς; Ποῖα εἶναι τὰ «θαυμάσια» ἐκεῖνα ποὺ τελειοῦνται κατὰ τὸν νόμον τῆς Κυριακῆς, καὶ πότε ἤρξαντο ἐκεῖνα τὰ «θαυμάσια»;

Το συμβολικό ερώτημα «Ἕως πότε;» σηματοδοτεῖ τὸν νόμον τῆς Κυριακῆς, καὶ ὁ ἄγγελος δὲν ἐρώτησε πότε ἦταν ὁ νόμος τῆς Κυριακῆς, ἀλλὰ πότε ἦταν τὸ τέλος τῶν θαυμασίων. Τὰ «θαυμάσια» τελειώνουν στὸν νόμον τῆς Κυριακῆς· ἐπομένως, ποῖα εἶναι τὰ θαυμάσια ποὺ ὁδηγοῦν στὸν νόμον τῆς Κυριακῆς; Ἢ, γιὰ νὰ εἴμεθα ἀκριβέστεροι, ποῖα εἶναι τὰ «θαυμάσια» ποὺ ἀπεικονίζονται στὸ ὅραμα ποὺ ἐδόθη παρὰ τὸν Ἱδδεκέλ, ὅπως παριστάνονται στὰ κεφάλαια δέκα ἕως δώδεκα; Ἐὰν μποροῦμε νὰ προσδιορίσουμε ποῖα εἶναι τὰ «θαυμάσια», ἐνδέχεται νὰ εὕρωμεν πότε ἀρχίζουν τὰ «θαυμάσια». Στὸ Δανιὴλ δέκα ὁ Γαβριὴλ προσδιορίζει ρητῶς ποῖος ἦταν ὁ σκοπὸς του στὴν ἐπαφή του μὲ τὸν Δανιὴλ κατὰ τὴ διάρκεια τοῦ ὁράματος.

Ο Γαβριήλ ήλθε για να καταστήσει τον λαό του Θεού ικανό να εννοήσει εκείνα που θα του συμβούν κατά τις έσχατες ημέρες. Το να υποθέτει κανείς ότι οι προφητείες του δωδεκάτου κεφαλαίου του Δανιήλ έγιναν ορθώς κατανοητές από τους Μιλλερίτες, αλλά να χρησιμοποιεί αυτήν την παραδοχή για να αρνηθεί την εφαρμογή του κεφαλαίου στις έσχατες ημέρες, σημαίνει να ματαιώνει τον δηλωμένο σκοπό του Γαβριήλ. Από τη στιγμή που ο Γαβριήλ αρχίζει την προφητική αφήγηση στο πρώτο εδάφιο του ενδεκάτου κεφαλαίου και συνεχίζει έως το τρίτο εδάφιο του δωδεκάτου κεφαλαίου, η ιστορία που παριστάνεται είναι οι εξωτερικές προφητικές λεπτομέρειες του τρόπου με τον οποίο ο δράκων, το θηρίο και ο ψευδοπροφήτης οδηγούν τον κόσμο στον Αρμαγεδδώνα. Υπάρχουν μέσα στο κεφάλαιο περικοπές που περιγράφουν τον διωγμό του λαού του Θεού, αλλά η ιστορία του ενδεκάτου κεφαλαίου είναι πρωτίστως μια εξωτερική αποκάλυψη. Αυτό σημαίνει ότι το δέκατο κεφάλαιο και το δωδέκατο κεφάλαιο παριστούν ένα άλφα και ένα ωμέγα μέσα στην τελική όραση του Δανιήλ, διότι, σε αντίθεση με το ενδέκατο κεφάλαιο, αμφότερα περιγράφουν ένα εσωτερικό μήνυμα που προσδιορίζει τη σφράγιση των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων. Το μεσαίο κεφάλαιο είναι η ανταρσία της ανθρωπότητας, όπως αυτή παριστάνεται από τον βασιλέα του βορρά, τον πάπα της Ρώμης· και το άλφα, το δέκατο κεφάλαιο, μαζί με το ωμέγα, το δωδέκατο κεφάλαιο, προσδιορίζουν την εσωτερική εμπειρία των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων κατά τις έσχατες ημέρες. Και τα τρία κεφάλαια οδηγούν στο κλείσιμο της δοκιμαστικής περιόδου· το άλφα κεφάλαιο αρχίζει με τον φόβο του Θεού, ο οποίος χωρίζει δύο τάξεις προσκυνητών, και έως το τέλος του κεφαλαίου δίδεται στον Δανιήλ διπλασιασμός δυνάμεως, προσδιορίζοντας έτσι το μήνυμα του πρώτου και του δευτέρου αγγέλου. Το δωδέκατο κεφάλαιο είναι το ωμέγα κεφάλαιο, και αυτό προσδιορίζει το μήνυμα της κρίσεως του τρίτου αγγέλου.

Το ενδέκατο κεφάλαιο περιγράφει λεπτομερώς την ανταρσία της ανθρωπότητας από την καταστροφή της Ιερουσαλήμ έως τη λήξη της δοκιμασίας, η οποία, σύμφωνα με την Αδελφή White, αποτελεί απεικόνιση της λήξεως της δοκιμασίας στο τέλος του κόσμου. Το ενδέκατο κεφάλαιο του Δανιήλ αρχίζει από την καταστροφή της Ιερουσαλήμ, διότι ο Δανιήλ είναι ένας από εκείνους που μεταφέρθηκαν στη Βαβυλώνα κατά την τριπλή καταστροφή της Ιερουσαλήμ, η οποία προεικόνιζε την καταστροφή της ίδιας πόλεως το 70 μ.Χ., και κατόπιν εκ νέου κατά τις έσχατες ημέρες, όπως αυτές αντιπροσωπεύονται από τον κόσμο.

Δύο κυριολεκτικές καταστροφές της Ιερουσαλήμ, οι οποίες έλαβαν χώρα την ίδια ημέρα του έτους, με διαφορά εξακοσίων εξήντα πέντε ετών. Οι δύο αυτές καταστροφές αφορούσαν την πόλη όπου υποτίθεται ότι βρισκόταν η Κιβωτός. Η Σηλώ κατείχε τα ίδια προφητικά χαρακτηριστικά και αντιπροσωπεύει την πρώτη καταστροφή μιας πόλεως όπου βρισκόταν η παρουσία του Θεού, ή όπου υποτίθεται ότι βρισκόταν. Όταν η Αδελφή White χρησιμοποιεί την καταστροφή της Ιερουσαλήμ ως σύμβολο της καταστροφής των εσχάτων ημερών, σχολιάζει το κήρυγμα του Χριστού περί της καταστροφής της Ιερουσαλήμ.

Η Σηλώ, η καταστροφή της Ιερουσαλήμ υπό τον Ναβουχοδονόσορα και τον Τίτο, είναι τρεις μάρτυρες των εσχάτων ημερών, όπως αυτές παριστάνονται από την καταστροφή της πόλεως του Θεού. Η Σηλώ είναι το μήνυμα του πρώτου αγγέλου, το οποίο διδάσκει να φοβούμεθα τον Θεό, κάτι που ο Ηλεί δεν έπραξε, και να δώσωμεν εις Αυτόν δόξαν, κάτι που ο Ηλεί δεν έπραξε, διότι ήλθεν η ώρα της κρίσεώς Του. Το μήνυμα του δευτέρου αγγέλου είναι εκεί όπου ευρίσκομεν έναν διπλασιασμό, όπως παρίσταται διά του Ναβουχοδονόσορος και του Τίτου. Η τρίτη καταστροφή της Ιερουσαλήμ, κατά τις έσχατες ημέρες, είναι κατά το κλείσιμο της δοκιμασίας, το οποίο είναι το κλείσιμο της κρίσεως.

Το ενδέκατο κεφάλαιο αποτελεί την εξωτερική ιστορία των μηνυμάτων των τριών αγγέλων. Παρεμβάλλεται ανάμεσα στο όραμα του διαχωρισμού του δεκάτου κεφαλαίου και στις τρεις ενδυναμωτικές επαφές που λαμβάνουν χώρα κατά την εικοστή δευτέρα ημέρα του οράματος του Δανιήλ. Αυτό σημαίνει ότι και το δωδέκατο κεφάλαιο θα αφορά την εσωτερική ιστορία εκείνων που θα συμβούν στον λαό του Θεού κατά τις έσχατες ημέρες. Σημαίνει επίσης ότι το φως μέσα στο δωδέκατο κεφάλαιο είναι είκοσι δύο φορές λαμπρότερο από το φως στο δέκατο κεφάλαιο.

Στην όραση του Ουλάι, ετέθη επίσης προς τον Χριστό το ερώτημα «Ἕως πότε;». Οι προηγούμενοι δώδεκα στίχοι, που οδηγούν στο ερώτημα του δέκατου τρίτου στίχου, προσδιόριζαν την εξωτερική προφητική ιστορία, η οποία αναπαριστά σημαντικές λεπτομέρειες σχετικά με τις δυνάμεις της βιβλικής προφητείας. Οι δώδεκα αυτοί στίχοι απλώς επαναλάμβαναν και ανέπτυσσαν περαιτέρω την ιστορία που αναπαρίσταται στο έβδομο κεφάλαιο. Η προφητική ιστορία που εκτίθεται σε αυτούς τους στίχους επαναλαμβάνεται και αναπτύσσεται περαιτέρω στο ενδέκατο κεφάλαιο, αρχίζοντας από την εποχή των Μήδων και των Περσών. Το τελευταίο ήμισυ του ογδόου κεφαλαίου και ολόκληρο το ένατο κεφάλαιο αποτελούν την αναπαράσταση του λαού του Θεού των εσχάτων ημερών από τον προφήτη Δανιήλ. Η όραση της προφητικής ιστορίας, η οποία βρίσκεται στην όραση των ποταμών του Ουλάι επί τρία κεφάλαια, μαζί με την αναπαράσταση του λαού του Θεού στα κεφάλαια αυτά μέσω της αλληλεπίδρασης του Δανιήλ με τον Γαβριήλ, αποτελεί το άλφα έως το ωμέγα των κεφαλαίων δέκα έως δώδεκα.

Επειδή ο Χιδδέκελ είναι το ωμέγα και ο Ουλαΐ το άλφα, η δύναμη που αντιπροσωπεύεται από το φως το οποίο αποσφραγίζεται στο δωδέκατο κεφάλαιο, όταν φθάνει ο καιρός του τέλους, είναι είκοσι δύο φορές λαμπρότερη από το όραμα που αποτελεί τον κεντρικό στύλο και το θεμέλιο του Αντβεντισμού. Εφόσον αυτό ισχύει, το φως του τελευταίου οράματος του Δανιήλ ταυτοποιείται άμεσα ως φως συνδεδεμένο με τον λαό του Θεού κατά τις έσχατες ημέρες. Όταν ο άγγελος ρωτά τον άνδρα τον ενδεδυμένο λινά, «Ἕως πότε;» έως το τέλος αυτών των θαυμασίων, τα θαυμάσια είναι εκείνοι που λάμπουν ως οι αστέρες εις τους αιώνας των αιώνων, καθώς η ιστορία της διαθήκης του Άβραμ αντηχεί την εντολή προς τον Άβραμ να κοιτάξει προς τα άστρα. Τα θαυμάσια στο δωδέκατο κεφάλαιο του Δανιήλ είναι η μεταμόρφωση ανθρώπινων υπάρξεων στο λάβαρο των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων.

Σε προηγούμενο σημείο επισημάναμε ότι το ενδέκατο εδάφιο του Δανιήλ 12 προσδιορίζει μία προφητική περίοδο που αποτελείται από δύο περιόδους, από τις οποίες η πρώτη είναι τριάντα έτη. Προκειμένου να αποδώσω τη δέουσα έμφαση στο ενδέκατο εδάφιο, μετέβην στο έβδομο εδάφιο, για να καταδείξω την άμεση εμπλοκή του Χριστού με τα θαυμαστά έργα που επιτελεί ανάμεσα στον λαό Του κατά τις έσχατες ημέρες.

Επανερχόμενος στο εδάφιο ένδεκα, επιθυμώ να σας υπενθυμίσω ότι το δωδέκατο κεφάλαιο αποκαλείται ρητώς από τον Γαβριήλ «έσχατες ημέρες». Κατά τις ημέρες των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων, τις ημέρες κατά τις οποίες αυτοί σφραγίζονται και εισέρχονται σε διαθήκη με τον Θεό, σύμφωνα με το βιβλίο του Δανιήλ, θα υπάρξει ένα μήνυμα αποσφραγισμένο, το οποίο θα διογκωθεί σε δυνατή κραυγή. Το μήνυμα αυτό παριστάνεται στο δωδέκατο κεφάλαιο διά τριών διακεκριμένων προφητικών περιόδων, οι οποίες έχουν ήδη προσδιορισθεί από τους Μιλλερίτες και κατόπιν επικυρωθεί από το Πνεύμα της Προφητείας. Οι τρεις αυτές περίοδοι δεν παριστάνουν χρόνο, διότι ο ίδιος ακριβώς άγγελος, ο οποίος υψώνει και τα δύο χέρια προς τον ουρανό στο δωδέκατο κεφάλαιο, ύψωσε το ένα χέρι προς τον ουρανό στην Αποκάλυψη δέκα και ορκίσθηκε ότι δεν θα υπάρχει πλέον χρόνος. Η διακήρυξη εκείνη το 1844 σημαίνει ότι οι τρεις προφητικές περίοδοι στο Δανιήλ δώδεκα είναι συμβολικές περίοδοι, οι οποίες δεν προορίζονται να παριστάνουν χρόνο.

Διότι, όταν η μεσαία συμβολική προφητική περίοδος στο δωδέκατο κεφάλαιο του Δανιήλ είναι μια διπλή περίοδος που αρχίζει με τριάντα έτη, στο ίδιο ακριβώς κεφάλαιο όπου εγείρεται ο Μιχαήλ, τότε γνωρίζετε ότι η διπλή περίοδος που αρχίζει με τριάντα έτη είναι η τέλεια εκπλήρωση της άλφα προφητείας του Άβραμ. Το ωμέγα της χρονικής προφητείας, το οποίο αρχίζει την ιστορία της διαθήκης υπό την έννοια ενός εκλεκτού λαού, φθάνει στην τέλεια εκπλήρωσή του στο ίδιο κεφάλαιο, το οποίο αποτελεί το αποκορύφωμα της μαρτυρίας του Δανιήλ περί όσων θα συμβούν στον λαό του Θεού κατά τις έσχατες ημέρες.

Κατά τον καιρό του τέλους, το βιβλίο του Δανιήλ αποσφραγίζεται, και το φως που παράγεται σφραγίζει τον λαό του Θεού. Κατά τον καιρό του τέλους, το βιβλίο του Δανιήλ αποσφραγίζεται, και το φως που παράγεται παριστάνεται από τρεις προφητικές περιόδους μέσα στο τελευταίο κεφάλαιο του Δανιήλ. Το κεφάλαιο εκείνο είναι το ωμέγα των τριών κεφαλαίων που συγκροτούν το όραμα του Χιδδέκελ, και το όραμα του Χιδδέκελ είναι το ωμέγα ως προς τα τρία κεφάλαια που αντιπροσωπεύουν το άλφα των ποτάμιων οραμάτων του Δανιήλ. Οι ποταμοί που άρχισαν στην Εδέμ κατέληξαν τελικώς στον Δανιήλ, και έπειτα ο προφητικός Λόγος του Θεού τούς έφερε στο Μιλλεριτικό κίνημα του πρώτου και του δευτέρου αγγέλου, το άλφα κίνημα των δύο κινημάτων των τριών αγγέλων. Τα 1290 έτη του εδαφίου ένδεκα είναι το ωμέγα της προφητείας των 430 ετών του Αβραάμ και του Παύλου.

Προτού συνεχίσουμε στο δωδέκατο κεφάλαιο του Δανιήλ και στη σύνδεσή του με την προφητεία του Άβραμ, είναι καλό να ενθυμηθούμε ποιος ήταν ο Παύλος. Ο Παύλος δεν ήταν μόνον ο απόστολος προς τα έθνη, αλλά, εξίσου σημαντικά, παρουσίασε το μήνυμά του μέσω του προφητικού Λόγου του Θεού. Ακόμη σπουδαιότερο είναι ότι ο Παύλος ήταν προφήτης των οικονομιών. Προφήτης των οικονομιών είναι ένας προφήτης που εγείρεται για να καθοδηγήσει τον λαό του Θεού από τη μία οικονομία στην άλλη, όπως ο Μωυσής, από τη λατρεία στο θυσιαστήριο στη λατρεία του αγιαστηρίου· ο Ιωάννης ο Βαπτιστής, από το επίγειο αγιαστήριο στο Επουράνιο Αγιαστήριο. Ο Παύλος κατέγραψε πολύ περισσότερες πληροφορίες και κανόνες για την εφαρμογή του κυριολεκτικού στο πνευματικό από όλους τους άλλους συγγραφείς της Βίβλου μαζί, και μάλιστα κατά πολύ! Εγέρθηκε για να εξηγήσει τη μετάβαση από το κυριολεκτικό στο πνευματικό μέσα στο πλαίσιο του λαού της διαθήκης του Θεού.

Ο Παύλος αποτελεί τον συνδετικό κρίκο μεταξύ των διαθηκικών υποσχέσεων προς τον εκλεκτό λαό του Αβραάμ, κατά τον καιρό κατά τον οποίο ο εκλεκτός αυτός λαός μετέβη από το κατά γράμμα στο πνευματικό. Εάν δεν έχετε εδραιωθεί στον ρόλο τού ποιος ήταν ο Παύλος μέσα στην ιστορία της διαθήκης, τότε ίσως να μη διακρίνετε πόσο θεοπρεπώς αρμόζει το ότι η πρωταρχική χρονική προφητεία του λαού της διαθήκης του Θεού είναι μια διττή χρονική προφητεία που αρχίζει με μία περίοδο τριάντα ετών. Η μία προφητεία τέθηκε σε ισχύ από τον πατέρα του εκλεκτού λαού, και όταν εκείνοι μετέβησαν σε πνευματικό εκλεκτό λαό, εγέρθηκε ένας προφήτης της οικονομίας για να προσδιορίσει και να εξηγήσει αυτή τη μετάβαση, και επίσης να επικυρώσει τη χρονική προφητεία του Άβραμ με δεύτερο μάρτυρα από την Καινή Διαθήκη, εναρμονισμένο με τον πρώτο μάρτυρα από την Παλαιά Διαθήκη. Ο Άβραμ στην αρχή, και έπειτα ο Παύλος στο τέλος, προτυπώνουν τη σημασία τού 1290 των εσχάτων ημερών.

Θα συνεχίσουμε στο επόμενο άρθρο.