Το Βιβλίο του Ιωήλ και η Λαοδικειακή Εκκλησία των Αντβεντιστών της Εβδόμης Ημέρας - Αριθμός Είκοσι Ένα

Από τις 22 Οκτωβρίου 1844, η εφαρμογή του προφητικού χρόνου δεν αποτελεί πλέον ορθή εφαρμογή της προφητείας για εκείνους που θα επιθυμούσαν να ορθοτομούν τον λόγον της αληθείας. Η περίοδος των 1290 ετών στο εδάφιο ένδεκα πρέπει να εφαρμοστεί ως συμβολική περίοδος μετά το 1844, και η εφαρμογή μετά το 1844, ήτοι μια περίοδος χωρίς τα στοιχεία του «χρόνου», πρέπει να διατηρεί τη θεμελιώδη κατανόηση της αλήθειας, όπως αυτή ήταν κατανοητή πριν από το 1844. Το 1290 αντιπροσωπεύει μια περίοδο 30, ακολουθούμενη από 1260. Η κατανόηση πριν από το 1844 ήταν ότι τα τριάντα έτη από το 508 έως το 538 αντιπροσώπευαν μια περίοδο προετοιμασίας, ώστε ο αντίχριστος να αρχίσει να εξουσιάζει από το 538 έως το 1798.

Η μετάβαση των 30 ετών αποτελεί το θέμα του Παύλου στη Β΄ Θεσσαλονικείς. Ο Παύλος δεν περιλαμβάνει καμία αναφορά στο στοιχείο του «χρόνου», αλλά προσδιορίζει τα προφητικά χαρακτηριστικά του παγανισμού που παραχωρεί τη θέση του στον παπισμό μέσα σε εκείνα τα τριάντα έτη. Τότε άρχισε η παπική κυριαρχία. Η ιστορική κατανόηση, απούσης οποιασδήποτε χρονικής παραμέτρου, προσδιορίζει τη μετάβαση της τέταρτης βασιλείας της βιβλικής προφητείας στην πέμπτη βασιλεία, ακολουθούμενη από την πρώτη από δύο παπικές αιματοχυσίες, τυποποιώντας έτσι τη μετάβαση της έκτης βασιλείας στην τριπλή ένωση του δράκοντος, του θηρίου και του ψευδοπροφήτη και τη δεύτερη παπική αιματοχυσία.

Η προετοιμασία των τριάντα ετών, ακολουθούμενη από μια προφητική περίοδο, αποτελεί πρωτεύον σύμβολο της διαθήκης του Θεού με έναν εκλεκτό λαό. Η μετάβαση των δύο δυνάμεων μέσα στα τριάντα έτη, η οποία ακολουθείται από 1260 έτη διωγμού, αντιστοιχεί στα τριάντα έτη προετοιμασίας του Χριστού, ακολουθούμενα από 1260 ημέρες σωτηρίας. Η τριακονταετής προετοιμασία του αντιχρίστου ήταν παραχάραξη της τριακονταετούς προετοιμασίας του Χριστού. Το τέλος των τριάντα ετών προσδιορίζει είτε την ενδυνάμωση του Χριστού κατά το βάπτισμά Του είτε την ενδυνάμωση του αντιχρίστου το 538. Η ενδυνάμωση του αντιχρίστου προήλθε από την οικονομική και στρατιωτική υποστήριξη που προήλθε από το προηγούμενο βασίλειο, και η δύναμη που εκχύθηκε επάνω στον Χριστό προήλθε από το προηγούμενο βασίλειο, το οποίο είχε εγκαταλείψει τριάντα έτη νωρίτερα.

Η τομή μεταξύ των δύο περιόδων σηματοδοτείται από μία ενδυνάμωση, και η τομή μεταξύ των δύο περιόδων που εκτίθενται από τον Άβραμ και τον Παύλο αναγνωρίζεται με απλή σύγκριση. Στη διάκριση των τριάντα ετών του Άβραμ και του Παύλου, η περίοδος προετοιμασίας ήταν τα πρώτα τριάντα έτη, που αντιπροσώπευαν τη διαδικασία της διαθήκης, η οποία ενδυνάμωσε τους απογόνους του Άβραμ να εκπληρώσουν την προφητεία της δουλείας στην Αίγυπτο. Τα τετρακόσια τριάντα έτη έχουν μία περαιτέρω συμβολική διαίρεση, διότι, όταν εφαρμοσθούν ορθώς, τα πρώτα διακόσια δεκαπέντε έτη αντιπροσωπεύονται από τον εκπρόσωπο του Θεού και τον Φαραώ. Διότι για τον Ιωσήφ και τα πρώτα 215 έτη ήταν ο καλός Φαραώ, και για τον Μωυσή και τα δεύτερα 215 έτη ήταν ο κακός Φαραώ.

Αυτή η διαίρεση προσδιορίζει δύο περιόδους των τεσσάρων γενεών. Οι πρώτες τέσσερις γενεές μπορούν να τοποθετηθούν επί των δεύτερων τεσσάρων γενεών, γραμμή επί γραμμής, και, κάνοντάς το αυτό, ο Ιωσήφ και ο Μωυσής, ένα προφητικό άλφα και ωμέγα, αλληλεπιδρούν με έναν άλφα-καλό Φαραώ και έναν ωμέγα-κακό Φαραώ. Υπάρχει πολύ φως που μπορεί να αντληθεί από αυτή την παράλληλη εξέταση, αλλά εγώ απλώς επισημαίνω ότι η πρόρρηση του Άβραμ περί της τέταρτης γενεάς προσδιορίζει δύο μάρτυρες των τεσσάρων γενεών μέσα στα 430 έτη. Η διττή αναπαράσταση τεσσάρων γενεών βρίσκεται στις γενεαλογίες της Γένεσης τέσσερα και πέντε. Όταν θεωρούμε τον Κάιν και τον Σηθ ως την αρχή της καταγραφής των γραμμών αίματος, διαπιστώνουμε ότι υπάρχουν οκτώ γενεές από τον Σηθ έως τον Νώε, και ότι, όταν διαιρούνται στο μέσον, υπάρχει μια αναπαράσταση δύο περιόδων τεσσάρων γενεών. Αυτό αναγνωρίζεται στις οκτώ γενεαλογικές γραμμές τόσο του Σηθ όσο και του Κάιν.

Οι γενεαλογίες στα κεφάλαια τέσσερα και πέντε παρουσιάζονται με την κατάληξη των γραμμών, η οποία είναι ο Νώε. Ο Νώε είναι το σύμβολο της διαθήκης του Θεού με την ανθρωπότητα, όπως αυτή παριστάνεται από το ουράνιο τόξο. Ο Άβραμ είναι το σύμβολο της διαθήκης του Θεού με έναν εκλεκτό λαό, όπως αυτή παριστάνεται από την περιτομή. Αυτές οι δύο διαθήκες συνδέονται πάντοτε μεταξύ τους, και στη Γένεση ένδεκα, όπου βρίσκουμε τον πύργο της Βαβέλ αμέσως μετά τον κατακλυσμό του Νώε, παρατίθεται η γενεαλογία που οδηγεί στον Άβραμ. Σε εκείνο το χωρίο πρόκειται για δέκα γενεές, όχι για οκτώ. Στο χωρίο που οδηγεί στον Άβραμ και στο χωρίο που οδηγεί στον Νώε παριστάνονται η Νωετική και η Αβρααμική διαθήκη.

Στο χωρίο από το ενδέκατο κεφάλαιο, το οποίο αναφέρεται σε έναν εκλεκτό λαό, διαπιστώνουμε ότι δύο από εκείνες τις γενεές είναι φορτωμένες με μεγάλο φως.

Η αναφορά στον Έβερ είναι η πρώτη αναφορά της εβραϊκής λέξεως που τελικώς ταυτοποιείται ως η εβραϊκή λέξη «Εβραίος». Στη γενεαλογία ενός εκλεκτού λαού, ένας από τους δέκα απογόνους ονομάζεται Εβραίος, όπως επρόκειτο να είναι γνωστός ο εκλεκτός λαός. Σε τρία εδάφια, ο Έβερ και ο Φάλεκ χρησιμοποιούνται για να επισημάνουν τη διάκριση της εκλεκτής εβραϊκής φυλής. Το όνομα Έβερ σημαίνει «πέρασμα» ή «εκείνος που διαβαίνει» και αποτελεί τη ρίζα της λέξεως «Εβραίος». Ο Άβραμ είναι σύμβολο εκείνων που διαβαίνουν από τη Βαβυλώνα στη Γη της Επαγγελίας. «Φάλεκ» σημαίνει «διαίρεση» ή «σχίσμα», όπως αναφέρεται στη Γένεση 10:25, όπου πληροφορούμαστε ότι στις ημέρες του Φάλεκ «διαιρέθη η γη».

Ο Έβερ και ο Φάλεκ αντιπροσωπεύουν μία προφητική διαίρεση για εκείνους που επιθυμούν να ορθοτομούν τον λόγο της αληθείας. Η γενεαλογία του Νώε παρήγαγε δύο γραμμές των οκτώ, οι οποίες αντιπροσώπευαν δύο ομάδες τεσσάρων γενεών, όπως και τα 430 έτη στην Αίγυπτο. Η γενεαλογία του ενδεκάτου κεφαλαίου της Γενέσεως παριστάνεται με το δέκα, όχι με το οκτώ, διότι είναι η γενεαλογία ενός εκλεκτού λαού. Ο εκλεκτός λαός διαιρείται σε δύο ομάδες των πέντε, ευθυγραμμιζόμενος έτσι με την παραβολή των δέκα παρθένων, η οποία είναι η παραβολή του λαού της διαθήκης του Θεού.

Σε εκείνη τη γενεαλογία του εκλεκτού λαού, το όνομα του Φάλεκ και η ιστορική του εκπλήρωση παριστούν έναν διαχωρισμό δύο τάξεων σοφών ή μωρών παρθένων, ακριβώς στο σημείο της βιβλικής ιστορίας κατά το οποίο η γη είχε διαιρεθεί στον πύργο της Βαβέλ. Στον κατάλογο των δέκα, ο Φάλεκ είναι ο αριθμός πέντε, διότι αυτό είναι το κέντρο των δέκα. Ο Έβερ ο Εβραίος, προτυπωμένος από τον Άβραμ, παριστά μια μωρά παρθένο που διαβαίνει απέναντι και γίνεται σοφή παρθένος, όταν οι δύο τάξεις διαχωρίζονται με την κραυγή κατά το μεσονύκτιο. Ο Έβερ, ο πρώτος Εβραίος κατά το όνομα, παριστά τον Άβραμ, τον πρώτο Εβραίο κατά διαθήκη. Όταν ο Κύριος εκάλεσε τον Άβραμ να εξέλθει από τη Βαβυλώνα, αυτό προτυπούσε το μήνυμα της κραυγής του μεσονυκτίου, το οποίο είναι η ενδυνάμωση του δεύτερου αγγέλου, ο οποίος καλεί άνδρες και γυναίκες να εξέλθουν από τη Βαβυλώνα.

Η παραβολή των δέκα παρθένων παριστάνεται με τον Έβερ και τον Φάλεκ να εκπροσωπούν ένα κάλεσμα εξόδου, ακριβώς πριν από τη διαχωριστική γραμμή του Φάλεκ κλείσει τη θύρα της δοκιμασίας. Στην προφητική σχέση, ο Έβερ έζησε 430 έτη πριν από τον Φάλεκ, ο οποίος έπειτα έζησε 30 έτη. Το πρώτο βήμα της τριπλής διαθήκης του Άβραμ εκπροσωπήθηκε από τον Έβερ και τον Φάλεκ. Ο Άβραμ, όπως ο Έβερ και ο Φάλεκ, ως η διαχωριστική γραμμή μεταξύ δύο τάξεων. Η προσθήκη του Παύλου στην προφητεία του Άβραμ είναι η προσθήκη του Φάλεκ στην προφητεία του Έβερ. Ο Έβερ διακήρυξε 400 έτη, αλλά ο Φάλεκ προσδιόρισε 430 έτη. Ο Φάλεκ, λοιπόν, εκπροσωπούσε τον Παύλο, και την προσθήκη των 30 ετών από τον Παύλο στα 400 έτη, και η διακονία του Παύλου ήταν να προσδιορίσει τον Φάλεκ της προφητείας της Βίβλου. Ο «Φάλεκ» της προφητείας της Βίβλου, τον οποίο προσδιόρισε ο Παύλος, εκπροσωπούσε τη διαίρεση του έθνους από το κυριολεκτικό στο πνευματικό.

Από τον Σημ έως τον Φάλεκ είναι πέντε απόγονοι, και από τον Ραγαύ έως τον Αβραάμ είναι πέντε.

Τριάντα Ετών

Ο Ιησούς ήταν τριάντα ετών όταν άρχισε τη διακονία Του.

Ο Ιωσήφ άρχισε να υπηρετεί τον Φαραώ στην Αίγυπτο όταν ήταν τριάντα ετών.

Ο προφήτης Ιεζεκιήλ ήταν τριάντα ετών όταν άρχισε τη διακονία του, και η διακονία του διήρκεσε είκοσι δύο έτη.

Ο Ιεζεκιήλ περιέχει στα γραπτά του περισσότερες ιστορικές αναφορές από κάθε άλλον προφήτη. Στα συγγράμματα του Ιεζεκιήλ υπάρχουν δεκατρείς άμεσες αναφορές σε εξακριβώσιμες χρονολογίες, και, εν αγνοία τους, οι βιβλικοί μελετητές και οι ιστορικοί επιβεβαιώνουν ότι η διακονία του διήρκεσε είκοσι δύο έτη, αν και δεν γνωρίζουν ότι το είκοσι δύο είναι σύμβολο των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων.

Ο βασιλεὺς Δαβὶδ ἦτο τριάκοντα ἐτῶν ὅτε ἤρχισε νὰ βασιλεύῃ, καὶ ἐβασίλευσεν ἐπὶ τεσσαράκοντα ἔτη.

Η σαρανταετής βασιλεία του Δαβίδ είναι συμβολικός αριθμός, και η περίοδος των 40 είναι όπως τα 430 έτη του Άβραμ και του Παύλου, διότι τα 40 έτη διαιρούνται σε δύο μέρη (7 και μισό και 33 έτη). Οι δύο περίοδοι της σαρανταετούς βασιλείας του Δαβίδ έχουν ένα πρόσθετο προφητικό αίνιγμα, διότι άλλη βιβλική μαρτυρία καταγράφει αυτές τις δύο περιόδους ως επτά έτη και τριάντα τρία έτη. Τι αντιπροσωπεύουν οι επιπλέον έξι μήνες στο Δεύτερο Σαμουήλ, και πώς το 7,5 και το 33 ισούνται με 40; Υπάρχει επικάλυψη έξι μηνών που πρέπει να αντιπροσωπεύει μια προφητική αλήθεια.

Ο αριθμός 22 είναι συμβολικός, αντιπροσωπεύοντας τον συνδυασμό της Θεότητας με την ανθρωπότητα, και η διακονία του Ιεζεκιήλ διήρκεσε είκοσι δύο έτη. Τα δεκατέσσερα έτη του Ιωσήφ διαιρούνται σε δύο περιόδους των επτά ετών, η εβδομάδα της διαθήκης του Χριστού διαιρείται σε δύο ίσες περιόδους των 1260 ημερών, και η σαρανταετής βασιλεία του Δαβίδ διακρίνεται σε δύο περιόδους, με ένα πρόσθετο σύμβολο που συνδέει τις δύο περιόδους.

Ο Ιησούς είναι ο Προφήτης, ο Ιερέας και ο Βασιλεύς. Κατά τις έσχατες ημέρες θα υψώσει την θριαμβεύουσα Εκκλησία Του ως σημείον, και η Εκκλησία αυτή αντιπροσωπεύεται από τον Χριστό, τον προφήτη, ιερέα και βασιλέα, ο οποίος έχει ενώσει τη Θεότητά Του με ανθρώπους, αντιπροσωπευομένους από τον Ιεζεκιήλ τον προφήτη, τον Ιωσήφ τον ιερέα και τον Δαβίδ τον βασιλέα. Τα τέσσερα σύμβολα αντιπροσωπεύουν τρεις αξίους μέσα στην κάμινο, η οποία είχε θερμανθεί επτά φορές περισσότερο από το συνηθισμένο, και τότε εφάνη ο τέταρτος, και ήταν όμοιος με υιό Θεού. Ολόκληρος ο κόσμος αντιπροσωπευόταν κατά την τελετή της χρυσής εικόνας του Ναβουχοδονόσορος, και όλοι είδαν την θριαμβεύουσα Εκκλησία, αποτελουμένη από έναν ανθρώπινο προφήτη, έναν ανθρώπινο ιερέα και έναν ανθρώπινο βασιλέα, υποστηριζομένη από το τέταρτο Θείο πρόσωπο.

Σε προφητικό επίπεδο, το σαράντα είναι το ένα δέκατο των τετρακοσίων του Άβραμ, και το τέσσερα είναι το ένα δέκατο του σαράντα. Κάθε προφητικό χαρακτηριστικό που απαντάται στον αριθμό τέσσερα πρέπει να εναρμονίζεται με τον συμβολισμό του σαράντα, ο οποίος, με τη σειρά του, πρέπει να εναρμονίζεται με τον συμβολισμό του τετρακοσίου. Στο συγκεκριμένο συμφραζόμενο, το τέσσερα συχνά αντιπροσωπεύει το «παγκόσμιο», κατά μία οικεία κατανόηση, αλλά αντιπροσωπεύει επίσης «μια πρόοδο» και, σε ορισμένα συμφραζόμενα, «μια προοδευτική καταστροφή».

Οι πρώτες τέσσερις από τις επτά σάλπιγγες αντιπροσωπεύουν τη σταδιακή καταστροφή της Δυτικής Ρώμης. Η Ανατολική Ρώμη στην Κωνσταντινούπολη κατέληξε σε υποταγή στους τέσσερις Οθωμανούς Σουλτάνους. Γραμμή επάνω σε γραμμή, η ανατολική και η δυτική Ρώμη αποσυντίθεντο προοδευτικά κατά τη διάρκεια τεσσάρων περιόδων, που παριστάνονται από τέσσερις σάλπιγγες, ενώ συγχρόνως καταβάλλονταν και από το Ισλάμ της πέμπτης και της έκτης σάλπιγγας. Από κοινού, οι δύο γραμμές προσδιορίζουν την πτώση της Ρώμης κατά τη διάρκεια τεσσάρων γενεών σαλπίγγων, ενώ ένας κλιμακούμενος πόλεμος με το Ισλάμ οδηγεί στην τελική κατάρρευση, όταν οι τέσσερις σουλτάνοι του Ισλάμ αποκτούν υπεροχή επί του βασιλείου. Η ιστορία της δύσης και της ανατολής άρχισε με τη διαίρεση της Αυτοκρατορίας από τον Κωνσταντίνο το 330.

Αἱ τέσσαρες σάλπιγγες τῆς δυτικῆς Ῥώμης ἀρχίζουν ἐν τῷ 330, καὶ ἡ πέμπτη καὶ ἡ ἕκτη σάλπιγξ ἀντιπροσωπεύουν τὴν δύναμιν ἥτις καταβάλλει τὴν ἀνατολικὴν Ῥώμην, ἡ ὁποία ὁμοίως ἤρξατο ἐν τῷ 330. Καὶ ἡ ἀνατολικὴ καὶ ἡ δυτικὴ Ῥώμη συνέβαλον εἰς τὸ ἔργον τοῦ νὰ θέσουν τὴν παπικὴν ἐξουσίαν ἐπὶ τοῦ θρόνου τῆς γῆς ἐν τῷ 538, ὥστε αἱ δύο γραμμαὶ τῆς δυτικῆς καὶ τῆς ἀνατολικῆς Ῥώμης προτυποῦν τὰ δύο κέρατα τῶν Ἡνωμένων Πολιτειῶν, αἵτινες ἐπαναφέρουν τὴν παπικὴν ἐξουσίαν ἐπὶ τοῦ θρόνου κατὰ τὸν νόμον τῆς Κυριακῆς. Ἡ δυτικὴ Ῥώμη εἶναι τὸ σύμβολον τῆς ἐκκλησιαστικῆς μεθοδεύσεως ἐν τῇ προφητικῇ σχέσει, καὶ ἡ ἀνατολικὴ Ῥώμη εἶναι τὸ σύμβολον τῆς κρατικῆς πολιτικῆς.

Μέσα στην ιστορία της πτώσεως της δυτικής και της ανατολικής Ρώμης εκτίθεται η ιστορία της παπικής Ρώμης. Αρχίζοντας από την εκκλησία των μαθητών, η οποία παριστάνεται από την Έφεσο, οι τρεις πρώτες εκκλησίες οδηγούν στην τέταρτη εκκλησία, η οποία είναι ο παπισμός από το 538 έως το 1798. Στην Αποκάλυψη δεκατρία, ο παπισμός προσδιορίζεται ως εξουσιάζων επί 42 μήνες, αφού η θανατηφόρος πληγή του 1798 θεραπευθεί με τον νόμο της Κυριακής. «Ο καιρός δεν είναι πλέον» μετά το 1844, επομένως οι σαράντα δύο μήνες είναι σύμβολο της περιόδου του διωγμού από τον νόμο της Κυριακής έως ότου ο Μιχαήλ εγερθεί. Οι πρωτοπόροι κατανοούσαν ότι οι εκκλησίες, οι σφραγίδες και οι σάλπιγγες παρίσταναν τρεις γραμμές ιστορίας που τρέχουν παραλλήλως η μία προς την άλλη. Η τοποθέτηση της προφητικής μαρτυρίας της δυτικής Ρώμης επάνω στη γραμμή της ανατολικής Ρώμης και στη γραμμή της παπικής Ρώμης δεν είναι προφητική εφαρμογή που χρησιμοποιήθηκε από τους Μιλλερίτες, αλλά η μέθοδος αυτή δεν αντιφάσκει προς καμία από τις καθιερωμένες αντιλήψεις τους.

Στίχο επάνω σε στίχο, οι τέσσερις πρώτες σάλπιγγες πρέπει να τοποθετηθούν επάνω στην ιστορία που αντιπροσωπεύεται από την πέμπτη και την έκτη σάλπιγγα, και κατόπιν η γραμμή των τριών πρώτων εκκλησιών που οδηγούν στην περίοδο του παπικού διωγμού, η οποία αντιπροσωπεύεται από την τέταρτη εκκλησία. Τέσσερις σάλπιγγες στην πρώτη γραμμή, τέσσερις σουλτάνοι στη δεύτερη γραμμή, και τέσσερις εκκλησίες στην τρίτη γραμμή. Ο αριθμός «τέσσερα» αντιπροσωπεύει την παγκοσμιότητα, αλλά αντιπροσωπεύει επίσης και μια προοδευτική καταστροφή είτε μιας πολιτικής είτε μιας θρησκευτικής εξουσίας. Το τι αντιπροσωπεύει καθορίζεται από τα συμφραζόμενα.

Κατά τον νόμο της Κυριακής, η παπική εξουσία αποκαθίσταται. Την πρώτη φορά που ο παπισμός ενδυναμώθηκε, υπήρξε μία τριακονταετής περίοδος προετοιμασίας. Στις πρώτες τέσσερις εκκλησίες, η τέταρτη εκκλησία είναι ο παπισμός, και η πρώτη εκκλησία ήταν οι μαθητές, οι οποίοι παριστάνονται ως η Έφεσος. Οι τρεις πρώτες γενεές της χριστιανικής εκκλησίας οδήγησαν στην τέταρτη εκκλησία, τα Θυάτειρα, η οποία παριστάνεται από την Ιεζάβελ. Όταν φθάνετε στα Θυάτειρα, το 538, θεσπίστηκε νόμος της Κυριακής στη Σύνοδο της Ορλεάνης, προσδιορίζοντας έτσι τον νόμο της Κυριακής στις Ηνωμένες Πολιτείες, όταν ιαθεί το θανάσιμο τραύμα του 1798.

Η ιστορία από το 1798 έως τον νόμο της Κυριακής στις Ηνωμένες Πολιτείες παριστάνεται από τις τέσσερις πρώτες εκκλησίες. Η τέταρτη εκκλησία, τα Θυάτειρα, είναι ο νόμος της Κυριακής και ο παπικός διωγμός που ακολουθεί. Η πρώτη εκκλησία, η Έφεσος, η εκκλησία που έχασε την πρώτη της αγάπη, κατέληξε, στο πέρας της τετραβάθμιας προοδευτικής καταστροφής, στον νόμο της Κυριακής των Θυατείρων. Η γενεά που οδηγεί στον νόμο της Κυριακής των Θυατείρων είναι η τρίτη γενεά της Περγάμου. Τα Θυάτειρα αντιπροσωπεύουν τον νόμο της Κυριακής έως το κλείσιμο της δοκιμασίας, και η Πέργαμος αντιπροσωπεύει τον συμβιβασμό της τρίτης γενεάς που προετοιμάζει την οδό για τα Θυάτειρα. Η τρίτη γενεά της Περγάμου, και ο συμβιβασμός που αυτή αντιπροσωπεύει, εκπληρώθηκε πρώτα στον καιρό του Κωνσταντίνου, ο οποίος θέσπισε τον πρώτο νόμο της Κυριακής το 321. Οι Ηνωμένες Πολιτείες άρχισαν ως το αρνί της Εφέσου, αλλά όταν επαναφέρει τα Θυάτειρα στον θρόνο, μιλεί ως δράκων.

Η προοδευτική καταστροφή των Ηνωμένων Πολιτειών αντιπροσωπεύεται από τις πρώτες τέσσερις εκκλησίες της Αποκάλυψης. Η προοδευτική καταστροφή του έκτου βασιλείου της βιβλικής προφητείας λαμβάνει χώρα μέσα σε τέσσερις γενεές που οδηγούν στον νόμο της Κυριακής, όπου το θηρίο της γης μιλεί ως δράκων. Η τελική γενεά αντιπροσωπεύεται από τον δράκοντα, ο οποίος είναι ερπετό, όπως στον Κήπο της Εδέμ, και γι’ αυτόν τον λόγο τόσο ο Ιωάννης ο Βαπτιστής όσο και ο Ιησούς αποκάλεσαν την τελευταία γενεά του αρχαίου Ισραήλ «γενεά εχιδνών».

Η τέταρτη και τελευταία γενεά είναι είτε η «εκλεκτή γενεά», που αντιπροσωπεύει τις εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες, είτε το αντίστοιχό της, η γενεά των οχιών. Η μία τάξη έχει σχηματίσει την εικόνα του Χριστού, η άλλη την εικόνα του θηρίου — του όφεως. Η γενεά των οχιών παρουσιάζεται άμεσα, τέσσερις φορές, στον Λόγο του Θεού. Το συμφραζόμενο σε κάθε αναφορά είναι διαφορετικό.

Εάν η «γενεά των εχιδνών» ήταν απλώς κάποιοι υποτιμητικοί χαρακτηρισμοί για μερικές αιρέσεις ανθρώπων που δεν άρεσαν στον Ιωάννη, τότε δεν θα υπήρχε τίποτε να ειπωθεί σχετικά με την έκφραση. Όμως κάθε λέξη είναι ιερή μέσα στον Λόγο του Θεού, και έτσι ο Ιωάννης απέδιδε στους Σαδδουκαίους και στους Φαρισαίους έναν συγκεκριμένο χαρακτηρισμό. Ο χαρακτηρισμός αυτός ορίζεται προφητικώς από το συμφραζόμενο του χωρίου όπου εκφέρεται. Στο χωρίο αυτό ο Ιωάννης παρουσιάζεται να εκπληρώνει τη διακονία του, και κατόπιν οι Σαδδουκαίοι και οι Φαρισαίοι εισέρχονται στην αφήγηση. Στους εναρκτήριους στίχους ο Ιωάννης ταυτοποιείται ως η «φωνή βοώντος εν τη ερήμω» του Ησαΐα.

Η τελική γενεά του αρχαίου Ισραήλ χαρακτηρίζεται ως «γενεά οχιών» από έναν προφήτη που εξήλθε από την έρημο. Ο Ιωάννης είναι ο προφήτης που εκπλήρωσε τον ρόλο του αγγελιαφόρου τοῦ Μαλαχία, ο οποίος προετοίμασε την οδό για τον Αγγελιαφόρο της Διαθήκης, και ήταν επίσης η φωνή εν τη ερήμω που προσδιορίζεται από τον Ησαΐα.

Εάν θεωρήσουμε τα «φύλλα» ως σύμβολο, διαπιστώνουμε ότι αντιπροσωπεύουν την «ομολογία». Η πρώτη αναφορά γίνεται με τον Αδάμ και την Εύα, οι οποίοι κάλυψαν την αδικία τους με φύλλα συκής. Προηγουμένως είχαν ενδυθεί το ένδυμα του φωτός, το ένδυμα της δικαιοσύνης, αλλά όταν αυτό χάθηκε, συνειδητοποίησαν ότι ήταν γυμνοί Λαοδικείς, οι οποίοι νομίζουν ότι το μόνο που έχουν να κάνουν είναι να κρυφτούν πίσω από τα «φύλλα της ομολογίας», και όλα θα είναι καλά. Παρακάτω στο χωρίο, ο Ιωάννης ομιλεί ευθέως εναντίον των Ιουδαίων της Λαοδίκειας που εμπιστεύονταν ότι θα σωθούν μέσω της γενεαλογικής γραμμής του Αβραάμ, διότι η αυταπάτη τους δεν ήταν παρά τα κενά φύλλα της ομολογίας. Τα ενδύματα ενός προσώπου αντιπροσωπεύουν το ποιος είναι.

Τα δένδρα αποτελούν σύμβολο ανθρώπων και βασιλειών, και ο καρπός, ο κλάδος, ο σπόρος, το έδαφος, το ύδωρ, η ρίζα και, προφανώς, τα φύλλα αντιπροσωπεύουν όλα συγκεκριμένα προφητικά σύμβολα αυτά καθεαυτά· όμως καθεμία από αυτές τις αλήθειες συνδέεται με τα άλλα σύμβολα που παρουσιάζονται στις διάφορες γραμμές προφητείας, οι οποίες χρησιμοποιούν τα προφητικά σύμβολα που συναποτελούν ένα «δένδρον». Βεβαίως, ο πρώτος προφητικός συμβολισμός ενός δένδρου είναι ότι αντιπροσωπεύει μια δοκιμασία ζωής ή θανάτου.

Το μήνυμα του Ιωάννη παριστάνεται από τα ενδύματα που φορούσε και από την τροφή που έτρωγε. Η προφητική τροφή, όπως το μάννα στην αρχή του αρχαίου Ισραήλ, ή ο Άρτος του Ουρανού στο τέλος, πρέπει να φαγωθεί. Η τροφή αντιπροσωπεύει ένα προφητικό δοκιμαστικό μήνυμα το οποίο πρέπει να καταναλωθεί, διότι είναι η σάρκα του Χριστού και το αίμα Του. Τα ενδύματα που φορούσε ο Ιωάννης και η τροφή που έτρωγε προσδιορίζουν το μήνυμα και τον αγγελιαφόρο που προετοίμασε την οδό για τον Χριστό. Ο Ιωάννης προτυπώνει τον τελικό αγγελιαφόρο που προετοιμάζει την οδό για τον Χριστό, ο οποίος είναι ο Αγγελιαφόρος της Διαθήκης, που αιφνιδίως έρχεται στον ναό Του κατά τον νόμο της Κυριακής. Όταν αυτό λάβει χώρα, οι μωρές παρθένες, οι οποίες είναι επίσης Λαοδικείς και ζιζάνια, αντιπροσωπεύουν την τελική τέταρτη γενεά εκείνων που ομολογούν ότι είναι ο νόμιμος λαός της διαθήκης του Αβραάμ, όπως ακριβώς έπρατταν οι Φαρισαίοι και οι Σαδδουκαίοι, στον καιρό κατά τον οποίο ο Ιωάννης εμφανίσθηκε από την έρημο.

Ο Ιωάννης φορούσε τρίχες καμήλου, και δερμάτινη ζώνη που περιλάμβανε προσάρτημα ζυγού, όπως έχουν τα ζώα του αγρού με τον ζυγό. Έτρωγε, και συνεπώς το μήνυμά του ήταν από ακρίδες, εξέχον σύμβολο του Ισλάμ στις Γραφές, και αναμείγνυε το μήνυμά του περί του Ισλάμ με το μέλι.

Το μάννα είναι σύμβολο του Λόγου του Θεού, και είχε γεύση σαν μέλι, την οποία οι προφήτες αναγνωρίζουν ως τη γεύση του μηνύματος, το οποίο παριστάνονται να τρώνε. Ο Ιωάννης έφερε το μήνυμα του Ισλάμ, όπως αυτό παριστάνεται από τις ακρίδες, και ζώνη από δέρμα καμήλας και τρίχωμα καμήλας. Οι ακρίδες και η καμήλα είναι αμφότερα σύμβολα του Ισλάμ. Το μήνυμα εκείνο του Ισλάμ ήταν αναμεμειγμένο με τη διαφώτιση του Λόγου του Θεού, η οποία παριστάνεται ως «μέλι».

Ο Ιωάννης δεν αντιπροσώπευε απλώς ένα μήνυμα του Ισλάμ, αλλά προήλθε από την έρημο, όπως και ο Ηλίας, και ο Ιωάννης δεν έτρωγε μέλι, αλλά άγριο μέλι, διότι αυτός, όπως και ο Χριστός, δεν εκπαιδεύτηκε στα ιδρύματα της εποχής του, τα οποία είχαν το δικό τους μέλι ενός μηνύματος, που αντιπροσωπευόταν από το προζύμι των Φαρισαίων και των Σαδδουκαίων. Ο Ιωάννης έτρωγε μέλι από την έρημο, διότι είχε εκπαιδευτεί από το Άγιο Πνεύμα έξω από τους θρησκευτικούς θεσμούς της εποχής του. Η χαρακτηριστική ζώνη της χρονικής εκείνης περιόδου περιείχε έναν μηχανισμό άρθρωσης, επάνω στον οποίο κάποιος έδενε το ένδυμά του από τρίχες καμήλας. Η άρθρωση αντιπροσωπεύει τον Ιωάννη, ο οποίος υπήρξε το σημείο καμπής από το επίγειο προς το επουράνιο αγιαστήριο.

Το ενδιάμεσο ένδυμα του Ιωάννη εισάγεται ακριβώς στο σημείο της βαπτίσεως του Χριστού, η οποία υπήρξε το σημείο καμπής, και τούτο απεικονίζεται από τον τόπο όπου ο Ιωάννης εβάπτιζε. Ο τόπος εκείνος ονομαζόταν Βηθαβαρά, που σημαίνει «διάβαση πορθμείου», και είναι ακριβώς ο τόπος από τον οποίο ο αρχαίος Ισραήλ εισήλθε στη Γη της Επαγγελίας, όταν εξήλθε από την έρημο, καθώς είχε πράξει και ο Ιωάννης.

Βεβαίως, η κίνηση των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων είναι εκείνη που ο Ιωάννης αντιπροσωπεύει, αλλά απλώς επισημαίνουμε ότι, όταν ο Ιησούς βαπτίσθηκε, ήταν εκείνη η γενεά την οποία Αυτός και ο Ιωάννης αποκάλεσαν «γενεά οχιών». Ο Ιησούς ήλθε για να μεγαλύνει τον νόμο των Δέκα Εντολών του Θεού, και Αυτός ενέπνευσε κάθε λέξη της Βίβλου· επομένως, όταν αποκαλεί την τελική γενεά του αρχαίου Ισραήλ γενεά οχιών, γνωρίζει πλήρως ότι η δεύτερη εντολή προσδιορίζει την κρίση που επιτελείται στην τρίτη και τετάρτη γενεά.

Η τρίτη και η τετάρτη γενεά αντιπροσωπεύουν μια προοδευτική κρίση που καταλήγει στην τετάρτη γενεά, η οποία είναι η γενεά των εχιδνών. Το βάπτισμα του Χριστού προτυπώνει την 11η Σεπτεμβρίου. Η Λαοδικειακή γενεά των Αντβεντιστών της Εβδόμης Ημέρας βρίσκεται στην τελική της γενεά από εκείνον τον καιρό. Το μήνυμα του Ιωάννη προς τους Φαρισαίους και τους Σαδδουκαίους ήταν το Λαοδικειακό μήνυμα.

Ο Ιησούς ήλθε από τη Γαλιλαία, η οποία συμβολίζει ένα σημείο καμπής, σε συμφωνία με τον μεντεσέ της ζώνης του Ιωάννη και με τη σημασία της Βηθαβαρά. Το έργο του Ιωάννη, να προετοιμάσει την οδό, είχε τότε μεταβληθεί στο έργο του Χριστού, να επικυρώσει τη διαθήκη. Τα τριάντα έτη της προετοιμασίας είχαν τελειώσει, και άρχισαν τα τριάμισι έτη πριν και μετά τον σταυρό.

Το μήνυμα του Ιωάννη ήταν προειδοποίηση για την επερχόμενη οργή κατά την καταστροφή της Ιερουσαλήμ, μια καταστροφή η οποία επίσης συμβολίζει το τέλος του κόσμου και τις επτά τελευταίες πληγές. Το προειδοποιητικό εκείνο μήνυμα τοποθετήθηκε μέσα στο πλαίσιο του Ισλάμ και μεταδόθηκε από έναν άνδρα ο οποίος όχι μόνον εκπλήρωσε τον αγγελιαφόρο του Μαλαχία που ετοιμάζει την οδό, και τη φωνή του Ησαΐα εν τη ερήμω, αλλά και το μήνυμα του Ηλία, διότι το ένδυμα του Ιωάννη αντιστοιχούσε προς εκείνο του Ηλία, όπως ακριβώς και το μήνυμα του Ιωάννη αντιστοιχούσε προς το μήνυμα του Ηλία.

Αν ερωτούσαν για τον Ιωάννη, και όχι για τον Ηλία, «τι είδους άνθρωπος ήταν;», θα ελάμβαναν την απάντηση: «άνθρωπος δασύτριχος, και περιεζωσμένος με ζώνη δερμάτινη περί την οσφύν αυτού». Ολόκληρη η εξάμηνη διακονία του Ιωάννη παριστάνεται στο χωρίο όπου η τελική και τέταρτη γενεά προσδιορίζεται και ορίζεται ειδικώς. Το μήνυμα προς τους Λαοδικείς επιτίθεται ευθέως κατά της ομολογίας ότι είναι ο λαός της διαθήκης του Θεού, τους προειδοποιεί για την επερχόμενη οργή, όπως αυτή απεικονίζεται από πέλεκυν που πλήττει τις ρίζες των δένδρων. Το μήνυμα περιελάμβανε ότι ο Χριστός θα ολοκλήρωνε τη διαδικασία της δοκιμασίας που άρχισε με τον Ιωάννη. Αργότερα στον Ματθαίο, ο Ιησούς αποκαλεί επίσης τους Ιουδαίους «γεννήματα εχιδνών», και αναλαμβάνει τη σκέψη από το θέμα του Ιωάννη περί της κοπής ενός δένδρου, και εξηγεί το γιατί.

Η ημέρα της κρίσεως, σύμφωνα με τη δευτέρα εντολή, ευρίσκεται εις την τετάρτην γενεάν. Η κρίσις βασίζεται επί του μηνύματος το οποίον λαλούμεν, και το μήνυμα εκείνο εξέρχεται εκ των καρδιών ημών. Το μήνυμα το οποίον λαλούμεν είναι εκείνο που προσδιορίζει εάν είμεθα η «εκλεκτή γενεά» του Πέτρου ή «γεννήματα εχιδνών». Εκάστη εκ των δύο τάξεων φανερώνεται κατά την ολοκλήρωσιν μιας διαδικασίας δοκιμασίας, όπου ο Χριστός, ως ο άνθρωπος με τη βούρτσα της σκόνης, καθαρίζει το αλώνιόν Του. Όπως και με το έλαιον εις την παραβολήν των δέκα παρθένων, το μήνυμα παρίσταται είτε διά πονηράς είτε διά αγαθής καρδίας. Η αναφορά του Χριστού προσθέτει ότι αυτή η γενεά εχιδνών, η οποία είναι η τετάρτη και τελευταία γενεά, ζητεί σημείον, και το μόνον σημείον που επρόκειτο να δοθή εις αυτούς ήτο το σημείον του Ιωνά.

Ο Χριστός αναφέρθηκε στους Ιουδαίους ως γενεά εχιδνών, και χρησιμοποιεί απεικονίσεις κρίσεως, όπως το μήνυμα του Ιωνά και το μήνυμα της σοφίας του Σολομώντος. Ο Ιησούς προσδιορίζει, μέσω του συμφραζομένου και με δύο μάρτυρες, ότι η γενεά των εχιδνών είναι η τετάρτη γενεά, διότι στην τετάρτη γενεά συντελείται η κρίση.

Οι εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες είναι το λάβαρο, ή το σημείο των εσχάτων ημερών, όπως είναι ο νόμος του Θεού και το Σάββατο. Το σημείο του Ιωνά είναι το σημείο της αναστάσεως, το οποίο για τους Ιουδαίους κατά την εποχή του Χριστού ήταν το βάπτισμά Του, όταν το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε, παριστώμενο ως περιστερά. Ιωνάς σημαίνει «περιστερά». Ο Ιωνάς, ο Ιωάννης ο Αποκαλυπτής, ο Δανιήλ, ο Ιωσήφ και ο Λάζαρος αντιπροσωπεύουν τις εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες, οι οποίοι ανασταίνονται από το ότι είναι νεκροί στην πλατεία επί τρεισήμισι ημέρες. Στο σημείο αυτό πρόκειται να μεταβούν από Λαοδικείς σε Φιλαδελφείς, καθιστάμενοι έτσι ο όγδοος, ο οποίος είναι εκ των επτά. Ο Ιωνάς αντιπροσωπεύει το βάπτισμα, διότι ερρίφθη στο ύδωρ και συμβολικώς απέθανε όταν τον κατέφαγε το κήτος. Κατόπιν ανεστήθη, όπως και ο Ιωάννης, όταν εβγήκε από το βραστό έλαιο, και όπως ο Δανιήλ, όταν εβγήκε από τον λάκκο των λεόντων, και όπως ο Ιωσήφ, όταν εβγήκε από τον λάκκο, καθώς και ο Λάζαρος, το θαύμα της σφραγίσεως στον καιρό του Χριστού. Οι Ιουδαίοι δεν μπορούσαν να διακρίνουν το σημείο του Ιωνά, όπως εκπροσωπείται από την ανάσταση του Χριστού, καθαρότερα απ’ όσο ο Αντβεντισμός διακρίνει το σημείο της 11ης Σεπτεμβρίου, το οποίο είναι το σημείο του Ιωνά.

Θα συνεχίσουμε αυτά τα θέματα στο επόμενο άρθρο.