The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Twenty-Five

Το βιβλίο του Ιωήλ φέρνει αντιμέτωπη την ηγεσία της Λαοδικειακής Εκκλησίας των Αντβεντιστών της Εβδόμης Ημέρας με τη μαρτυρία της κλιμακούμενης αποστασίας της επί τέσσερις γενεές. Αυτές οι τέσσερις γενεές απεικονίζονται επίσης στο όγδοο κεφάλαιο του Ιεζεκιήλ, όπου οι είκοσι πέντε άνδρες εκείνης της τετάρτης γενεάς προσκυνούν τον ήλιο. Το 1901, δεκατρία έτη μετά την αποστασία του 1888, η Εκκλησία των Αντβεντιστών οργάνωσε μια επιτροπή για να ηγείται της εκκλησίας.

Η αρχική Εκτελεστική Επιτροπή της Γενικής Διάσκεψης συγκροτήθηκε κατά τη μεγάλη αναδιοργάνωση στη Σύνοδο της Γενικής Διάσκεψης του 1901 και αποτελούνταν από 25 μέλη. Αυτό αποτέλεσε σημαντική διεύρυνση σε σχέση με την προ του 1901 επιτροπή, η οποία είχε μόνον 13 μέλη. Τα μέλη αυξήθηκαν με την πάροδο των ετών, αλλά ο Ιησούς πάντοτε ταυτοποιεί το τέλος με την αρχή. Η αρχή ήταν 25 μέλη, με ένα ως ηγέτη, παραλληλιζόμενη με μία τάξη στο αγιαστήριο, η οποία αποτελούνταν από 24 ιερείς και έναν αρχιερέα.

Ο Ιούδας και το Συνέδριο είναι δύο σύμβολα αποστασίας στον καιρό του Χριστού. Το Συνέδριο αντιπροσωπεύει τη Λαοδικειακή Εκκλησία των Αντβεντιστών της Εβδόμης Ημέρας. Η συμμετοχή του Συνεδρίου στη σταύρωση του Χριστού προτυπώνει τον ρόλο του Αντβεντισμού στην κρίση του νόμου της Κυριακής. Το Συνέδριο —το ανώτατο ιουδαϊκό συμβούλιο στην Ιερουσαλήμ, αποτελούμενο από αρχιερείς, πρεσβυτέρους και γραμματείς, υπό την προεδρία του αρχιερέως Καϊάφα— διαδραμάτισε κεντρικό ρόλο στα γεγονότα που οδήγησαν στον θάνατο του Ιησού.

Μετά τη σύλληψη του Ιησού στη Γεθσημανή (η οποία οργανώθηκε μέσω της προδοσίας του Ιούδα), οδηγήθηκε ενώπιον του Σανχεδρίν τη νύχτα, στην οικία του Καϊάφα. Αναζητούσαν μαρτυρία για να τον καταδικάσουν, παρουσιάζοντας μάρτυρες που τον κατηγορούσαν για βλασφημία και στάση.

Όταν ο Καϊάφας ρώτησε ευθέως τον Ιησού αν ήταν ο Μεσσίας (ή ο Υἱός τοῦ Θεοῦ), η καταφατική απάντηση του Ιησού, «Σὺ εἶπας», οδήγησε τον αρχιερέα να διακηρύξει: «Βλασφημία!» Το συνέδριο Τον καταδίκασε ως άξιο θανάτου. Επειδή δεν διέθεταν εξουσία υπό τη ρωμαϊκή κυριαρχία να επιβάλουν θανατικές ποινές, παρέδωσαν τον Ιησού στον Πόντιο Πιλάτο, τον Ρωμαίο ηγεμόνα, κατηγορώντας Τον για στάση, ώστε να εξασφαλίσουν ρωμαϊκή εκτέλεση. Η ίδια η σταύρωση πραγματοποιήθηκε από Ρωμαίους στρατιώτες κατ’ εντολήν του Πιλάτου, αλλά μόνον αφού ο Πιλάτος υπέκυψε στην πίεση των αρχιερέων και του πλήθους (οι οποίοι απαιτούσαν τον θάνατο του Ιησού και την απολύτρωση του Βαραββᾶ).

Εάν το χωρίο πράγματι σημαίνει αυτό που λέει, τότε εκείνοι που προσδιορίζονται ως «επιλέγοντες τον Βαραββά» θα είναι ανίκανοι να κατανοήσουν τι διδάσκει το χωρίο. Αυτοί είναι οι άνθρωποι της Β΄ Θεσσαλονικείς οι οποίοι δέχονται ενέργεια πλάνης, επειδή δεν αγάπησαν την αλήθεια. Εκείνη λέγει για όσους επιλέγουν τον Βαραββά: «Όσοι δίδουν τις στοργές τους σε οποιονδήποτε ηγέτη εκτός από τον Χριστό θα βρεθούν υπό τον έλεγχο, σώματος, ψυχής και πνεύματος, μιας γοητείας τόσο σαγηνευτικής, ώστε υπό τη δύναμή της οι ψυχές αποστρέφονται το να ακούσουν την αλήθεια, για να πιστεύσουν το ψεύδος.» Όσοι επιλέγουν τον Βαραββά βρίσκονται υπό τον έλεγχο του Σατανά πριν από το ορόσημο του σταυρού και του νόμου της Κυριακής. Σε αυτή την κατάσταση είναι αδύνατον να κατανοήσουν τι διδάσκει το χωρίο. Γι’ αυτό θα ισχυριστούν ότι «οι συνθήκες όταν η αδελφή Γουάιτ έγραφε αυτά τα λόγια αφορούσαν εκείνη την ιδιότυπη ιστορία, όχι το παρόν». Ίσως να έλεγαν: «Ομιλεί περί του Χριστιανισμού κατά γενικό τρόπο, και αυτό δεν εφαρμόζεται άμεσα στους Αντβεντιστές της Εβδόμης Ημέρας.» Ανοησίες.

Βεβαίως, οι περιστάσεις της ιστορίας κατά τον καιρό που η Αδελφή Γουάιτ έγραψε εκείνα τα λόγια αποτελούσαν πράγματι σχόλιο επάνω στην προσωπική της ιστορία· αλλά, ακριβώς όπως με τον Ιωάννη στην Αποκάλυψη, όταν ένας προφήτης λαμβάνει εντολή να γράψει, λαμβάνει εντολή να γράψει «εκείνα τα οποία είδες, και όσα είναι, και όσα μέλλει να γείνωσι μετά ταύτα». Όταν ένας προφήτης καταγράφει τα πράγματα που είναι, συγχρόνως καταγράφει και τα πράγματα που θα είναι.

Η ηγεσία του Αντβεντισμού αντιπροσωπεύεται από τους 25 άνδρες του Ιεζεκιήλ, οι οποίοι ευθυγραμμίζονται επίσης προφητικώς με τους 250 άνδρες που στάθηκαν μαζί με τον Κορέ, τον Δαθάν και τον Αβειρών. Εξίσου σημαντικό είναι ότι οι στασιαστές του 1888 και της Γενικής Συνδιάσκεψης της Μινεάπολης ταυτοποιήθηκαν από την αδελφή White ως επαναλαμβάνοντες τη στάση του Κορέ, του Δαθάν και του Αβειρών. Η αδελφή White διδάσκει ευθέως ότι, όταν ο άγγελος της δέκατης ογδόης Αποκαλύψεως καταβαίνει και φωτίζει τη γη με τη δόξα του, αρχίζει η όψιμη βροχή.

Η αδελφή Γουάιτ διδάσκει ευθέως ότι ο άγγελος της δέκατης όγδοης κεφαλαίου της Αποκαλύψεως κατέβηκε κατά τη Γενική Συνδιάσκεψη του 1888 με τα αγγέλματα των A. T. Jones και E. J. Waggoner. Όταν βρισκόταν στη Συνδιάσκεψη, είχε τόσο κατακλυσθεί από την ανταρσία, ώστε αποφάσισε να συσκευάσει τα πράγματά της και να αναχωρήσει, αλλά ένας άγγελος της είπε ότι έπρεπε να παραμείνει και να καταγράψει την ιστορία, διότι επρόκειτο για επανάληψη της ανταρσίας του Κορέ. Γιατί ο άγγελος ήθελε να καταγραφεί, αν δεν ήταν για μαρτυρία στις έσχατες ημέρες; Εάν είναι μαρτυρία για τις έσχατες ημέρες, τι άλλο θα μπορούσε να σημαίνει, παρά ότι η Λαοδικειακή Εκκλησία των Αντβεντιστών της Εβδόμης Ημέρας θα βαδίσει στα ίχνη του Συνεδρίου κατά την κρίση του νόμου της Κυριακής, και ιδιαιτέρως ως προς την ιστορία που οδηγεί σε αυτήν.

Το μήνυμα των Jones και Waggoner παρουσιάστηκε ως το «μήνυμα της δικαιώσεως διά της πίστεως, εν αληθεία», το «Λαοδικιανό μήνυμα», το «μήνυμα της δικαιοσύνης του Χριστού» και το «μήνυμα του τρίτου αγγέλου». Οι στασιαστές αντιστάθηκαν στο μήνυμα και επίσης απέρριψαν την καθοδήγηση του Πνεύματος της Προφητείας και τους εκλεγμένους αγγελιοφόρους της συγκεντρώσεως. Η Αδελφή White διδάσκει επίσης ότι, όταν τα μεγάλα κτίρια της πόλεως της Νέας Υόρκης καταρριφθούν με ένα άγγιγμα της δυνάμεως του Θεού, τότε θα εκπληρωθεί το Αποκάλυψη 18:1–3. Από την 11η Σεπτεμβρίου, η ηγεσία της Λαοδικιανής Εκκλησίας των Αντβεντιστών της Εβδόμης Ημέρας επαναλαμβάνει την ανταρσία του Κορέ, την ανταρσία των 25 αρχαίων ανδρών, την ανταρσία της ηγεσίας το 1888 και την ανταρσία του Συνεδρίου κατά τον χρόνο που προηγήθηκε του σταυρού. Εκείνοι οι 25 άνδρες είναι σύμβολο που αντιπροσωπεύει ένα πλαστό Λευιτικό ιερατείο.

Ένας Λευίτης έπρεπε να είναι είκοσι πέντε ετών όταν άρχιζε να υπηρετεί.

Ένας Λευίτης αρχίζει τη διακονία του στην ηλικία των είκοσι πέντε ετών και υπηρετεί επί είκοσι πέντε έτη, έως ότου γίνει πενήντα ετών. Ο Άγγελος της Διαθήκης, στο Μαλαχία 3, εξαγνίζει και επίσης καθαρίζει τους Λευίτες κατά τον νόμο της Κυριακής, καθώς έπραξε και στις 22 Οκτωβρίου 1844.

Ο αριθμός «25», ως σύμβολο, αντιπροσωπεύει όχι μόνο έναν πιστό Λευίτη, αλλά και έναν πλαστό Λευίτη. Το «25» ως σύμβολο προσδιορίζει, επομένως, τον διαχωρισμό δύο τάξεων προσκυνητών, είτε πρόκειται για φρόνιμες και μωρές παρθένες, πρόβατα και ερίφια, σίτον και ζιζάνια. Ο αριθμός είκοσι πέντε είναι σύμβολο όχι μόνο ενός Λευίτη, αλλά, εξίσου σημαντικά, είναι σύμβολο του διαχωρισμού (εκκαθαρίσεως) των Λευιτών. Αυτός ο διαχωρισμός λαμβάνει χώρα κατά τον νόμο της Κυριακής, και αποτελεί πρωτεύον θέμα του προφητικού Λόγου του Θεού. Είναι εύλογο το ότι το εικοστό πέμπτο κεφάλαιο του Ματθαίου είναι απλώς συνέχεια της προφητείας του Ιησού περί του τέλους του κόσμου στο εικοστό τέταρτο κεφάλαιο του Ματθαίου.

Όταν ο Ιησούς εξήλθε από τον ναό, δεν επέστρεψε πλέον ποτέ. Στους τελευταίους στίχους του εικοστού τρίτου κεφαλαίου, ο Ιησούς είχε απαγγείλει κρίση κατά του Σανχεδρίν, και η κρίση εκφράζεται ως «οκτώ» οὐαί, παραχαράσσοντας έτσι τις οκτώ ψυχές επάνω στην κιβωτό, την όγδοη ημέρα της περιτομής, την όγδοη ημέρα της αναστάσεως, τις οκτώ γενεές του Αβραάμ, τα 430 έτη και εξής. Ο παραχαραγμένος αριθμός «οκτώ» ευθυγραμμίζεται με τον παραχαραγμένο Λευίτη.

Το εικοστό δεύτερο κεφάλαιο του Ματθαίου καταλήγει με μια απεικόνιση του δεσίματος των πονηρών σε δεμάτια και ολοκληρώνεται με την τελευταία συνάντηση μεταξύ του Χριστού και των σχολαστικολογούντων Ιουδαίων. Έπειτα, στο κεφάλαιο 24, Εκείνος εγκαταλείπει τον ναό για τελευταία φορά, παύοντας τους κόπους Του υπέρ του αρχαίου Ισραήλ. Το κεφάλαιο τελειώνει όπως άρχισε, με τη διακήρυξη ότι ο οίκος τους αφέθηκε σ’ αυτούς έρημος, και εκείνο που αποκάλεσε οίκο του Πατρός Του όταν καθάρισε τον ναό για πρώτη φορά ήταν τώρα ο έρημος Ιουδαϊκός οίκος.

Στο κεφάλαιο 24, ο Ιησούς πρόκειται να απαντήσει σε ερωτήματα σχετικά με τον ναό και την επικείμενη καταστροφή του. Η καταστροφή επρόκειτο να λάβει χώρα μέσα σε εκείνη ακριβώς τη γενεά, η οποία ήταν γενεά εχιδνών. Εγκατέλειψε εκείνον τον ναό για να μην επιστρέψει ποτέ, επομένως οι προρρήσεις που εκθέτει απευθύνονται στο πνευματικό και όχι στο κυριολεκτικό Ισραήλ. Όταν ο Χριστός εγκαταλείψει τον ναό, που είναι η Λαοδικειακή Εκκλησία των Αντβεντιστών της Εβδόμης Ημέρας, όπως έπραξε με το αρχαίο Ισραήλ, ταυτοχρόνως ο ανθρώπινος ναός των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων θα ενωθεί με τον Θείο ναό εις τον αιώνα. Όταν ο Ιησούς εγκατέλειψε τον ναό του αρχαίου Ισραήλ, διαζεύχθηκε τον πρώην λαό της διαθήκης Του εις τον αιώνα.

Το ενδέκατο κεφάλαιο έως και το εικοστό δεύτερο κεφάλαιο του Ματθαίου αποτελεί το ωμέγα της γραμμής των κεφαλαίων ένδεκα έως είκοσι δύο στο βιβλίο της Γενέσεως. Όταν η γραμμή αρχίζει στη Γένεση ένδεκα, σηματοδοτεί επίσης την αρχή της Βαβέλ και της διαθήκης θανάτου της Βαβέλ, η οποία φθάνει στην ωμέγα εκπλήρωσή της στην Αποκάλυψη κεφάλαιο δεκαεπτά, εδάφιο ένδεκα, το εδάφιο που αποτελεί το ακριβές κέντρο των εδαφίων που συνθέτουν τα κεφάλαια ένδεκα έως είκοσι δύο. Το μέσον των κεφαλαίων ένδεκα έως είκοσι δύο στη Γένεση, στον Ματθαίο και στην Αποκάλυψη τονίζει, σε κάθε περίπτωση, το λάβαρο ή το παραποιημένο λάβαρό του. Στη Γένεση ήταν η περιτομή, στον Ματθαίο ήταν ο Πέτρος και ο Βράχος επάνω στον οποίο ο Χριστός θα οικοδομούσε την εκκλησία του, και στην Αποκάλυψη ήταν το παραποιημένο θηρίο, το οποίο ήτο και δεν είναι και μέλλει να αναβεί, το οποίο είναι ο όγδοος, και είναι εκ των επτά, και το οποίο έπειτα νυμφεύεται τον δράκοντα.

Το ένδεκα και το είκοσι δύο είναι σύμβολα που προσδιορίζουν τον συνδυασμό της Θεότητας με την ανθρωπότητα, το οποίο είναι ακριβώς το ζήτημα που παριστάνεται από τον Χριστό όταν γράφει τον νόμο Του επάνω στις καρδιές και στις διάνοιές μας. Το 11 και το 22 είναι σύμβολα της διαθήκης των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων. Στο κατά Ματθαίον, κεφάλαιο είκοσι τρία, το ψευδές ιερατείο έλαβε οκτώ αλίμονα· στο ίδιο ακριβώς χρονικό σημείο, το αληθινό ιερατείο χρίεται. Οι ιερείς καθαγιάζονταν επί επτά ημέρες, και κατά την όγδοη ημέρα άρχιζαν να υπηρετούν.

Δεν είναι τυχαίο ότι οι επτά ημέρες της καθιερώσεως των ιερέων, οι οποίες οδήγησαν στην έναρξη της διακονίας τους κατά την όγδοη ημέρα, αρχίζουν στο όγδοο κεφάλαιο του βιβλίου των Αριθμών και στο πρώτο εδάφιο, διότι το «81» είναι σύμβολο των ιερέων.

Το εικοστό τρίτο κεφάλαιο προσδιορίζει τους πλαστούς Λευίτες, οι οποίοι αποκαλύπτονται κατά τον καιρό που οι γνήσιοι Λευίτες σφραγίζονται. Το εικοστό δεύτερο κεφάλαιο του Ματθαίου καταλήγει στο ότι κανείς πλέον δεν υπέβαλε στον Ιησού καμία ερώτηση· κατόπιν, στο εικοστό τρίτο κεφάλαιο, εκθέτει τα οκτώ «ουαί», προσδιορίζοντας ότι η περίοδος δοκιμασίας του Συνεδρίου είχε λήξει και ότι τότε επρόκειτο να αρχίσει η εκτελεστική κρίση. Στο εικοστό τέταρτο κεφάλαιο, προσδιορίζει τον ναό ως οίκο των Ιουδαίων. Είναι σημαντικό να διακρίνουμε τη διαδοχή των κεφαλαίων.

Τα κεφάλαια ένδεκα έως είκοσι δύο του Ματθαίου προσδιορίζουν την ολοκλήρωση της σφράγισης των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων μέσα στο πλαίσιο της διαθήκης του Θεού με έναν εκλεκτό λαό. Ο συμβολισμός του Παλμονί στο άλφα, το κεφάλαιο ένδεκα, και ο συμβολισμός Του στο ωμέγα, το κεφάλαιο είκοσι δύο, προσθέτουν στην αφήγηση που περιέχεται μέσα στα κεφάλαια.

Το εικοστό τρίτο κεφάλαιο είναι η εξιλέωση, η ένωσις του θείου με το ανθρώπινο, όπως παριστάνεται από τον αριθμό είκοσι τρία. Πλην όμως, το κεφάλαιο αυτό αφηγείται την εκτελεστική κρίση των ζιζανίων, της πλαστής ιερωσύνης, των πλαστών Λευιτών. Κάθε ιερεύς ήταν Λευίτης, αλλά δεν ήταν κάθε Λευίτης ιερεύς. Μεταξύ των απογόνων του Λευί, μόνον η γραμμή αίματος του Ααρών είχε τα προσόντα για την ιερωσύνη. Η Βίβλος δηλώνει ότι οι Λευίτες θα άρχιζαν να υπηρετούν στην ηλικία των είκοσι πέντε ετών, αλλά οι υιοί του Καάθ θα υπηρετούσαν στην ηλικία των τριάντα ετών.

Ο αριθμός «30» αντιπροσωπεύει τους ιερείς που ανήκαν στη γενεαλογική γραμμή του Καάθ, ο οποίος ήταν υιός του Λευί, και ο υιός του Καάθ ήταν ο Αμράμ, ο οποίος ήταν πατέρας του Ααρών. Το όνομα Λευί σημαίνει «προσκολλημένος ή ενωμένος με τον Θεό». Το όνομα Καάθ σημαίνει «συναγμένος γύρω από την παρουσία Του». Το όνομα Αμράμ σημαίνει «υψωμένος λαός», και το όνομα Ααρών σημαίνει «φορέας φωτός ή υψωμένος μεσίτης». Όλα αυτά μαζί χαράσσουν μια πορεία από την Ερυθρά Θάλασσα έως το Σινά, προτυπώνοντας έτσι τη διαθήκη μεταξύ του Θεού και των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων, οι οποίοι είναι ο ανθρώπινος ναός που ενώνεται με τον θεϊκό ναό, όταν ο Χριστός εκτείνει το χέρι Του δεύτερη φορά για να συνάξει τον υπόλοιπο λαό Του στο αγιαστήριό Του, όπου έπειτα τους ανυψώνει και τους υψώνει, καθώς φωτίζονται από τον Ουράνιο Αρχιερέα, όπως εφώτισε τον Σεδράχ, τον Μισάχ και τον Αβδεναγώ.

Ο αριθμός «30» αντιπροσωπεύει μια περίοδο προετοιμασίας για τους ιερείς, και το 25, ως η ηλικία των Λευιτών, πρέπει να εφαρμοστεί στο 30, γραμμή επί γραμμή, διότι κάθε ιερέας ήταν Λευίτης, αλλά δεν ήταν κάθε Λευίτης ιερέας. Το τριάντα αντιπροσωπεύει την περίοδο προετοιμασίας που άρχισε το 1989, στον καιρό του τέλους, και λήγει με τον νόμο της Κυριακής στις Ηνωμένες Πολιτείες. Ο αριθμός είκοσι πέντε, ως σύμβολο των Λευιτών, είναι επίσης το σύμβολο του διαχωρισμού μεταξύ δύο τάξεων, και σε σχέση με τους ιερείς προσδιορίζει έναν διαχωρισμό. Το είκοσι πέντε σηματοδοτεί τον διαχωρισμό των Λευιτών και των ψευδών Λευιτών κατά τον νόμο της Κυριακής, και στο πλαίσιο των γνησίων ιερέων και των γνησίων Λευιτών δημιουργεί επίσης μια διάκριση, όχι όμως έναν αρνητικό διαχωρισμό, όπως συμβαίνει με τους ψευδείς Λευίτες.

Ο Καάθ ήταν ένας από τους τρεις κύριους κλάδους των Λευιτών (μαζί με τον Γηρσών και τον Μεραρί). Η ιερατική γραμμή προήλθε ειδικώς μέσω του απογόνου του Καάθ, του Ααρών. Ο Ααρών είναι απόγονος του Λευί στην τέταρτη γενεά, και το ιερατικό προνόμιο περιοριζόταν στους άρρενες απογόνους του εντός αυτού του Κααθιτικού κλάδου. Οι Κααθίτες ως σύνολο (όλοι οι απόγονοι του Καάθ) είχαν την τιμή να μεταφέρουν τα ιερώτατα σκεύη, αλλά μόνον η γραμμή του Ααρών μπορούσε πράγματι να επιτελεί τις ιερατικές λειτουργίες στο θυσιαστήριο και στο αγιαστήριο. Ο Ααρών αντιπροσωπεύει την ίδια τέταρτη γενεά με τους «πρεσβυτέρους» του Ιωήλ, ή τους «πρεσβυτέρους άνδρες» στο όγδοο κεφάλαιο του Ιεζεκιήλ, οι οποίοι προσκυνούν τον ήλιο.

Το σύστημα των 24 εναλλασσόμενων τάξεων (διαιρέσεων) για τους ιερείς (και, κατ’ αναλογίαν, για τους μη ιερατικούς Λευίτες σε υποστηρικτικούς ρόλους, όπως οι μουσικοί και οι θυρωροί) θεσπίστηκε από τον βασιλιά Δαβίδ. Ο Δαβίδ οργάνωσε τους απογόνους του Ααρών σε 24 τάξεις (διαιρέσεις), ώστε να υπηρετούν εκ περιτροπής (1 Χρονικών 24:1–19). Ο Δαβίδ, με τη βοήθεια των ιερέων Σαδώκ (από τη γραμμή του Ελεάζαρ) και Αχιμέλεχ (από τη γραμμή του Ιθάμαρ), τους διαίρεσε σε 24 ομάδες (16 από τη μεγαλύτερη οικογένεια του Ελεάζαρ και 8 από του Ιθάμαρ). Έριψαν κλήρους για να καθοριστεί η σειρά της υπηρεσίας.

Κάθε τάξη υπηρετούσε επί μία εβδομάδα (από Σάββατο σε Σάββατο), δύο φορές τον χρόνο, ενώ κατά τις μεγάλες εορτές όλες οι τάξεις υπηρετούσαν μαζί (Πάσχα, Πεντηκοστή, Σκηνοπηγία). Ο Δαβίδ οργάνωσε κατά παρόμοιο τρόπο και τους μη ιερατικούς Λευίτες σε 24 τάξεις για τη μουσική, τη φυλακή των πυλών κτλ. (1 Χρονικών 23–26). Το σύστημα αυτό εφαρμόσθηκε επί Σολομώντος (2 Χρονικών 8:14) και συνεχίσθηκε καθ’ όλη την περίοδο του Δευτέρου Ναού. Ο Ζαχαρίας, πατέρας του Ιωάννη του Βαπτιστή, ανήκε στην τάξη του Αβιά—Λουκάς 1:5· 1 Χρονικών 24:10. Η σειρά των 24 τάξεων των ιερέων καθορίσθηκε με κλήρο, και ο Ζαχαρίας ανήκε στην τάξη του Αβιά, ο οποίος, μεταξύ των είκοσι τεσσάρων τάξεων, αντιπροσώπευε την «όγδοη» τάξη. Ζαχαρίας σημαίνει «ο Θεός ενθυμείται», και το όνομα του πατέρα του, Αβιά, σημαίνει «ο Θεός είναι ο πατέρας μου».

Ο ουράνιος Πατέρας ενθυμήθηκε την υπόσχεσή Του να αναστήσει έναν αγγελιοφόρο, ο οποίος θα προετοίμαζε την οδό για τον Μεσσία. Αλλά και ο Ζαχαρίας επίσης ευθυγραμμίζεται με τον νόμο της Κυριακής, διότι εκεί είναι όπου το Σάββατο, η ημέρα την οποία οι άνθρωποι έπρεπε πάντοτε να ενθυμούνται, γίνεται η τελική δοκιμασία. Ο Ζαχαρίας αντιπροσωπεύει έναν ιερέα, από την εφημερία του Αβιά, η οποία είναι η «όγδοη» εφημερία. Ο Ζαχαρίας δεν πιστεύει το μήνυμα του αγγέλου και καθίσταται άλαλος μέχρι τη γέννηση του υιού του, του Ιωάννη. Όταν γεννιέται ο Ιωάννης, ο Ζαχαρίας εισέρχεται στη συζήτηση περί του ονόματος του Ιωάννη, και τότε ομιλεί. Η προφητική ομιλία των εσχάτων ημερών είναι όταν οι Ηνωμένες Πολιτείες ομιλούν ως δράκων.

Ο Ιωάννης ο Βαπτιστής είναι από την όγδοη τάξη τοῦ Ἀβιά, όπως ήταν και ο πατέρας του. Κατά την περιτομή τοῦ Ἰωάννη, την όγδοη ημέρα, το όνομά του αλλάζει. Ο Ιωάννης ο Βαπτιστής αντιπροσωπεύει εκείνους που είναι ιερείς, της τετάρτης γενεάς, οι οποίοι βρίσκονται σε σχέση διαθήκης με τον Θεό, ο οποίος αλλάζει το όνομά τους (από Λαοδίκεια σε Φιλαδέλφεια), τους σφραγίζει με το σημείο της διαθήκης, όταν οι Ηνωμένες Πολιτείες μιλούν ως δράκων.

Εμείς είμαστε ο ναός του Θεού. Οι προφητικές γραμμές που απευθύνονται στον ναό μιλούν σε άνδρες και γυναίκες ως άτομα, και επίσης συλλογικά, διότι η εκκλησία του Θεού είναι επίσης ναός. Και βεβαίως υπάρχει ουράνιος ναός, και ο Χριστός είναι Εκείνος που οικοδομεί τον ναό του Κυρίου. Αυτός είναι που θέτει το θεμέλιο και τοποθετεί τον ακρογωνιαίο λίθο επάνω στον ναό. Όσον αφορά τον αριθμό «25» ως σύμβολο, το 25 αντιπροσωπεύει τους Λευίτες, οι οποίοι καθαίρονται (διαχωρίζονται) από τους πλαστούς Λευίτες στο τρίτο κεφάλαιο του Μαλαχία, και οι οποίοι επίσης εξαγνίζονται στο ίδιο χωρίο. Στα κεφάλαια 40 έως 48 του Ιεζεκιήλ περιγράφεται με μεγάλη λεπτομέρεια ένας συμβολικός ναός. Το ύδωρ της ζωής εξέρχεται από εκείνον τον ναό και πληροί τη γη.

Ο ναός του Ιεζεκιήλ αποτελεί προφητικό συμβολισμό υψίστης τάξεως, και ο Ιωάννης διατάχθηκε στην ενδέκατη κεφαλαία της Αποκαλύψεως να μετρήσει τον ναό, αλλά να αφήσει έξω την αυλή. Όταν πράττουμε ακριβώς αυτό με τον ναό του Ιεζεκιήλ, διαπιστώνουμε ότι οι δύο πλέον εξέχοντες αριθμοί μέσα στις διαστάσεις του ναού αντιπροσωπεύουν την ιερωσύνη. Οι 50 πήχεις είναι ο πλέον εξέχων αριθμός, και επαναλαμβάνεται 11 φορές ως το συνολικό μήκος κάθε συγκροτήματος πύλης (Ιεζεκιήλ 40:15, 21, 25, 29, 33, 36, κτλ.). Το 50 χρησιμοποιείται επίσης για ορισμένα μήκη τοίχων και θαλάμων (42:7–8). Καθορίζει ολόκληρο το πέρασμα της πύλης, από το εξωτερικό έως το εσωτερικό κατώφλι.

Οι 25 πήχεις αποτελούν το σαφώς δεύτερο πιο εξέχον μέτρο. Επαναλαμβάνεται 10 φορές ως το πλάτος και το εύρος των συγκροτημάτων των πυλών (Ιεζεκιήλ 40:13, 21, 25, 29, 30, 33, 36). Σε συνδυασμό, οι 50 και οι 25 σχηματίζουν τα σταθερά ορθογώνια πρότυπα 50 επί 25 για τις έξι κύριες πύλες. Αυτό το ζεύγος 50 επί 25 κυριαρχεί στην αρχιτεκτονική περιγραφή των πυλών που οδηγούν προς τους εσωτερικούς χώρους. Δεν υπάρχει άλλο ζεύγος που να επαναλαμβάνεται με τόσο συστηματική συχνότητα στο ίδιο το οικοδόμημα του ναού.

Οι Λευίτες εισέρχονταν στην ενεργό υπηρεσία στην ηλικία των 25 ετών (Αριθμοί 8:24: «ἀπὸ εἴκοσι καὶ πέντε ἐτῶν καὶ ἐπάνω θέλουσιν εἰσέρχεσθαι διὰ νὰ ἐκτελῶσι τὴν διακονίαν τῆς ὑπηρεσίας»). Υπηρετούσαν μέχρι την ηλικία των 50 ετών (Αριθμοί 4:3, 39, 43· 8:25: «ἕως πεντήκοντα ἐτῶν»). Αυτό δίδει ακριβώς 25 έτη ενεργού υπηρεσίας (50 – 25 = 25).

Έτσι, το διάστημα των 25 ετών της Λευιτικής υπηρεσίας αντανακλάται άμεσα στις διαστάσεις των 25 επί 50 πήχεων που κυριαρχούν στις πύλες και στη δομή του ναού—ακριβώς στον τόπο όπου υπηρετούσαν οι Λευίτες. Οι κύριες διαστάσεις του ναού του Ιεζεκιήλ, δηλαδή του ναού της θριαμβεύουσας εκκλησίας και των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων, έχουν ενσωματωθεί αρχιτεκτονικά μέσα στον ίδιο τον ναό όπου επρόκειτο να υπηρετήσουν· ΑΚΡΙΒΩΣ όπως οι σαράντα έξι χρωμοσωμικές μονάδες είναι ενσωματωμένες μέσα στον ίδιο τον ναό όπου πρόκειται να υπηρετήσει ο λαός του Θεού. Ο Παλμονί έχει θέσει την υπογραφή Του επάνω στον ατομικό ανθρώπινο ναό και στον συλλογικό ναό του σώματος που πρόκειται να είναι η νύμφη Του.

Θα συνεχίσουμε αυτές τις γραμμές στο επόμενο άρθρο.